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dandyobbo 2010-2-19 10:51 PM

阿 彌 陀 經 疏 鈔 演 義

[img=700,525]http://www.ourartnet.com/bud/0103/0103-1.jpg[/img]

[color=#ff9900]資料來源 : [/color][b][size=2][color=darkorange]淨空法師[/color][/size][/b]

dandyobbo 2010-2-19 10:53 PM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第一集)[/size][/b]
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[size=4]《疏鈔》我們曾經講過兩遍,讀得當然是更多,我們對於蓮池大師他老人家的德行、修學、教化,都感到五體投地。這裡面最重要的是應當效法大師,像蕅益大師一樣,蕅益大師是私淑蓮祖(蓮祖的私淑弟子),意思是說蓮池大師已經往生西方極樂世界,蕅祖才開始學佛,他對於大師的仰慕,以大師的遺教做為自己修學的方針,這種方式值得我們效法。今天在此地啟建蓮池海會,依蓮池大師為我們的老師,我們彼此都是同學、同參伴侶。我們依照祖師這個註疏,認真的來講習、來修行,希望我們這一生都能不辜負蓮祖對我們的期望,將來人人上品上生,花開見佛,那我們這一會才是真實的勝會。其他的話我們就少說,這部書的分量是相當的長,入了文諸位自然就明瞭。  現在請掀開經本,我們用的本子是上、下兩冊,上冊是《疏鈔》,下冊是《疏鈔》的註解,就是《演義》,演義是疏的註解。先看經題:
  
【佛說阿彌陀經疏鈔卷第一】
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[size=4]【明古杭雲棲寺沙門袾宏述】
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[size=4]這兩行的第一行是經題,第二行是人題。此「人」不是譯經的人,是註解的人。
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[size=4]【彌陀經疏鈔演義定本卷一】
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[size=4]【雲棲古德法師演義,門人慈帆智願定本。】
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[size=4]我們先把來源給諸位略說。此經是本師釋迦牟尼佛在舍衛國祇園精舍所講,阿難尊者集結寫成梵文。傳到中國來之後,將梵文譯成中文,這一位法師是鳩摩羅什大師。這部經自古以來就有許多的註解,入文之後我們會討論到。這本註子是明朝淨土宗第八代的祖師蓮池大師寫的。疏是解釋經、註解經,註得很深,唯恐後人看不懂,註解再加註解,那就是鈔(鈔是註解疏)。疏與鈔都是大師自己作。演義就是註解鈔,鈔還是太深。他的學生(也是蓮祖的侍者)古德法師,他是親近蓮祖多年,祖師往生之後這些著作能流傳到後世,都是古德法師給他整理、刻版流通,對我們來說真是莫大的恩惠。更難得的,這個《疏鈔》太好,也恐怕後人很難體會祖師所說的真實義,於是把他自己侍從大師聽講的筆記心得寫成《演義》,幫助我們後學,這就是《演義》的來源。
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[size=4]這個本子很少流通,《阿彌陀經疏鈔》可以說沒有人不知道,而《疏鈔演義》就很少人曉得,許多修淨土的法師們都沒有見過這個本子。我可以說是很幸運,因為初出家時讀《卍續藏》,《卍續藏》有收集這個本子,所以我最初讀到是在《卍藏經》。我曉得《阿彌陀經疏鈔》有一個很好的註解,就是《演義》。所以我第一次講《阿彌陀經疏鈔》時就用《卍藏經》的本子,用這個《演義》的本子,那時候沒有單行本。第二次講這部經時,我從香港得到一個本子,這是現在諸位看到的下冊。這個本子是偶然在香港見到,見到時我非常的歡喜,是在「東林念佛堂」他們的藏經樓裡看到這個本子。我就問裡面的法師,我說:「蓮池大師《阿彌陀經疏鈔》你們知不知道?」他說:「知道。」我說:「這《疏鈔》還有一個註解,你們曉得不曉得?」他說:「沒聽說過。」我就指著書架說:「這個就是,你拿出來。」他們拿出來,才曉得原來在書架上擺了那麼多年沒人知道。我說:「好了,這個本子讓我帶到台灣翻印流通。」一回來之後就印這個,把上冊跟下冊合印,就成為《疏鈔演義》,這個本子在我們台灣是第一次流通,過去沒人印過。兩個本子翻開對照起來讀,覺得很不方便。現在我們要印《阿彌陀經疏鈔演義會本》,把這兩本子按照它的段落會合起來,會成一本,這樣一部不必翻來翻去。我們現在做這個工作,這做出來之後就非常有意義,對於念佛修學淨土的人有很大的幫助。
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[size=4]這部經線裝本是四冊,我們現在就是合訂本,第一冊完全是玄義,非常的重要,我們要深入的來探討、來研究。諸位看下冊,開頭是:
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[size=4]演【題義】
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[size=4]這是解釋題目。
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[size=4]演【開卷。】
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[size=4]此處開卷就是上冊的開卷,因為它是註解上冊。
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[size=4]演【佛說等八字是法題。】
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[size=4]『法』就是法寶,就是經典題目《佛說阿彌陀經疏鈔》,就這八個字。
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[size=4]演【後學等十二字是人題。】
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[size=4]「後學」兩個字,現在我們這個本子上沒看到,它換了一個字「明」,這是金陵刻經處的刻版。清朝時,把「後學」兩個字改成「明」。因為蓮池大師是明朝人,當時他沒有用這個,他自己寫的題目是「後學古杭雲棲寺沙門袾宏述」,他原來是這樣,所以古德法師筆記上還是記載著原來的字樣。現在把「後學」兩個字改成「明」字,改成朝代,這就是人題。
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[size=4]演【法題下,自細釋。】
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[size=4]向下就是解釋《疏鈔》這個本子的題目的意義。
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[size=4]演【今入文之先,理應略陳總一。題中約有四對。】
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[size=4]也就是概略的說。
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[size=4]演【一、通別一對。通則經之一字,別則佛說等五字。】
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[size=4]這是指經題,經題是《佛說阿彌陀經》六個字。「經」字是通題,凡是佛說的都稱之為經。「佛說阿彌陀」是別題,這個題跟每一部經題不一樣,專指這一部經。
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[size=4]演【二、能所一對。能是能詮,即經之一字;所即所詮,即上五字。】
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[size=4]『能詮』是「經」字。『所詮』是「佛說阿彌陀」。通是能詮,別是所詮。
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[size=4]演【三、教理一對。佛說經是教,阿彌陀即是理。】
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[size=4]什麼理?後面會說到,在此地不必多說。
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[size=4]演【四、人法一對。佛說即是人,阿彌陀即是法。】
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[size=4]『佛』是本師釋迦牟尼佛。『阿彌陀』也是人,也可以把他看作『法』,因為它的意思是法,西方教主也是這個名號,以這個法做為自己的名號。我們通常講《阿彌陀經》,這個經題是單人立題,而蓮池大師給我們說明這個題裡面有人、有法。下面是細說,一個一個字來給我們解釋。
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[size=4]演【首佛字。】
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[size=4]經題「佛說阿彌陀經疏鈔」,『佛』這是第一個字。
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[size=4]演【即釋迦牟尼佛。】
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[size=4]這是我們的本師。
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[size=4]底下所講的意思非常重要,希望大家特別留意,不可以把它當故事聽。
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[size=4]演【從兜率降生王宮,為悉達太子。】
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[size=4]佛陀的示現必然是先以補處菩薩的身分,就是後補佛,以這種身分出現。後補佛住在什麼地方?住在欲界第四層天,兜率天的內院。『兜率』是梵語,譯成中文意思是知足。你們想想這個意思,知足!知足則常樂,沒有一法不是給我們很大的啟示。內院是菩薩居住的所在,所以兜率天是我們娑婆世界裡面凡聖同居土。在娑婆世界,三界二十八層天,連我們地球,一共有三個處所是凡聖同居土。我們是人間,地球上是凡聖同居土,菩薩、羅漢也住在我們地球上,我們肉眼見不到。欲界第四天是凡聖同居土,它有內院、外院,外院是凡夫天,內院是聖人。雖然是凡聖同居,兜率天人見不到內院,內院這些菩薩們也不跟兜率天人往來,跟我們這兒一樣情形。第四禪的五不還天,也是聖人居住的地方,這都是凡聖同居土。
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[size=4]尤其是等覺菩薩所居住的淨土,凡聖同居土他住的是淨土,不是穢土,那多自在!他能捨他的自在、捨他的受用,降生到人間來,人間是五濁惡世。雖然降生在人間王宮裡,也是五濁惡世。拿我們凡夫眼光來說,這個犧牲太大!好像住在皇宮裡面,現在把你送到監獄去坐監,這犧牲太大。為什麼?捨己為人,為了救度這些苦難的眾生,能捨棄自己的受用、享受,到人間來。這一點就給我們很大的啟示,就是教我們要效法他。
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[size=4]佛法真正是做得非常徹底,做出來給我們看。儒家在《禮記》裡教給我們「安安而能遷」,就是這個意思。兩個「安」,是說身也安、心也安,身心都安穩,這個好自在。你能捨棄,為什麼能捨棄?為了眾生。我為了要服務眾生、為了要救度一切眾生,我把我安適的環境放棄、捨掉,不怕苦、不怕難去服務大眾,這才是偉人,稱為大人物;在佛法裡面稱為大英雄,佛的殿稱為「大雄寶殿」就是這個意思。他能吃人所不能吃的苦頭,能忍受一般人不能忍受的苦難,要為人之所不能為,這是大人物。所以這些地方我們不能輕易的看過,這就是儒家所謂「安安而能遷」。
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[size=4]生在王宮裡是為了教學方便,意義很深。所以佛示現在人間都以太子身分出現。世間人所求的什麼?富貴榮華、名聞利養。他一生下來就得到,生為太子身分,父王過世他就是國王,我們世間所謂「貴為天子,富有四海」,在人間富貴到了極處。他修行,他來弘法利生,不是求榮華富貴,而是教我們捨榮華富貴,能捨。
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[size=4]演【出家苦行六年,成等正覺者。】
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[size=4]印度當時的宗教非常之多,所謂是九十六種外道。這些外道多數都是出家修行,修淨行。他們的苦行多半都是三年,出家人一定要修三年苦行。佛陀示現,「你們修三年,我修六年」,時間比一般宗教長,所受的苦比一般宗教徒要多,所以佛以後出來弘法能降伏外道,外道沒有話說。外道所讀的經論,佛都讀過;外道所修的行門,佛都修過。然後佛下個結論:你們那些都不究竟。他可以說,他是過來人!如果沒有涉獵過,外道瞧不起你,無法攝受,「我的東西你沒學過、你沒看過,你懂得什麼?」佛是九十六家的外道經典都讀過、都修過。所以外道最高究竟的境界,佛都曉得,這就能攝受外道,降伏外道。多少外道跟著佛出家修行,道理在此地。諸位想想,用心之苦,真正是慈悲到極處,這是我們應當要效法、要學習。我們今天不能成就,原因就是放不下,怕吃苦。我們再跟釋迦牟尼佛比一比,他什麼身分,我們什麼身分,他連世間一等的榮華富貴都捨掉,跑到雪山吃那些苦頭,他能辦得到,我們為什麼辦不到?他能成就,我們為什麼不能成就?想一想就明瞭。這幾行是說明佛陀給我們的示現,這是身教,用意非常的深刻。
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[size=4]『成等正覺者』。這幾個字要特別注意,沒有說「成無上正等正覺」。成等正覺者,等正覺是菩薩,正等正覺。因為世尊所示現的在四教裡是藏教佛,藏教佛是正等正覺。「無上正等正覺」只有圓教佛才能稱,無上正等正覺只有一個。等正覺的佛,別教的佛、通教的佛、藏教的佛都稱等正覺,就是平常經論上所講三大阿僧祇劫所成的佛。其實釋迦牟尼佛早已經成就無上正等正覺,這是示現的,因為三十二相八十種好是劣應身,這是等正覺。如果是示現無上正等正覺,那就像我們讚佛偈裡面所念「白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海」,那個佛的身相是「佛有無量相,相有無量好」,佛示現在我們面前,我們肉眼凡夫見都見不到,太大了。這是要曉得的,這些字樣都不能輕易看過。
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[size=4]演【若釋其義。】
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[size=4]我們如果解釋佛這個字的含義。
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[size=4]演【則佛字是梵語。】
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[size=4]「佛」是佛陀耶的略稱。
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[size=4]演【此翻覺者。】
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[size=4]『此』是我們中國。佛,在中國文字的意義是『覺』的意思。底下再加以解釋:
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[size=4]演【謂覺了性相之者。】
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[size=4]『性』,用現代哲學術語來說,是宇宙萬有的本體;『相』是宇宙萬有的現象。佛法裡面說,性是法性、真如本性;相是法相,十法界依正莊嚴這些就是。換句話說,對於整個宇宙人生本體、現象,當然包括作用,徹底的覺了,無有一法他不明瞭,這就叫做佛
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[size=4]演【具有三義。一、自覺,覺知自心本無生滅。】
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[size=4]『自覺』,我們現在是自己迷惑,自覺就是本身的覺悟,換句話說,就是認識自己。我們今天對自己不明瞭,是自迷。對自己明瞭,這就叫自覺。自覺裡面達到最圓滿、最究竟,那就是知道『自心』。整個佛法的修學,就是在「自心」這兩個字上。禪家講,「若人識得心,大地無寸土」,佛法的修學就是要修自心。『自心本無生滅』,從這句來看,我們真正是迷了,我們一天到晚想到有生老病死、有生滅,不曉得真正的自己是不生不滅。幾時你證得不生不滅,你就成佛,換句話說,你就不自迷。你還是覺得我有生有滅,你還是迷失了自己。這個境界非常之高,要如何才能覺悟到自己是不生不滅、不來不去?那你就得好好的研究這部《阿彌陀經疏鈔演義》。我們期限定的是三年,如果諸位認真來修學,這個問題可以得到答案。不但能得到答案,中等以上的程度可以能證得,這一證得就是了生死超三界,蓮池海會就有份。今天我們這個地方也製作了蓮池海會的身分證,希望諸位來領取,真正發心,大家共同來修學,我們以這三年時間來求得一個結果。
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[size=4]演【二、覺他,覺一切法無不是如。】
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[size=4]『他』是指境界,除了自身之外稱他。諸位要記住,是自身之外,沒有說自心之外,因為那個「他」還是在自心裡面包括著。只可以說身,自身之外是他,所以後面才說自他不二,都是一心所變現。『覺他,覺一切法無不是如』。「如」的意思,真正是無有窮盡,不可思議。經文開頭第一句「如是我聞」,這個地方講的「如」,就是經初「如是我聞」的如。「覺一切法無不是如」,如果我們換句話說,套禪宗的術語是「無有一法不是性」,禪家所謂「明心見性,見性成佛」。如的意思,如是講相,相如其性,性如其相。古大德常用比喻來為我們說明這個道理,所謂「以金作器,器器皆金」,把金比作性,把器比作相。相是不是金?相是金,金就是相。這個意思說得很明白,我們也聽很清楚,可是怎麼樣?我們性跟相就是合不起來,我們是著了相,見不到性。諸位幾時能在一切現相裡見到性,那就見到如。
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[size=4]天台大師有這個境界,他在《法華經》上所講,他講「十如是」,把十如是一展開,百界千如,無有一法不如,無有一法不是,他入了這個境界。他雖入這個境界,他老人家太謙虛、太客氣,他不承認。他往生時,學生問他:你老人家往生西方極樂世界,究竟是什麼品位?他告訴人說:五品位。五品位沒見性,但是他註《法華經》,你看看《法華經文句》,那不是五品位能說得出來的,這是大師太謙虛。為什麼謙虛?有道理,大慈大悲。如果以他自己境界來講,那是明心見性,理一心不亂,上品上生。我們聽了之後,畢竟他是一代祖師,我們沒分,我們達不到,只有羨慕而已。他說他是五品位往生,「這個東西行,我也可以做得到」,給我們是多麼大的鼓勵。五品位能往生,我們人人都能往生,明心見性不是我們每一個人能做得到,五品位是我們每一個人都可以做到的。我們在這些處所去體會佛菩薩、祖師對我們的大恩大德,時時刻刻念念的示現,句句的言詞都是為了攝受一切眾生,都是為一切眾生作得度的增上緣,也就是作往生西方極樂世界的增上緣。這是「覺他」的意思。
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[size=4]演【三、覺滿,二覺理圓稱之為滿。】
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[size=4]『二覺』就是自覺、覺他。自覺、覺他都圓滿,就稱之為『覺滿』。「覺滿」也有層次不同,譬如四教的佛都稱作覺滿,藏、通、別教雖然是覺滿,並不是真正的圓滿,唯獨圓教的佛才是真實的覺滿。這三個意思,可以說許多經論裡面都是這種講法。
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[size=4]演【若準起信亦彰三義。】
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[size=4]『準』就是準則。要是拿《起信論》做一個標準,以《起信論》來說,也明顯給我們說「佛」有三個意思,就是這三種覺。《起信論》裡面第一個講:
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[size=4]演【一、始覺,即能證智。】
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[size=4]『始』是開始。今天在座諸位同修,在《起信論》裡面所講三覺,我們都有相似的始覺,你若沒有始覺,你今天就不會到此地來參加我們這一會。你肯發心到這裡來參加這一會,這是你開始覺悟了。我們這個始覺,為什麼是相似的始覺,不是真正的始覺?相似的始覺還是真實的始覺,這不是假的,不過它的時間很短暫,這一念覺,再一念又迷。換句話說,我們在日常生活當中,覺的時候少,迷的時候多,我們這個覺敵不過迷,還是被迷妄牽著走,這是相似的始覺。如果真正的始覺,他證得之後永遠不退,換句話說,他覺的力量能敵得過迷。但是這一剎那的,所謂石火電光也非常的難得、非常的寶貴,我們要珍惜,因為我們有這一剎那的光明就有第二剎那,有第二剎那就有第三剎那,希望這個光明與日俱增,不要減少。由始覺,慢慢的就變成本覺,這有開始,慢慢希望能契入;始覺是能證,本覺是所證。
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[size=4]演【二、本覺,即所證理。】
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[size=4]本覺是所證之理,本覺是我們本有的般若智慧,換句話說,人人都有本覺。本覺迷了,變成不覺,凡夫不覺。因為我們有本覺,本覺是佛,所以佛在《華嚴經》、《圓覺經》會上,明白的開示我們「一切眾生本來成佛」。為什麼本來成佛?因為一切眾生各個具足圓滿的本覺,當然是佛。可是現在,我們是迷惑顛倒的佛,佛是覺悟自在的佛,受用就不一樣。佛看我們迷惑顛倒,他以種種方便來誘導我們、開啟我們,希望我們豁然覺悟又恢復到本覺,這就是佛度眾生。可是我們自己的恢復,靠佛力量在誘導,真正覺悟是自己,自己一味不覺,單靠佛的誘導那是不會成功,所以自己一定要覺悟。你要覺悟,處處注意佛菩薩、善知識,真是一舉一動、一言一行都是啟發我們。剛才講,釋迦從兜率天降生王宮,示現出家苦行六年,乃至於說法利生,都給我們啟示、都給我們做榜樣,希望我們自己能大徹大悟。我們能看出這個意思這就是始覺,與本覺理體上的作用就暗暗的相合。
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[size=4]演【三、究竟覺,即智與理冥,始本不二。】
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[size=4]能證之智,所證之理,是一不是二,這就是究竟覺,這就是成佛。所謂成佛就是成就究竟覺,真正覺悟。我們今天是不得其門而入,問題在哪裡?我們沒能統一,能證之智跟所證之理是二不是一,能所是二不是一,是二就不得其門而入。諸位在此處要特別注意,《壇經》裡印宗法師,是了不起的法師。他是一位講經法師,遇到六祖時,曾經向六祖請教黃梅宗旨。祖師告訴他之後,他又提出問題,他說:「黃梅有沒有說解脫、禪定?」六祖當時就點醒他說:「禪定、解脫不是佛法。」你們聽了很奇怪,大經大論裡面一天到晚講禪定、解脫,怎麼禪定、解脫不是佛法?他的用意在底下一句,「禪定、解脫是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。」換句話說,能證之智,所證之理,如果是二法,就不是佛法。理智一如,理智不二,這是佛法。佛法是覺法,不是佛法就是迷法了。
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[size=4]我們今天可以說從早到晚,連睡覺都不老實,還要作夢,醒時、夢時都落在二法,幾時你曾經統一過?什麼時候你能真正住到不二法門,那就入了門。幾時入不二法門,你就是圓教初住菩薩,圓教初住菩薩在大乘法裡是見道位,你從這天開始見道。見到什麼道?見到萬法皆如,見到性相不二。這要是用在念佛上,給諸位說,你是初證理一心不亂,你往生西方極樂世界生實報莊嚴土,上品上生,花開見佛。我們非常殷切希望諸位同修,好好的利用這三年達到這個目標,不但是釋迦、彌陀對我們殷切期望,十方三世一切諸佛沒有一個不是這樣對我們期望,我們如果真正做到,那是真實報佛恩,這才是真正報恩者。
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[size=4]演【今經所云佛者,乃是三覺俱圓,釋迦世尊也。】
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[size=4]這句話點的跟前面味道就不一樣。前面所說釋迦牟尼佛示現是藏教佛,為什麼?成正等覺,那是從跡上說,這一句是從本上講。從本上說,釋迦牟尼佛老早就三覺俱圓,他是圓教的無上正等正覺,從本地上來看;從示現的樣子上來看,是等正覺。就跟智者大師一樣,他老人家示現五品位往生,這是從跡象上講。從本上講,最低限度也是等正覺;不是等正覺,《法華經文句》決定說不出來。
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[size=4]演【又佛地論,說佛有其十義。天台六即,華嚴十身,詳具後文。】
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[size=4]《佛地論》裡面說佛有十個意思。一般講佛字有三個意思,三覺,《起信論》裡也是三個意思。智者大師講六即佛,《華嚴經》講十身,這些都是開合不同。這是經題裡面第一個字「佛」的意思。
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[size=4]演【說者,以宣演得名。】
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[size=4]『宣』是宣揚,口說;『演』是表演,動作。一舉一動,我們面部種種表情,都叫「演」。諸位要曉得,聽經現場得受用,把它錄成錄影帶用電視播放打對折,雖然也看到形相,味道不一樣。如果再用錄音帶,又要打個對折,不及現場。那是什麼?實在不得已,才用這些方法。現場要是有這個因緣決定不能放棄,捨棄了,那真是開經偈講的「百千萬劫難遭遇」。我不是在此地跟諸位說我說得怎麼好,我們這一會難遭遇,我們哪一輩子有這樣的善根福德因緣,碰到《彌陀經疏鈔演義》,有這麼多同學大家在一塊共同共修、研究討論,太難太難!這種因緣真正不可思議。細細想想,今天在全世界,疏鈔演義這一會,大概只有我們有,我們曉得在全台灣沒有,其他地方更不可能有,就知道這個法會的殊勝。所以它是以宣揚、表演得名,「說」有這麼多意思在裡面。
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[size=4]演【暢悅為義。】
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[size=4]『暢』是舒暢,沒有障礙。『悅』是喜悅,這種悅是從內心裡面生出來的。這兩句,是解釋「說」。怎麼個舒暢、怎麼個喜悅?我們沒法子想像。下面大師還給我們解釋,底下這一段就是「暢悅為義」這一句的註解。
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[size=4]演【四無礙辯為體。】
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[size=4]『四無礙辯』就是四無礙辯才。第一個是「義無礙」,道理完全通達,沒有障礙,這是四無礙辯裡面最重要的一條。世出世間這些道理都明白了,決定沒有錯解,統統明瞭了。第二個是「法無礙」,通達法相。如果拿性相來講,「義」就是法性,拿哲學名詞來講,通達本體就是義無礙。通達現象,在佛教裡面講通達法相,這是法無礙。第三個是「詞無礙」,詞是言說,言語沒有障礙。前面義是理,法是事,理無礙,事無礙。言詞無礙,你有很好的言語,有表達的能力,將你自己所證、所見、所聞能夠說得清清楚楚,使別人能理解,這是詞無礙。第四個是「樂說無礙」,樂是愛好、喜歡,喜歡講。如果他前面三個都具足,他不高興、他不喜歡講,那也沒有辦法。他喜歡講,喜歡把自己所知道的東西供養別人,利益眾生,這是大悲。前面三條是大智,末後這一條是大悲,大悲是動力,喜歡說,喜歡幫助人。
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[size=4]演【暢則暢出世之本懷。】
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[size=4]你想想看,佛為什麼從兜率降生到王宮,為什麼捨離王位出家苦行,一生三衣一缽,日中一食,樹下一宿,為什麼要這個樣子,為的是什麼?這就講到本懷,為了度眾生。示現這個樣子就是告訴你,你要想真正得到無上正等正覺,你要把這個世間一切捨得乾乾淨淨,才有資格辦到。還有一絲毫的牽掛,這是障礙,別說障你正等正覺,就是西方極樂世界下品下生都被它障礙住,這個事情麻煩。所以一定要捨,佛如果自己不捨,怎麼能叫別人捨?自己不捨得乾淨,別人聽了他的話就不相信。他自己真的捨得乾乾淨淨,當時之人見到他,對他佩服得五體投地,後來讀佛書的人也沒有不敬他。真能捨,就沒有障礙。你有障礙,你要反省,你沒放下,你沒捨得乾淨,你才有障礙。這是說出佛出世的本懷,他能達到幫助眾生的目標,這是非常的舒暢,所以暢是對自己。
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[size=4]演【悅則悅眾生之獲益。】
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[size=4]佛一出現在世間,眾生得到利益。根熟的眾生得度,未熟的眾生幫助他成熟,未種善根的眾生幫他種善根,已種善根的眾生幫他增長。換句話說,一切眾生沒有不得利益,這是佛喜歡。這是通途的說法,一般的講法。本經又有它特別的意義,比這個味道更深、更濃,底下說:
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[size=4]演【今以如來久修久證念佛三昧。】
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[size=4]這是本經的說法。我們注意「久」字,『久修久證』,這個字樣只能用在圓教佛,藏、通、別都不能用這個字。「久修久證」,《梵網經》說,釋迦牟尼佛成佛,到我們這個世間來示現已經八千次。他老人家實在是無上正等正覺,我們要覺悟,他證到最究竟、最圓滿,一切法門裡面第一無上的法門就是念佛三昧,就是西方淨土。你要是把千經萬論讀遍,真讀通,你就曉得這個經是一切經裡面第一經,持名念佛是無量法門裡面第一法門,我們今天這個道場在十方法界裡面是第一道場。諸位參加在裡頭,諸上善人當之無愧,一定要珍惜自己,不要離開這個道場又下去了,這個道場是上善,一離開道場就變成下善,就往下走,這個要不得,要保持、要精進。這是我學佛三十多年,在講席上二十五年,才發現佛教裡面這個祕密,在過去當面錯過,沒有認清,現在真正發現了。佛說出這部經,說出這個法門,那痛快極了。
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[size=4]演【蘊之在懷,適得機宜,隨以四辯宣演,暢悅本懷,令隨機獲益,故云說也。】
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[size=4]實在是太難得,有這麼好的一個大因緣,能夠有這種機緣說出這個法門,這就說明這個世界眾生成熟,有人相信,有人能接受,有人肯依照這個法門修學,一生成佛。任何一個法門都不能一生成佛,只有這個法門一生成佛。任何一個法門不見得很穩當,只有這個法門最穩當,永明大師講「萬修萬人去」,一個也不落空。可是你的修行也得有個條件,那就是如理如法。理在哪裡?《疏鈔演義》裡面給你講得清清楚楚,你要懂得這個道理。這個法怎麼念法?這個方法也在《疏鈔演義》裡面。我們講《彌陀經要解》剛圓滿,給諸位說,一句佛號甚深具足三學、三慧、三資糧,他怎麼不快樂?聲聲都是賅羅八教、圓攝五宗,真是妙不可言!這一句「阿彌陀佛」是十方三世諸佛的大總持法門,幾個人能把它弄清楚?今天我特別將蕅益大師念佛開示印成單張贈送給諸位,諸位最好是把它背熟,你要是真正把它背熟,意思都懂得了,你一定會死盡偷心,一心念佛,你這一生就成就;換句話說,蓮池海會你的名字就高高掛在上面了。[/size]

dandyobbo 2010-2-19 10:57 PM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第二集)[/size][/b]
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[size=4]解釋經題,上一回講到「佛說」兩個字,今天我們從「阿彌陀」開始:[/size]
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[size=4]演【阿彌陀,是梵語,此云無量,以功德智慧身相光明一切皆悉無量故。是無量佛往昔因中,為法藏比丘時,發四十八願,今在西方攝念佛人歸于淨土,故釋迦如來為眾宣揚也。】[/size]
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[size=4]這一段將佛的名號簡單扼要為我們說出來,意思非常的精確。『阿彌陀』是印度話,譯成中文,「阿」譯作「無」,「彌陀」譯作「量」,「阿彌陀」的意思就是「無量」。通常我們講無量壽佛或者講無量光佛,其實光與壽是無量之中某一部分而已,無法將佛號裡的義趣完全表達出來。實際上講,無量這兩個字非常之好。[/size]
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[size=4]下面給我們略舉『功德』,這兩個字也要簡單加以解釋。「功」是講功夫,「德」就是講你的收穫、你所得到。你用一分功夫必定有一分收穫。這個「德」跟得失、得到的「得」是一個意思。什麼叫功夫?戒定慧是功夫。譬如,布施主要是破慳貪,如果布施真的把我們慳貪煩惱捨掉了,這是功夫,得到心地清涼自在。像六祖大師所說:「本來無一物,何處惹塵埃。」那就是他所得到的,得的是清淨心。功德是要自己修的,我們今天佛門裡面常常以財布施,這只是布施不能成為功德,這裡面沒有功夫,沒功夫就是不能斷慳貪。雖修布施,布施的力量不足以斷慳貪,功夫不到,不能成為功夫。有些時候不但不能成為功夫,反而適得其反,就是聽說佛門所講「捨一得萬報」,他才肯來布施,這是世間生意買賣,沒有比這個利益更大。今天布施一塊錢,明天就得一萬塊錢的果報,這應該趕快去布施。這種布施不但不能斷慳貪,反而增長慳貪。他為什麼來布施?他是為慳貪心來布施,而不是佛法的布施,佛法所講的是斷慳貪而布施。以慳貪心在佛門布施有沒有收穫?有收穫,那不是功德,是福德,福報。[/size]
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[size=4]反正你布施總歸是有福,果報是三界之內有漏的福報。廣種福田,那是沒錯,不能稱功德。福德還是功德一定要辨別清楚。功德跟福德不一樣,福德可以給別人,我的福報很大,我不享,我可以送給你享,你能得到。功德不行,功德就是我的智慧、我的才藝,無法給人,我的禪定、般若、持戒也無法給人。功德一定要自己修自己得,福德自己修可以給別人,別人修也可以給我們。明天我們這個道場要舉行冬至祭祖法會,我們把所修的福可以送給歷代祖先。誦經也是如此,對我們自己來講是功德,我們把這個功德迴向給他,他所得到的是福德。[/size]
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[size=4]「功德無量」,他的三學、六度萬行沒有一條不圓滿,這就是無量功德。「智慧無量」,權實二智都圓滿。「身相無量」,大經裡所說,「身有無量相,相有無量好」,這是無量。釋迦牟尼佛示現劣應身,三十二相八十種好,所以相與好都不能稱無量,是有量。阿彌陀佛的相好光明是無量。「光明無量」,光明有常光、有放光。常光、放光都無量,這不可思議!佛陀當年在世他的常光八尺,經典上有記載,有的說一丈,這個光不太大。阿彌陀佛的光明,常光都是盡虛空遍法界,真正無量。底下總結,「一切皆悉無量」,所以稱他作無量佛。「佛」字譯成中文意思是覺,這個意義就更深。整個翻譯出來,「阿彌陀佛」中文意思是無量覺。無論在什麼境界裡面,他都是覺而不迷,事事覺,法法覺,無有不覺,這叫無量覺;不但自覺,而且能夠幫助別人覺悟,這稱之為阿彌陀佛。[/size]
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[size=4]底下,略說他名號的來源。『是無量佛往昔因中』。這一段事蹟在《無量壽經》裡面,我們通常稱為《大本阿彌陀經》。《無量壽經》裡面講,阿彌陀佛最初發願修行,『為法藏比丘時,發四十八願』。他當時是以國王的身分,把王位捨棄出家。諸位想想,出家要不比作國王好,他怎麼肯捨棄王位去出家?世間人所求功名富貴,人間富貴之極莫過於帝王,所謂「貴為天子,富有四海」。這比不上出家人,他寧願捨王位,出家修行作比丘。比丘是出家人的通稱。「法藏」是他的法名,稱為法藏比丘。他在世自在王佛會下出家,出家時發四十八願。[/size]
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[size=4]『今在西方』,諸位要記住,是娑婆世界的西方,不是我們地球的西方。我們地球沒有西方,因為地球會轉,你說西方過了二十四小時它又到東方來,講的是娑婆世界的西方。娑婆世界動不動?也動,因為這個世界太大,自從釋迦牟尼講這部經一直到現在三千年,他在大宇宙中動,只動那麼一點點,方位沒有變。娑婆是個大世界,是一個銀河系。我們銀河系也是流動,銀河系範圍太大,三千年它的角度才移了幾度而已,大方向不變,所以今天在西方是正確。西方世界距離我們這個世界,是相當遠的一個地方,這個遠不要害怕,很容易就可以到達,這也都留到以後再討論。『攝念佛人歸于淨土』,攝是攝受,意思是佛樂意接引這些念佛的同學,願意幫助這些念佛的同學。只要願意到他那個世界,他都非常歡迎,而且享受的是平等待遇,不會說是有偏差。『故釋迦如來為眾宣揚也』,因為這個緣故,釋迦牟尼佛才為我們大眾宣揚這樁事,希望我們能信受依教奉行,將來都能到西方親近阿彌陀佛。[/size]
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[size=4]演【經者,釋有多種,不出常法貫攝四義。】[/size]
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[size=4]『經』,印度文稱為「修多羅」,我們中國人把它譯為「經」。修多羅的意思很多,有它的本義、有它的引申義。中國人對於古聖先賢的教誨,尊稱為「經」。經的意思,它是真理,超時間、超空間,永遠不變的,尊稱之為經。佛法也具足這個條件,所以佛法到中國來譯成「經」。佛經的意義,比我們世間人稱經典的意義還要豐富,所以特別要加以註解。註解有很多,《華嚴經》裡面有十個意思,可是一般都是以『常、法、貫、攝』這四個意思來解釋,這是最普遍,大師在此地也用這四個。[/size]
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[size=4]演【常者,三世不易。一切諸佛皆如是說,故云常。】[/size]
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[size=4]『三世』是講過去世、現在世、未來世。『易』是改變。這個說法、這個意思永遠不會改變,這叫『常』,「常」就是真理。釋迦牟尼佛是這個說法,阿彌陀佛也是這個說法,十方三世一切諸佛都是這個說法,這是真實的真理。說法,諸位要曉得,說的言詞可能不一樣,多寡不一樣,意思一定是一樣。為什麼?都是他親證的境界,佛法的術語叫現量境界。他是現量境界,不是推想,不是聽人說,是自己親證,所以說出來都是一樣,這叫常。常就是永遠不會改變,這是講超越時間。[/size]
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[size=4]演【法者,十界同軌。四聖六凡由之解脫,故云法。】[/size]
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[size=4]『法』的意思,超越了空間,十法界這一切有情眾生都要依這個軌道。「法」就是軌道的意思、規則的意思,像火車行駛一定要在軌道上,不能脫離軌道,這個軌道就是法。這個法的意思是狹義不是廣義,指什麼?指佛的經律論三藏經典。四聖六凡,他們得到自在解脫都要依這個方法,離開這個方法他是得不到,一定要依照這個方法來修行。『四聖』是指佛、菩薩、聲聞、緣覺;『六凡』是指六道凡夫:天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。我們看這一句,如果是細心的人恐怕就有問題出來,「菩薩要得解脫還可以說,佛還要嗎?」佛到究竟果位,佛怎麼還要有解脫?佛也要。為什麼?佛有很多種,藏教的佛、通教的佛、別教的佛還要依經律論三藏來修行。為什麼?他所證的佛果不是究竟佛位。他那個佛是分證佛位,他證的是正等正覺,不是無上正等正覺。別教的佛,別教初地菩薩,「破一品無明,證一分法身」,十地破十品無明,等覺破十一品無明,佛不過是破十二品無明而已,無明有四十一品,他才破十二品。他要不依經律論三藏來修行,他不能證無上菩提,無上正等正覺那是圓教的佛。十界裡面包括佛法界,佛法界不包括圓教佛,包括的是藏、通、別三教的佛。不依照這個法門不行,沒辦法證無上菩提,這是講三藏經典。這裡面還有很深的意思,專指這部經,常、法、貫、攝就是指這部《阿彌陀經》,這《阿彌陀經》的分量可就重了。[/size]
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[size=4]演【貫者,貫穿所應知義。若無文字,無以貫穿義理,煥然可觀故云貫。】[/size]
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[size=4]『貫』,言語、文字,我們今天所講章法、結構、組織有條不紊,這就是「貫」的意思。言語、文字裡面含的有道理,這個道理我們今天所謂是一種精嚴或者細密的思想,這是用世間意思來說。其實佛法裡面它是離心意識,它不屬於思想,但是它這個道理確實是有層次、有脈絡,一點都不紊亂,理事都是如此。[/size]
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[size=4]整個宇宙雖然是森羅萬象,無量無邊,它不亂。世間人看到這個情形他就覺得奇怪,一定有個人在那裡安排,如果沒有人安排,為什麼會有這麼好的秩序?什麼人安排?於是妄想一定有個神、有個上帝在安排,其實他不知道本來就是有秩序。佛在經典裡告訴我們宇宙形成發展的順序,它不亂,是從真如本性一念不覺而有無明,無明不覺生三細,境界為緣長六粗,它一個層次一個層次發展過來,不亂!佛法沒到中國來,我們中國古人也彷彿通達這個道理,中國文化的根本是《易經》,可以說是《六經》都是《易經》的註解。《易經》講宇宙的起源,它講「太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生萬物」,也是很有秩序、也是有條不紊。我們中國人沒說是神造的、沒有說是有一個人安排,這種觀察與佛法的觀察法非常接近。[/size]
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[size=4]但是沒有言說、文字,對宇宙間這些真理就無法表現出來,無法傳達令他人也能如是觀察,所以言說跟文字就很重要。佛陀在世以音聲為教體,教就是講教學,拿什麼來教學?用言語。佛滅度之後,弟子們將佛所說一切法集結,把它記錄下來寫成經典,我們今天學佛法就是以經典為教科書。尤其是在我們現前這個時代,一定要記住佛的四依法,「依法不依人」。法就是經典,要以經典為依據,對經典要深信不疑,要認真的研究、修學。我們要想了解宇宙人生的真實義,這個真正真理,必定要讀經、要研究。『煥然可觀』,煥然是非常明顯的意思。像火光,燒的光有很大的光明,很遠的地方都能看得見。[/size]
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[size=4]演【攝者,攝持一切眾生。若無語言,不能開曉眾生出生死海故云攝。】[/size]
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[size=4]『攝』就是『攝持一切眾生』。「攝」簡單的說,好像它有一股力量,我們所謂是吸引力。你不接觸不覺得,一接觸之後就常常想親近它,欲罷不能,有這個味道,這叫攝。經典確實如此,你要是展開經卷,真的欲罷不能,看一遍歡喜,看二遍更歡喜,十遍、二十遍、千遍、萬遍,永遠看不厭,這是攝。你們看報紙,看一遍之後還會看第二遍嗎?為什麼?那個文章沒有攝這個字。攝是欲罷不能,為什麼佛經有這麼大力量?那就是它裡面有無量義。一遍發現一點,再看又發現一點,天天有新發現,它不是死的,它是活的。經有沒有講法?給諸位說,經沒有講法,因為有個講法那就是死的。我們在此地講這部經,一遍是一個意思,第二遍又是一個新意思,第三遍又是新意思,遍遍不一樣。如果把這遍講下來都用白話文寫出,死的。這個死的東西,攝沒有了,常、法也沒有了,頂多有個貫字,四個意思裡面只有一個,其餘三個都沒有。所以,經遍遍有新意思。[/size]
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[size=4]佛經有沒有講法?沒有講法,佛經沒意思,般若無知;我們談談,討論討論,無量義,無所不知。因此學佛不能死在字裡行間,不能死在言語之下,萬萬不能執著,一定要記著馬鳴菩薩在《起信論》裡教給我們,「離言說相,離名字相,離心緣相」。離心緣相就是心裡面不起心、不動念、不分別、不執著,聽得清清楚楚,神聽,這樣聽法會開悟;聽不懂,我想一下應該會懂,愈想愈糟糕,想就落在第六意識,落在妄想裡面。妄想怎麼會開悟?妄想障礙你的悟門,不會開悟。悟是一接觸就豁然明瞭,這叫悟。通過思考就落到心意識去了,那個開悟是世智辯聰,不是真正的開悟,真正的開悟不用心意識。諸位要是離心意識讀經,那其味無窮,真是快樂無比。所以,它有一個力量能攝持一切眾生。[/size]
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[size=4]『若無語言,不能開曉眾生出生死海故云攝。』佛攝受眾生就是用言教對我們娑婆世界說,娑婆世界眾生耳根最利,所以音聲為佛事。我們讀,不見得能看清楚,一聽就容易覺悟、容易體會。在印度釋迦牟尼佛的教學,在中國孔子的教學,都是以音聲為教體。[/size]
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[size=4]演【千葉良規,百靈常軌,詮真利物,目為經也。】[/size]
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[size=4]這幾句是總結。『千葉』是講盧舍那佛,這是《梵網經》上說,盧舍那佛坐的是千葉蓮花。『良規』是最良好的規範,這是經典。『百靈』是指諸佛菩薩,乃至於一切天龍八部,他們要想出離三界、要想破迷開悟,都要依靠這個經典。言說、文字是方便法,方便裡面有真實的東西,『詮真』。世間法常講「文以載道」,道是真的,道在哪裡?道在文裡面。但是要曉得,文並不是道,道確實在文中,文又不是道,道確實在言語當中,言語卻不是道,你要體會到這個意思。[/size]
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[size=4]好比指路碑一樣,指路碑放在那裡,指著那條路叫什麼路,這個碑並不是就是那條路,它指你那個方向,你尋著這個方向一定可以到達那條路。《楞嚴經》上說指月,手指不是月亮,尋著手指去看一定可以看到月亮。禪宗有所謂《指月錄》,言說、文字就是指,你要的是什麼?要的是月,不是要指。離開這個指,你得不到月,必須依靠這個指去悟那個月,這是佛法。所以你學佛要學到真實法,必須要言說、必須要文字。六祖大師不識字,他真正得到月亮。不認識字當然就不會講經,可是你拿經念給他聽,他就會給你講,講的就能叫你開悟,這高明,這叫真正的講經。[/size]
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[size=4]不會講經的人,把這個經在這裡講,講得天花亂墜,叫你聽的人愈聽愈迷惑、愈聽愈顛倒,他是不善說。善說的人,輕描淡寫就叫你大徹大悟,會講的。怎樣才會?必須你自己證到真,你就會;你自己沒見到真,在文字裡面摸索,怎麼能把真東西給別人,指示給別人?這是做不到的事情。以真實的東西在裡面,能夠令他悟入,這叫『利物』。「物」字用得好,它不叫利人,如果講人或者人天,十法界只包括兩道,其餘的包括不到,說個物,十法界有情眾生全部都包括了,這才能稱之為經。[/size]
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[size=4]經必須要具備「常法貫攝」四個條件。世間學術、文章、言說達到最高的標準,只能有這四個標準裡的一個,那就是貫,其他的沒有。世間再好的書會讀厭,讀到最後不想看了,為什麼?那個意思有盡的時候,不像佛經,佛經意思沒有止盡,愈讀愈歡喜。我們程度淺的人,讀孔子的書讀一、兩遍就打瞌睡,枯橾無味,讀佛經更不必說,為什麼原因?那個味道體會不到,沒嘗到。甜甜的糖給你吃,一嘗就嘗到,這個很不錯。小學生念小學的課本很有味道,中學生不要念,沒有味道。佛經是一切書籍當中最高的標準,古來這些祖師大德怕我們不夠這個水準,嘗不到法味,所以加以註解,這就是幫助。註解恐怕還太深,你還是嘗不到這個味道,所以註解裡再加註解。有疏,又有鈔,又有演義,一層一層的來解釋,怕諸位同學這個味道還是嘗不到,我體會到一點,在此地貢獻給諸位,無非是誘導諸位親自嘗到法味,那你才能真正得到法喜充滿。[/size]
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[size=4]演【又此經,唐譯為稱讚淨土佛攝受經。今為此名者,以佛名人所樂聞,又一切功德,言佛便周故。】[/size]
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[size=4]這是指本經,本經是姚秦時代鳩摩羅什大師翻譯。玄奘大師到印度時,他是抱著一個懷疑的態度去,這正是一個最標準做學問的人,也是一個標準的修道人。經典從外國文翻譯成中國文,假如裡面翻錯,我們依照這個學,那不是冤枉?翻經那個人雖然是罪過無量,我們自己吃虧太大了。我們今天多少人對佛的經典懷疑,當時翻譯究竟靠得住靠不住?所以現在有些人要找梵文經典來讀,直接讀原本。其實,原文經典找來,你能看得懂嗎?縱然是文字看通,它是意在言外,不在文字裡面,這個麻煩大。玄奘大師這個懷疑,怕古人羅什大師翻譯的不太可靠,親自到印度,在印度住了十七年。他來回一共十九年,那時候是騎馬、走路,交通沒這麼方便,從印度到中國長安,差不多要走一年才能走到,往返十九年。回來之後對於古大德所譯的經典一句話沒說,完全正確。《阿彌陀經》原本、梵文本,他在印度也看過,也帶回來,自己也翻譯一遍。他翻譯這個經是同樣一個梵文本,玄奘大師又翻譯一次,經題叫《稱讚淨土佛攝受經》。原本是一樣,兩個人翻譯,當然翻的文字不相同,可是裡面的意思決定是相同。[/size]
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[size=4]現代人真像《地藏經》上所說的「剛強難化」,感情太重,這個要命,這是生死輪迴的根本。我們這一次,特地把窺基大師的《阿彌陀經》註解印出來供養諸位,他的註解註得好。我分送這本註解還有一層很深的意思,就是提醒諸位「依法不依人」。玄奘是窺基的親教師,是他的老師;窺基是玄奘大師最得意的徒弟,是他的繼承人。老師翻譯的《阿彌陀經》,他要做個註解,他採用鳩摩羅什的本子,不用老師的本子。如果在今天,老師一定很生氣,我翻譯的本子,你這個徒弟寫註解不用我的本子,還用鳩摩羅什的本子幹什麼!難道我翻譯的不如鳩摩羅什?他這個註子,玄奘大師也歡喜,不生氣,不怪他。他自己不用老師的本子,用鳩摩羅什的本子,這就是依法不依人。在我們今天,他一定用老師的本子,不會用古大德翻譯的。為什麼?人情!人情不能了生死。[/size]
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[size=4]他老人家這一示現,就是教給我們「依法不依人」。老師所譯跟古人所譯一樣好,既然是一樣好,古人已經流通,那就用古人的。玄奘大師譯的《阿彌陀經》收在《大藏經》,沒有單行本流通。這對我們末世的眾生是很大的啟示,我們今天拜一個師父,師徒難分難割,你看人家怎麼樣?人家一切為法,這是對的。所以在此地特別提起,玄奘大師有譯本。佛原來的經題是《稱讚淨土佛攝受經》,梵文原來的意思就是這個。可是羅什大師他不用釋迦牟尼佛所定的經題,他用阿彌陀佛的名號來作經題,這是羅什大師的創舉。他翻譯許多經都是依照佛所講的題來立題,唯有譯此經,他完全不用佛定的經題,他自己用阿彌陀佛名號來作經題,這是他獨特的見解。[/size]
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[size=4]他有他的道理,什麼道理?『佛名人所樂聞』,樂就是愛好,阿彌陀佛這個名字大家都喜歡聽、喜歡念,喜歡這個意思;這個意思是無量覺,我們念這一個佛的名字,就是念念中提醒自己要覺而不迷。譬如我們眼見色,起了一念貪心,阿彌陀佛!這是無量覺。貪心是迷,一句阿彌陀佛,貪心就沒有了,覺了,覺就不迷了。六根接觸六塵境界才起心動念,阿彌陀佛!把那個妄念馬上壓下去,這是無量無邊的功德。所以佛的名號就是修行,提醒你自己時時刻刻、在在處處、順境逆境都要覺而不迷。『又一切功德,言佛便周故』。佛,他所證得是究竟圓滿的功德。佛是什麼?佛是覺,覺性裡本來具足一切功德。理與事都要明瞭,我們在事相上見到佛像,立刻就曉得,要覺悟,要求覺。「佛」代表覺,「阿彌陀佛」代表無量覺。經題介紹到此此。此地是略說,後面還有細說。[/size]
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[size=4]演【疏者,疏也,通也。】[/size]
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[size=4]『疏』就是疏通的意思。[/size]
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[size=4]演【謂經中義理甚深微妙。】[/size]
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[size=4]這是真的,這句話說得一點都沒錯。[/size]
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[size=4]演【未易窺測故。】[/size]
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[size=4]一般常人真的沒辦法,所以佛在《華嚴經》裡講:「佛法無人說,雖智莫能解。」那個智是講世智辯聰,世間什麼樣的博士,他也不懂佛法,為什麼?因為博士他落在心意識裡面,他是凡夫。佛法是離心意識,佛法的言語、文字是從真如本性裡面流露出來的,而世間聰明智慧的人是以心意識。意識的功能非常之大,對外它能緣到盡虛空遍法界,對內它能緣到第八識,就是緣不到本性。所以用意識心來修行,不能見性。佛在《楞嚴經》上說得好,意識心修行,修的最正確,沒有走錯路,如理如法,只能證得阿羅漢、辟支佛而已,不能見性。這就說明為什麼世智辯聰不懂佛法,不要說是人間聰明智慧的人沒法子,天上聰明智慧的人也沒法子。那麼,什麼人說呢?明心見性的人,這樣子的人來說,沒錯!他是真正通達,為什麼?他自己證得。佛見到性,他也見到;佛見到是圓滿的,他見到一分、兩分,那是真的,不是假的。所以他與佛同一個知見,正知正見,這樣的人才能說經,才能註經。[/size]
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[size=4]從前古來的大德不敢輕易下筆給經做註解,為什麼?背因果,怕錯下一個字的轉語要墮五百世野狐身。他錯一個字,就要受那樣大的果報,那要是把意思搞錯還得了,不得了!從前人相信因果,怕因果,所以小心謹慎。真正有悟處、有見地,見了性,才敢。明心見性之後,你一定要弘經,你不弘經對不起諸佛菩薩。沒有到這個程度你要自修,這是菩薩。到這個程度之後,一定要利益眾生,要流通大法,這叫菩薩道,菩薩行。講經亦復如是,沒有這個見地不能講。到了現在怎麼辦?我們講經的人是不是大徹大悟、明心見性?沒有。沒有,那真是膽大妄為,也在這裡講經。其實我們在講台上這麼多年,早就跟諸位說得清清楚楚,我不是在「講經」,我是在「學經」,沒敢說「講」,是在這裡學習。怎麼學習法?依照古人的註解來講,不是講經,是講古人的註解。古人註解是文言文寫的,我們用口語把它翻成白話文,在講台上當古人翻譯而已,不敢說講經,當然更不敢說註經。[/size]
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[size=4]演【以疏疏通,使無疑滯也。】[/size]
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[size=4]義理甚深,以疏來疏通,以疏來幫助我們破除疑惑,來帶動我們向上,不至於止在這個境界裡。[/size]
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[size=4]演【又亦疏理之義。古云,人有髮兮,旦旦疏理,身有心兮,胡不如是。】[/size]
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[size=4]這是用比喻來說。古人都是留長頭髮,天天要梳頭髮,不梳頭髮就亂了。你曉得梳頭髮,理得整整齊齊,你有個心,心裡一天到晚千頭萬緒,亂七八糟,比頭髮還要麻煩,為什麼不把它疏一疏、理一理?疏有這個意思,將你那個亂想整理整理,叫條條都有頭緒,有條理。[/size]
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[size=4]演【今乃疏理經中奧理,使人得開通心地也。】[/size]
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[size=4]這是說明古人作疏的意思,疏理經中奧妙的道理,把它整理出來,一條一條給我們介紹出來,使我們後來的人讀到之後能夠心開意解,能舒暢明達經中的義理。疏是這個意思,就是經的註解。[/size]
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[size=4]演【鈔者,抄略也。】[/size]
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[size=4]『鈔』是簡略的註解,不是講詳細的註解。簡略的註解叫「鈔」,小抄,抄筆記。[/size]
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[size=4]演【隨順本疏略加解釋。】[/size]
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[size=4]因為疏已經是註解經,怕註子裡還有些難的地方,把難的字句再加以簡單的註解,那就是註解的註解。「疏」是註經,是經的註解。「鈔」是註疏,是疏的註解。[/size]
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[size=4]演【使經疏妙義渙然冰釋也。】[/size]
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[size=4]叫我們愈看愈明白,今天我們看演義,「演義」是鈔的註解。註解裡面又有註子,註子還有註解,那個註解還有註解,我們在講台上再註解,是第四重的註解,可見得經的意思實在太深太微妙,所以重覆再重覆的註解。我們看起來很煩,但是它有頭緒、有條理。[/size]
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[size=4]我們用上三年功夫念這部《阿彌陀經》,三年不長,三年果然諸位把《阿彌陀經》甚深微妙的義理都能通達,信心堅固,具足信願行三資糧,你就一生成佛。人家成佛要三大阿僧祇劫,你成佛是三年,哪一個能比得上你這麼快?窺基大師在《通贊疏》裡說,這個法門是圓頓大法,它太快,八萬四千法門哪個法門三年能成就?這個法門三年必定成就。諸位可以看《淨土聖賢錄》、《往生傳》,古來修這個法門三年成功的人多得是。我這麼一說,也許有人下次不敢來了,為什麼?三年就要死了,壽命就三年,這個道場不敢來了,把你嚇跑掉。換句話說,你對於娑婆世界還貪戀,阿彌陀佛極樂國雖然好,現在還不想去,還願意在這裡多受幾年罪。那個地方衣食自然,住的房子是七寶宮殿,地下不是磨石子地是琉璃地,路上鋪的不是柏油,鋪的是黃金,黃金為地,這麼好的地方,還是不想去,這沒法子。[/size]
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[size=4]諸位要曉得,三年決定成就,成就怎麼樣?成就就自在了,成就之後想去就去,想多住幾天就多住幾天,這個自在。換句話說,生死沒有了,來去自由。成功之後不去,不是對這個世界有留戀,而是希望多帶幾個人去。一個人去很好,那裡很歡迎你,帶一大堆人去,那個地方開大歡迎會來歡迎你,那更好。希望諸位成功之後要多帶些人去,那就是弘揚這個法門,普遍的勸大家修學這個法門,自利以後一定要利他。我們求的是一心不亂,如果理不通達,你有障礙,你得一心很難,方法不懂,境界不明白,全都是障礙。這三年我們所要解決的問題,就是理論要搞清楚,方法真正懂得,境界明明白白,順逆境界都是我們修一心不亂的增上緣,那我們菩薩道上一帆風順,無往而不利,這是應當要認真修學的。[/size]
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[size=4]再下面講「卷」,《疏鈔》一共只有四卷,第五卷是事義,現在講就是參考資料。[/size]
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[size=4]演【卷者,卷懷之義,一軸之中包含無盡義理、無量法門故。】[/size]
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[size=4]古時候的書,不像我們現在裝訂成冊,還沒有。蓮池大師那時書本裝訂成冊的很少,都是卷子,就像我們現在字畫一樣卷起來,一卷一卷,這稱為卷子。唐朝、宋朝的東西都是卷子。把卷子改成方冊,這樣裝訂叫方冊,這個方冊最先就是我們中國線裝書。從卷子改成方冊,這個在書本來講,可以說是一個大的革命,誰做的?明朝的憨山大師。憨山大師出來提倡,卷子不容易保存,把它改成方冊。佛經從卷子改成方冊是憨山大師開始,他倡印《嘉慶藏》。《中華大藏經》第二輯《嘉慶藏》,是憨山大師發起、募捐來刻,刻成之後就是一頁一頁裝訂成冊,稱之為方冊大藏經。從前佛經是摺本,那是佛經裝訂的方式,我們中國古人的方式都是用卷子。所以「卷」是最初翻譯時用的字,以後雖然變成方冊還用卷字,一卷就是一冊。[/size]
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[size=4]一軸之中,因為卷子有軸,就像我們裱的畫,它底下有個軸子,有個木頭棍子做中心,因為它好捲,容易保存,不容易損壞,所以「一軸」就是一卷。一卷經文裡面包含著有無盡的義理、無量的法門,這兩句話說得也不過分,確實是如此。蕅益大師開示裡面,引用蓮池大師的話說,「一句彌陀賅羅八教,圓攝五宗」,一句阿彌陀佛把整個佛法都包括了,因為在中國講到佛法常說的宗門、教下,就把整個佛法包括了。宗門就是指禪宗,除禪宗之外都以「教下」來包括。五宗是禪宗裡面五個派別,這是六祖大師以後形成的,像臨濟宗、曹洞宗,這是指宗門。八教是講天台判教:化儀四教、化法四教。他是把釋迦牟尼佛四十九年所說之法,用藏、通、別、圓來判攝。化儀、化法八教,把整個佛法都包括了。這就說明一句阿彌陀佛把所有的佛法都包括在裡面,一法都不漏。[/size]
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[size=4]幾個人知道阿彌陀佛的好處?念佛的人雖多,盲修瞎練,不曉得這個法門的好處,所以他很難得受用。講這部經的人,通常在佛七或者法會七天當中就講完,七天我們連經題都講不下來,粗枝大葉、含糊籠統這麼講一遍,也是無法明白其中的義理。從前江味農居士在《金剛經講義》裡提倡,他主張這個經不講則已,要講一定要深講、一定要細講,才能叫人得受用。如果略說,只有對高人、老修行才行,對我們初學的人來說,一定要深講、要細講,要不厭其煩。[/size]
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[size=4]大師又說:「一旦往生,永無退轉,種種法門,咸得現前。」這句話對我們喜歡研究教的人是莫大之安慰,我們要學這個、學那個,到哪裡學?到西方極樂世界。不要在這個世間學,這世間好老師、好同參都找不到。到西方極樂世界跟阿彌陀佛學,跟諸佛菩薩學,絕對正確,沒有錯誤。為什麼不好好的花幾年時間念佛,到西方極樂世界去完成你的學業?這個世間,尤其是現代,《楞嚴經》上說:「末法時期,邪師說法如恆河沙。」你有什麼樣的慧眼能辨別邪正?遇到一個好的老師難,可遇不可求,邪師太多,到處都是,這是學佛的困難。為什麼不死心塌地去念佛?念到一心不亂,心地清淨,你就有慧眼、法眼,換句話說,邪正、是非、真妄你有能力辨別;心不清淨,沒有能力辨別。可見得這個一心重要![/size]
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[size=4]如果說到其他法門,佛說:「若人但念彌陀佛,是名無上深妙禪。」有很多人他喜歡禪,沒把念佛瞧在眼裡,以為禪高,不曉得念佛比禪還要高。念佛這個法門,在《楞嚴經》裡面是「楞嚴大定」,楞嚴會上它是特別法門。諸位要明白,特別法門是從裡面提出來,不按順序排列,依照順序是普通法門。《楞嚴經》有兩個特別法門,一是「觀世音菩薩耳根圓通章」,如果按順序排列,它應該是第二。六根、六塵、六識、七大,它按這個排列,六根:眼、耳,耳根應該排在第二,把它抽出來擺在最後,這就告訴我們這是特別法門。一是「大勢至菩薩念佛圓通章」,也是特別法門,它在七大裡面的順序是根大,七大是「地、水、火、風、空、見、識」,根大是見,應當在識的前面。識是彌勒菩薩代表,應當在彌勒前面,把它提出來排在後面。兩個特別法門就告訴我們娑婆世界眾生耳根最利,念佛最妥當,不是明白指出來嗎?所謂楞嚴大定是什麼?就是這個。[/size]
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[size=4]讀《楞嚴經》不曉得念佛是楞嚴大定,冤枉!讀《華嚴經》不曉得善財童子五十三參主修的是念佛法門,那也很冤枉。善財童子第一個善知識德雲比丘教他念佛,最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,一個開始,一個結束,可見這是主修法門,自始至終從來沒有離開過。其餘的無量無邊法門,那是五十一位菩薩所代表,是助修法門,用也可,不用也可。不用,一個法門就成無上道。讀《華嚴經》沒看出這個門道,《華嚴經》是白讀了。讀《楞嚴》不曉得念佛,讀《華嚴》不知道念佛,那是經義沒看清楚、經沒念得通。三千威儀、八萬細行,三聚淨戒,六度萬行,都在這句「阿彌陀佛」四個字裡面,樣樣具足了。你得到定,定共戒;你得一心不亂,道共戒,它怎麼不具足?我們才真正曉得這一句阿彌陀佛不可思議,才真正肯把這句阿彌陀佛當作命根一樣抓住,一時一刻絕不放鬆,曉得抓牢了這個,一生成佛,決定沒有疑惑。現在時間到了。[/size]

dandyobbo 2010-2-19 11:05 PM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第三集)[/size][/b]
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[size=4]演【明古杭雲棲寺沙門袾宏述】[/size]
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[size=4]這是作《疏鈔》的人。蓮池大師寫《疏鈔》,他原本這個題上面是「後學古杭雲棲寺」的字樣。後來刻書的人,因為大師是明朝人,就將「後學」兩個字省略,換一個「明」字,一看就曉得他是明代的人。[/size]
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[size=4]演【人題中。學者,效也。後覺者,必效先覺之所為,故古人有大徹之後,乃終身居學地者。今大師自稱後學,亦此意也。】[/size]
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[size=4]向下都是介紹蓮池大師。先說明「後學」的意思。「學」也是覺的意思,也是效法的意思。後覺的人,一定是效法先知先覺之所為,這個所為就是他求覺的方式。他是怎麼開悟,怎樣證果?這些值得我們模仿,值得我們來效法。古人留給我們修學的榜樣,大徹大悟之後他還像初學的人一樣,那麼樣的謙虛,那麼樣的好學,這就很難得。這一點更是我們應該要學習,一定不可以得少為足,學了一點點就覺得自己很了不起,就覺得自己在一切人之上,狂傲!那是障礙。真正有修有學的人一定非常謙虛,一直到如來地還是那麼樣的謙虛,你看哪一尊佛不謙虛!凡是帶著傲慢習氣決定沒成就。我們在一切經裡面沒有看到有傲慢的菩薩、傲慢的佛,連傲慢習氣都看不到,傲慢習氣是阿羅漢有,辟支佛以上都沒有,絕對不帶傲慢的習氣。後來的這些修學的人,我們常常能夠看到,特別是要檢點自己,往往是不知不覺好像學問增長一分,我慢也隨之增長一分,這個確確實實是有。[/size]
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[size=4]甚至於我們還聽說,世間真的有這個事實,兒子瞧不起父親,父親不認識字,種田的。把這個兒子栽培到大學畢業,兒子自己覺得不得了,父親沒有知識、沒念過書,回到家來連父母都瞧不起。諸位想想,他那是什麼學問?作父母的後悔莫及,當年叫他種田就好,還曉得孝順父母。哪裡曉得學問愈大,眼睛慢慢長到頭頂上去,看不見人,煩惱習氣與日俱增,這不是學問;俗話常說「學問深時意氣平」,那是真正學問。當然更不是佛法裡面所講的覺悟,迷惑顛倒的人才會有貪瞋痴慢的習氣,覺悟的人決定不可能有。所以迷的樣子,覺的樣子,我們要能夠觀察得出來,特別是回光返照,看看自己是不是真正的覺了,還是一天比一天迷得深,這個要緊。蓮池大師是何等人物,不是佛再來也是菩薩再來,他的本地我們雖然不知道,確確實實不是普通人。他在世間成為一代祖師,還這麼謙虛,稱後學也是這個意思,仿效古大德自稱後學。[/size]
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[size=4]人題裡面,原本是「後學」,後人把它改了,改了也對,因為在當時他稱後學是正確的,明朝亡了之後到清朝,必須冠上朝代,曉得他是什麼時候人,所以換成「明」,他是明朝時候人。[/size]
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[size=4]演【古杭,古稱杭州。】[/size]
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[size=4]他的籍貫是杭州。古杭,古時候這個地方叫杭州。[/size]
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[size=4]演【南宋建都更名臨安。】[/size]
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[size=4]宋朝原來的首都在汴梁,就是現在河南開封。那個時候金兵入侵,宋朝沒有辦法抵抗,宋高宗遷都到現在的杭州,歷史上稱為「南宋」,這就是岳飛那個時候。遷到這個地方來之後,把這個地方名改了,改成「臨安」。[/size]
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[size=4]演【今曰杭州復古也。】[/size]
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[size=4]現在又稱為杭州,明朝就改過來,一直到現在都叫杭州,這是地名。[/size]
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[size=4]演【雲棲寺名。】[/size]
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[size=4]這是大師的道場。[/size]
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[size=4]演【在五雲山之麓。】[/size]
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[size=4]麓是山下,這個地方也在杭州。[/size]
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[size=4]演【先是山之顛,有五色瑞雲盤旋其上,因以名山已。】[/size]
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[size=4]這是敘說五雲山得名來源,就是有五色祥雲常常在山頂,叫它做「五雲山」。[/size]
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[size=4]演【而五雲飛集山西塢中,經久不散,時人異之,號為雲棲塢。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]塢就是山谷。雲從山頂上漸漸降到山谷,常常不散,五色祥雲,大家就叫那個山谷叫雲棲塢,好像雲它棲息在那地方,這是說明雲棲寺的來源。[/size]
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[size=4]演【宋時有志逢禪師建寺。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]就建在這個地方,寺的名字就叫做雲棲寺。[/size]
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[size=4]演【號曰雲棲寺。歲久蕪廢,大師愛其岑寂,趺坐其間,時人為之搆室,寺復興焉。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這個地方風景非常好,很寂靜,一般人都不到這個地方去,這個廟年久失修,沒人住。宋到明當中還隔一個元朝,大師是明朝末年的人,算算這個年代總有兩百年以上,這個廟年久失修,已經荒蕪廢棄了。蓮池大師走到這個地方,喜歡這個地方的環境,環境非常寂靜,他自己沒有意思要把這個寺復興起來,他只是在廢墟裡頭搭茅蓬,在那裡住。以後被人發現,人家親近他,發現到真正是一個有道的高僧。於是親近的人愈來愈多,地方上長者、居士漸漸的都曉得了,大家發心把這個寺廟恢復,就是現在的雲棲寺,成為一個叢林道場。它裡面的大殿叫神運殿,是神力幫他建的。這在中國佛教史裡面很有名,這是大師德行感召。古人常講,「不怕沒有廟,只怕沒有道。」大師有道,雖然沒廟,有鬼神來幫他建立,感動四方的學人逐漸聚集這個道場,這個道場自自然然就復興。[/size]
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[size=4]演【沙門,此云勤息,勤修戒定慧,息滅貪瞋痴。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]「沙門」,這也是大師謙虛的稱謂。沙門是梵語,翻成中文是「勤息」,意思是「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這就叫做沙門。沙門是古印度修行的人通稱。我們曉得印度在古代是宗教之國,佛經裡面常常提到九十六種外道。這個外道其中有相當高明的,他們功夫可以達到非想非非想處天,有神通、有禪定(四禪八定)。出家修行的很多,通稱為沙門。從這個地方來看,不但佛法要斷貪瞋痴,印度這些外道也斷貪瞋痴,跟佛法斷的一樣不一樣?不一樣。佛法是真斷,它那個只是伏斷,禪定功深,貪瞋痴不起現行,四禪八定都是伏斷。阿羅漢到第九定才真正斷,這一斷就出三界,超越生死輪迴。生死輪迴怎麼來的?貪瞋痴變現出來。我們要問:將來還要不要輪迴?你不要問別人,問問自己還有沒有貪瞋痴?真沒有貪瞋痴,輪迴就沒有了。貪瞋痴是因,六道輪迴是果報,有因必有果,因斷了,果當然就沒有了。不斷貪瞋痴,決定免不了輪迴,而且貪瞋痴相當麻煩,如果貪圖世間五欲六塵、名聞利養,果報多半在三途。如果貪圖佛法、貪圖善業,貪瞋痴沒斷,果報在三善道,出不了六道。要出六道一定要斷貪瞋痴,這是我們一定要牢牢的記住。「沙門」這個名稱到中國來之後,變成佛教出家人的通稱,其他中國這些外教不稱沙門。沙門,這是謙虛,是在學地上的稱呼,就好像作學生的稱呼。經裡面講沙門有四種不同,此地說出來:[/size]
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[size=4]演【有勝道、說道、活道、汙道四種不同。】[/size]
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[size=4]出家人可以分為這四類。[/size]
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[size=4]演【勝即佛菩薩等。】[/size]
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[size=4]勝道沙門,「勝」是殊勝,最為殊勝的沙門,就是戒定慧圓圓滿滿,貪瞋痴消滅得乾乾淨淨。勝道沙門,這是佛、菩薩。諸位看到這個地方會覺得奇怪,佛怎麼在學地?藏教的佛、通教的佛、別教的佛都是學生,都不圓滿,因為他們是正等正覺,不是無上正等正覺。所以這三教的佛也可以稱為沙門,只有圓教的佛不稱,圓教佛真正是圓滿,無上正等正覺。等覺菩薩他還要修,他還沒圓滿,還是學生,圓教佛才真正是畢業、圓滿。[/size]
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[size=4]演【說謂說正法者。】[/size]
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[size=4]說道沙門,就是講經說法的法師。這些法師他沒有成無上道,他也是在學地,將他自己所修、所學、所證得的境界,提供給初學同修來做參考,幫助他們修學,這是說正法者,說道沙門。[/size]
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[size=4]演【活謂修善品者。】[/size]
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[size=4]活道沙門,「謂修善品者」,就是依照佛經的理論、方法真正修行的人。[/size]
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[size=4]演【汙謂諸邪行者。】[/size]
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[size=4]汙道沙門,這一類的沙門雖然他出家,他不懂得佛法的道理,也不曉得修行的方法,反而是邪知邪見,落在名聞利養裡面。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]我們不要去看別人,問題是我們自己屬於哪一類。無論是出家、在家,要想成就要真修。這四種,勝道不必談,是沒問題的。我們要問:說道的,說正法者,他修不修行?說道一定修道,先修後說,不是說了不修。他修了,他真正證到這個境界,他對理論方法沒有懷疑,他才能說,他才能肯定的來說,毫無疑惑的來給我們介紹。如果自己沒證道,所謂是道聽塗說,聽別人這麼講,我也這麼講,沒把握,自己沒見道。古時候講經說法都是有修有證,所以說道在修道的上一層,修道未必能說道,說道決定修道。[/size]
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[size=4]汙道,罪業就深重。一般眾生墮地獄機會不多,諸位想想,五逆十惡有幾個人去做?五逆罪是「殺父、殺母」,幾個人殺父、殺母?沒有人;「出佛身血」,也沒人;「殺阿羅漢」,阿羅漢在哪裡你也不曉得;「破和合僧」,這都不可能的事情。可是最容易墮阿鼻地獄是誰?汙道沙門,這就是經裡常講:「譬如獅子蟲,還噬獅子肉」,進到佛門裡面來,破壞佛法,這個罪業太重太重。[/size]
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[size=4]演【袾宏,是法諱。】[/size]
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[size=4]這個名字是大師他老人家的法名。『袾』有兩個讀音,也念ㄕㄨ,殊勝的「殊」。原來大師這個名字就是用殊勝這個「殊」,因為專制時代怕人家給你戴上一頂毀謗的帽子,那個麻煩就大了。明朝的皇帝姓朱,你用殊勝的「殊」,人家到皇帝那裡告發:這個人心術不正,瞧不起皇帝,「歹朱」。這個麻煩大,必定又要興文字獄。所以他老人家把它改成「衣」字邊。[/size]
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[size=4]演【號蓮池,仁和人。】[/size]
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[size=4]「仁和」,這個地方也在現在的杭州。在漢朝時候這個地方叫錢塘,到五代時候吳越王將這個地方改名叫錢江縣,與錢塘合併稱作杭州。宋朝時候這個地方改名「仁和」,現在稱為杭縣,民國建立後是浙江省會所在處,我們通稱為杭州,就是杭州的一個區,這是地名古今沿革不同。下面是說他出家一段事蹟。[/size]
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[size=4]演【從性天和尚祝髮。】[/size]
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[size=4]祝髮就是剃度,他的剃度師是性天和尚。[/size]
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[size=4]演【遍參知識。】[/size]
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[size=4]剃度之後,剃度師是接引你入佛門,「師父領進門,修行在個人」。在佛門裡面最重要的老師是得法的老師,得法在禪宗就是開悟,你在哪一個法師會下開悟,這個老師對你非常重要,為什麼?法身慧命是從他這裡得來,稱之為法子,法子比徒弟重要得多,直接是得法的。在淨土宗它這個水準沒那麼高,淨土宗只要真正建立信願行,這就得法,而不是得理一心不亂,不是的。因為淨土真正具足信願行三資糧決定往生,這一往生是一生當中決定成佛,這是非常的殊勝,哪怕是下品下生都是成就,這就是一切法門所不能及的地方,所不能比的。[/size]
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[size=4]「遍參知識」就是去求學,到處去參訪。參訪要曉得,遇到一個真正的老師就要留下來,不能夠離開,這個地方真正能夠成就人,怎麼可以離開?如果這個地方很苦,飯都沒得吃,你是為了吃飯而來,還是為了修道而來,他這裡有道沒飯吃,這個時候怎麼辦?這個時候餓死也得要學道,要有這樣的決心,決定不能離開。為什麼?法身慧命要緊,身命不要緊。法身慧命要緊,古人重視這一點,所以遇到真正有道的所在,他是決定不捨棄的。不像我們現在,我們現在看哪個地方過得舒服自在,就去了。那個地方太苦,不能去,太苦了。不管它有道沒道,先打聽一下環境怎麼樣、生活怎麼樣、待遇怎麼樣,他談這個而來,這就很難有成就。[/size]
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[size=4]演【於笑巖處有所契入。】[/size]
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[size=4]「笑巖」就是遍融禪師。這位禪師怎麼教他的?這個禪師在當時很有名氣,是一位高僧。他那時候作學生,出家沒多久,到他那裡去參訪他,三步一拜,非常的虔誠,拜到老和尚座下。老和尚給他說什麼法,使他開悟?傳記上記載得很清楚,老和尚說的法是老生常談,沒一句話稀奇。老和尚告訴他:「你年輕人不錯,記住!這一生不要被名聞利養害了。」他就在這一句話上悟入。當時在座聽老和尚講,聽了之後都笑笑,有這麼虔誠的人來,老和尚一定給他說妙法,哪裡曉得是老生常談。那麼多人同時聽,都得不到受用,只有他得受用,這就是古人所說:「一分誠敬得一分利益;十分誠敬得十分利益。」那些人同樣在聽,為什麼得不到受用?沒有誠敬心、沒有恭敬心,雖然聽了,不得受用。蓮池大師說:「這個老和尚是真正善知識,他跟我講的話非常平實,我一生一定要把它做到。他不欺騙人,不談玄說妙故意抬高自己身分,他老老實實的。」這把我們末世學人弊病一句話道破,點醒我們。他一生得力,得力在老和尚這句話。能捨名聞利養,就能辦到。有一絲毫名聞利養,名聞利養好像毒藥,我這一壺醍醐裡頭摻一點毒藥,全部都變成毒藥,醍醐裡頭摻不得一絲毫的毒藥。有所契入,他在這裡悟入。[/size]
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[size=4]演【遂結茅深谷主張淨土。】[/size]
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[size=4]就是在雲棲塢,古時候的雲棲寺,在廢墟那個地方搭個茅蓬在那裡面進修。他是專修念佛法門,傳記裡面看到,他沒有做過佛事,什麼都不會,一天到晚就是一句阿彌陀佛。有一年地方上鬧旱災,很久不下雨,有些人說他的道德高,是真正有道的高僧,請他出來求雨。他什麼儀規都不懂,好吧!求雨,你們大家就跟我一起,他在前面拿著引磬,在田埂上就念阿彌陀佛。說也奇怪,他走到哪個地方,雨就下到哪裡,真有感應。什麼儀規也沒有,就是一句阿彌陀佛,念到哪裡雨就下到哪裡,感應道交,不可思議![/size]
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[size=4]演【僧臘五旬。】[/size]
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[size=4]僧臘是指出家的年數,他出家五十年。[/size]
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[size=4]演【世壽八十。】[/size]
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[size=4]諸位一看就曉得,他三十歲出家,八十歲圓寂。[/size]
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[size=4]演【化緣既畢,念佛而逝。】[/size]
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[size=4]他是淨土宗第八代祖師,在歷代祖師裡面他的成就非常的殊勝,最難得的是這部《疏鈔》,可以說是把《彌陀經》博大精深的教義完全給我們解釋出來,使我們能夠真正認識淨土法門不可思議。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]演【述者,傳述也。】[/size]
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[size=4]「述」這個字,也是非常的謙虛。實際上這是他的著作,他不說他「著」,他說「述」,述而不作,敘述古聖先賢所說,我只把它說出來而已,不是自己作,這是謙虛的話。[/size]
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[size=4]演【樂記云,知禮樂之情能作。】[/size]
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[size=4]『知』,真正通達明瞭,可以制禮作樂。『禮樂』是規範心行的教學。「禮」是約束我們身體,一舉一動、一言一笑要合禮,禮是行為的標準。「樂」是調心,調養性情,喜怒哀樂得其中,不要過分。孔老夫子教學,他用禮樂做為教學的手段。佛門裡面也不例外,對禮樂非常重視。戒就是禮,梵唄就是樂。如果禮樂都失掉,教育的功效就達不到,教學的工具沒有了。經文是講理論、方法,必須用手段把這些理論、方法來實行,實行的方法就是禮樂,在佛門就是戒律跟梵唄,所以這兩樣東西很重要。作不容易,述也不簡單。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]演【識禮樂之文能述。】[/size]
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[size=4]『識』是認識,對古人的作品你能看得懂,真正能體會他的意思,你可以傳道,你可以傳述。[/size]
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[size=4]演【作者謂之聖,述者謂之賢。】[/size]
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[size=4]聖賢人。[/size]
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[size=4]演【此經雖有古疏數家行世。】[/size]
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[size=4]《彌陀經》在古時候有人作註解。[/size]
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[size=4]演【詞雖切而太簡,理微露而不彰。】[/size]
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[size=4]你想想窺基大師的註子,那在蓮池大師之前,窺基大師唐朝人,蓮池大師明朝人。窺基大師註解一直流傳到現在,當然蓮池大師也看過,那在《彌陀經》註子裡面算是很好的註解。真的,『詞雖切而太簡,理微露而不彰』。「彰」是明顯,道理有,含在裡面,高人才看得出來,我們一般人讀的時候看不出來。就是說不太明顯,或者說不夠明顯,在他沒有問題,可是後人煩惱業障深重,程度淺的人看不出來。這是說古大德《彌陀經》的註解,在《卍續藏》裡面有不少種,確實很簡單扼要,不夠詳細,初學的人讀起來還是困難。[/size]
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[size=4]演【今茲疏鈔。】[/size]
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[size=4]這就說到他老人家這個著作,跟古人不一樣,不一樣在哪裡?底下說:[/size]
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[size=4]演【合天台、賢首,會性相二宗,事理雙融,宗說兼暢,言先聖之欲言,發前賢之未發,可謂千古獨創。今言述者,乃謙詞也。】[/size]
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[size=4]他老人家謙虛,不說「著」,他說「述」。這一段非常重要,我們要特別留意,你才曉得《疏鈔》的價值,真正不可思議。『天台』是智者大師所建立法華宗,『賢首』是華嚴宗,這在中國是教下裡面最主要的兩個學派,這兩個學派對於佛教的貢獻實在是太大。《疏鈔》是依這兩個學派的教義,讀這部《疏鈔》,就將天台、賢首都融合在一起。『會性相二宗』,「會」是融會,「性」、「相」兩宗是整個佛法。釋迦牟尼佛四十九年所說的法把它分類,不外乎一個性宗、一個相宗。古人註《彌陀經》不是這個註法,說真的,他是把釋迦牟尼一代佛法的精華,都用在《彌陀經》去發揮,所以這一部《彌陀經》註解就代表了整個佛法。我當年在台中修學的時候,李老師講:「如果不讀半部《大藏經》,你就決定看不懂蕅益大師的《要解》。」這是真的,他們兩個人都是把整個佛法融會在《彌陀經》裡頭,在《彌陀經》註解裡面全部發揮。[/size]
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[size=4]『理事雙融,宗說兼暢』。「宗」是宗門,禪宗的宗旨,「說」是教下,宗門、教下統統融合在這個註解裡。『言先聖之欲言』,「聖」是佛菩薩,佛菩薩度化眾生就是這個意思。『發前賢之未發』,發是發明,前賢,賢是註解的人。「聖」是說經的人釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛說這個經就是這個意思。而古來註解的人確實沒有能夠充分的發明,一直到蓮池大師真是暢佛之本懷,釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》,他是完完全全領悟、了解,更難得的是把它發明出來,讓每一位修學淨土的同修們都能得到無上的利益,這個難!古德法師在此地的讚歎,一點都不過分。『可謂千古獨創』,這個讚歎對蓮池大師來說不過分,確實是如此。我們沒有讀《演義》,單單看《疏鈔》還是看不出這個意思。文到此地,將蓮池大師簡單為我們介紹,而且介紹蓮池大師註《彌陀經疏鈔》大略的情形,我們曉得之後,對於這個註解才會重視,否則的話擺在面前不識貨,當面錯過,那真是太可惜了。[/size]
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[size=4]疏【此經疏鈔,大文分三:初通序大意,二開章釋文,三結釋咒意。為順諸經序、正、流通三分,亦順淨業信行願故。】[/size]
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[size=4]上冊《疏鈔》是蓮池大師的著作,下冊《演義》是古德法師聽講的筆記,也就是《疏鈔》的註解,我們得到這一法寶,對於《疏鈔》理解更為透徹。這個文字哪些是蓮池大師寫的,哪些是他的弟子所作,我們要認識清楚。我們再看《演義》裡面的註解,這兩行首先敘述他作註解的體例,就是體裁。[/size]
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[size=4]演【科中通序大意者含二義。】[/size]
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[size=4]「科中」,在佛法稱為科判,第一段是講通序大意。什麼叫通序大意?通序大意裡頭有兩個意思,第一個意思:[/size]
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[size=4]演【一、通序一經大意。】[/size]
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[size=4]序是敘述,「通」是當一般講,對後面別序來說。通序就是這種體例可以能夠貫一切經。[/size]
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[size=4]演【以明性讚經二科,發揮自性彌陀,唯心淨土,為修持之本。】[/size]
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[size=4]這一句很重要,一開端就說出淨土法門修學所依據的最高原理;沒有理論做依據的,我們不能相信。它確確實實有理論的依據,這都在通序大意裡面發明。這個經一共是四卷,第一卷就是通序大意。通序大意後面就是玄義;序佔了半卷,十門開啟佔了半卷。所以前面一卷沒有經文,但是特別的重要。「明性,讚經」,這是通序裡面的兩大段。通序一共有五大段,前面兩大段它的主意就是「發揮自性彌陀、唯心淨土」,這個與天台、賢首、性相兩宗有密切不能分的關係,這個難得。完全明白之後,才曉得這個法門怎樣修學,才知道這一句阿彌陀佛應該怎麼念法。這一句彌陀名號裡面含無量無邊的功德,為什麼?它與自性彌陀、唯心淨土相應,這是理論的依據。[/size]
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[size=4]演【然後依解起行,執持名號,求願往生。】[/size]
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[size=4]談到修行,「依解起行,執持名號,求願往生」,這個非常非常重要。所以念佛人不是說不要解,「我只要老實念佛就行」,話說得沒錯,問題在哪裡?老實做不到。自己以為老實,不行!那正是不老實,自以為老實就是不老實。什麼是老實人?道理真正明白,一個妄念都沒有,才叫老實。「我只要念阿彌陀佛,我不要求解」,他還有這個妄念存在,這就不老實。所以老實不容易,不是那麼簡單。老實念佛,決定成就。簡單的說,沒有是非人我,是老實人;還有是非人我,算什麼老實人!有是非人我那個人算老實,那哪一個不老實?個個都老實。我們想想,我們是非人我斷掉沒有?一定要求解,依解起行,這個解在此地可以專指這一部《疏鈔》,加上《演義》。我們要認真來研究它,把它搞明白、搞清楚,依照這個理論方法來執持名號,求願往生。執持名號是行,求願往生是我們的目的,是我們的成就。[/size]
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[size=4]演【其鈍根者,單由事相,專持名號亦得往生。】[/size]
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[size=4]這幾句有必要!它講得太深,合天台、賢首、性相二宗的精華,怎麼不深?實在是有相當的深度,所以你看前面的通序,往往比看後面的註解還要深。我們根性遲鈍、愚痴,我們看也看不懂,聽也聽不懂,這沒希望了嗎?行,還是有希望。有這個機會去讀、去聽,不要放棄,不要認為「我遲鈍,聽也聽不懂,算了,不要聽了」,這就錯了。聽不懂也得要聽,看不懂還要看,這才行。聽多了就懂,看多了就懂,古人所謂「讀書千遍,其義自見」,試問你有沒有念一千遍?沒有。沒有,那你慢慢去念。一定要多讀、多聽,這個機會絕不放過,這叫菩薩。辦法就是「單由事相」,專持名號也能往生,這叫事持。執持名號有事、有理。事持,他是因為理不明,我們這一句佛號念下去,理不是完全不明,是不能透徹,理沒有透徹,但是這一句佛號還是能夠降伏煩惱。這是很淺顯的道理,這個一定要懂得。我們心裡面六根接觸六塵境界才起心動念,這一句阿彌陀佛就把念頭給伏住,壓下去。這個不難懂,中下根性的人都懂。[/size]
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[size=4]如何與「自性彌陀、唯心淨土」相應,這個難懂。這個不懂不怕,就單從事相上來持,我念念都能夠伏貪瞋痴,念念都能夠伏分別、執著、妄想,念念裡面有信願行,這就行了,就可以往生,可以念到功夫成片,可以念到事一心不亂,理一心達不到,那就很不錯,就很難得。如果這些理論統統搞明白,你這一句阿彌陀佛叫理持。理裡面有事,事裡頭理不明,理裡頭一定有事,不會說是他理明之後他不念佛,沒有這個道理,那就大錯特錯,那是執理廢事,執理廢事的人一定落空,古人所謂「說食數寶」,你沒修行!凡是明理的人,他這一句佛號二六時中絕不中斷,一定比事持的人還要來得勤快、還要來得認真,真修行!他識貨。凡是理上懂了,事上不肯幹,他未必是真正識貨,他是冒充識貨,那是假的,自欺欺人。諸位要曉得,理持決定不廢事持。[/size]
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[size=4]演【三根普被,上下兼收,作末法最後方便。為一經大旨也。】[/size]
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[size=4]佛經滅盡的時候,《彌陀經》還能夠留一百年,《彌陀經》最後滅,所以作末法最後方便。法滅垂盡最後一百年,你要是見到《彌陀經》,執持名號還是能往生,還是能成就。所以這部經,不單釋迦牟尼佛,是諸佛徹底悲心,真正是能度一切眾生。不像其他的法門,其他法門說老實話,大多數都是給你作結緣,阿賴耶識裡頭薰習一個佛法的種子,想一生得度談何容易!要想一生得度,只有這個法門。所以諸位要認識清楚,這部經是佛法裡面第一經,捨這個法門沒救。我們在一生當中能遇到這個法門,算是你多生多劫的善根、福德、因緣,你才會遇到。遇到一個當生成佛的法門,這到哪裡去找!遇到之後真正認識,抓住決定不放鬆,一切法門可以捨棄,這個法門萬萬不能捨棄,這是我們真正幸運。無量劫以來都沒能抓得到,沒能夠遇得到,縱然遇到,遇到也不識貨,那等於沒遇到。這一生我們有蓮池大師、古德大師為我們這介紹,我們的心眼開了,識貨了。如果沒有這兩位大善知識幫助我們,在旁邊給我們講解、說明,我們還是不識貨。這是一經宗旨,《彌陀經》宗旨所在。第二個意思:[/size]
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[size=4]演【二、通序作疏大意。】[/size]
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[size=4]前面是講一經大意,是說經,這一段是敘說蓮池大師作註解的意思。[/size]
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[size=4]演【以感時述意二科,明此一經,事理雙融,性相通備。】[/size]
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[size=4]「感時,述意」,這是通序五大段當中的兩段。「感時」,感慨時節因緣。我們現在在末法時期,蓮池大師是末法,進入到末法時期,末法時期除了淨土之外,其他的法門很難成就。佛在《大集經》裡面講,「正法時期,戒律成就;像法時期,禪定成就;末法時期,淨土成就」。我們生在末法時期,修學淨土法門正是依教奉行,是佛的好學生。我們學其他的法門,那是不聽話,那沒法子,這個責任要我們自己負,佛都給我們說清楚。「述意」是敘說他自己的意思,註這個《疏鈔》的意思。這兩大段,說明這部經「事理雙融,性相通備」。備是具備、具足的意思。由此可知,蓮池大師並不是把天台、賢首、性相,把它融合起來在這個經裡頭發揮,實際上這個經裡頭對於各宗各派它統統具足,它本來具足,大師不過是發明而已,給我們點出來。這個經與天台、賢首、性宗、相宗確實相通,到以後處處都在《疏鈔》裡面為我們指出。[/size]
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[size=4]演【時機執性執相,各滯一邊。】[/size]
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[size=4]「時」是指現在這個時代,「機」是指一些學佛的眾生,就是現代人、學佛的人,執著!執著性的就參禪去了,執著相的去學教,都偏在一邊,都不能夠圓融。[/size]
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[size=4]演【至令廣大法門,迷而不覺。】[/size]
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[size=4]這是真正可惜,太可惜了。無上的珍寶當面錯過,一生成佛的因緣在面前不認識,你說多可惜,不曉得取法。[/size]
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[size=4]演【故竭思累載,數易韋編,作此疏鈔也。】[/size]
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[size=4]蓮池大師憐憫末法時期這些眾生,無上法門、無上的珍寶當面錯過太可惜,所以他花了好多年的時間,「數易韋編」就是稿子改了再改,改了好多遍,才完成這一部《疏鈔》的著作。這一段解釋大師《疏鈔》前面這兩行所敘說的體例,經過古德法師這樣一發明,我們對這個意思就很容易明白。今天就講到此地。[/size]

dandyobbo 2010-2-19 11:09 PM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第四集)[/size][/b]
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[size=4]疏【此經疏鈔,大文分三:初通序大意,二開章釋文,三結釋咒意。為順諸經序、正、流通三分,亦順淨業信行願故。】[/size]
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[size=4]前面將「通序大意」介紹過了,今天我們看第二「開章釋文」。[/size]
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[size=4]演【開章者,是別開章段,即總啟十門是。釋文者,是消釋經文,即別解文義是。大意雖明,本文未委,故別開章段。消釋經文,使一經玄文委悉詳盡,人人曉了也。】[/size]
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[size=4]古德法師這個文字很明顯,像這樣的格局在古人註疏裡面我們常常看到,有這樣詳細的註解非常之難得。『章』就是章句、段落。『開章』是別開章段。底下大師是依賢首的十門開啟,把它分作十個大段落來介紹全經的大意,那就是『總啟十門』,一般我們稱之為「玄義」,或者稱之為「玄談」。在天台宗它是用「五重玄義」,就是用五條,都叫開章。『釋文』是解釋經文,註解經文。「開章」它是講全經的大意,全經的玄義。在玄義之中,它是說明全經的大意,但是經文並沒有說到,「本文未委」,委是委曲說明,委曲婉轉的來給我們說明。這是解釋經文有兩個大段落,一個玄談,一個是解釋經文,這樣才把一部經玄微的文義,委委曲曲詳細的給我們說出來,它的目的是叫每個人都能夠通達曉了(了是明瞭)。[/size]
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[size=4]第三、『結釋咒意』。實在講,往生咒並不在本經裡面。他為什麼把這個咒附在經的後面,這個意思很深,註子裡面就說出來了。[/size]
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[size=4]演【結釋咒意者,咒本不可釋,而咒意可釋。】[/size]
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[size=4]咒為什麼不可釋?咒語是六道的言語,所以翻音不翻字,是音譯的,但是它的意思可以翻。[/size]
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[size=4]演【咒意者,拔業根生淨土也。】[/size]
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[size=4]這個咒的意思是:拔除根本的業障,得生淨土。[/size]
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[size=4]演【此咒本不附經。】[/size]
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[size=4]這個說得很明白,《彌陀經》後面沒有咒,《彌陀經》裡面也沒有咒,本來不附在經後面。[/size]
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[size=4]演【而今結歸於此為之解釋者,正顯此淨土法門,顯密圓通事理無礙也。】[/size]
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[size=4]蓮池大師為什麼要把往生咒附在《疏鈔》後面,還要加以解釋,道理就在此地。大師這個註子裡面含攝天台、賢首、性相二宗,正是所謂「圓攝五宗,賅羅八教」。咒附進去,『顯密圓通事理無礙』,換句話說,就這麼一本,不但把釋迦牟尼佛四十九年所說的教理全部包括,乃至於十方三世一切諸佛所講的經論統統都不出這一本《疏鈔》。《疏鈔》的價值在此地可以看得出來,古德法師不這麼點醒我們,我們的確不容易看出來。如果說是蓮池法師把宗門教下的精華都用在這一部《彌陀經》上來發揮,那是他的本事。會不會牽強附會呢?這是個大問題。我們能不能同意?也是個問題。其實不然,他是在這個經文裡面發現,這部《彌陀經》字字句句都含攝一切義,一切義當然就包括天台、賢首、顯密圓通。這是別人沒看出來,他看出來了。他為我們發明出來了,與各宗各派完全相應,這個沒話說。蓮池大師真正了不起!菩薩的法眼都未必能看得這麼清楚,蓮池大師也可以說是五眼圓明,能把這部經的經義看得這麼清楚、講得這麼清楚,實在是太難得了。[/size]
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[size=4]演【又見此持名念佛,是大神咒,大明咒,無上無等等咒也。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這與《心經》裡說的一樣,《心經》是般若。有些人要學密,這一句阿彌陀佛,你看看是不是密宗?這往生咒是不是密宗?真正是密宗!此地不談往生咒,專談這一句名號,『持名念佛』,「南無阿彌陀佛」這一句就是咒語,就是『大神咒、大明咒、無上無等等咒』,比楞嚴神咒靈得多!真正明白這個道理,通達這個道理,他才能把一切法門真正放下,從今以後死心塌地執持名號,這個人一生決定成就。[/size]
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[size=4]演【序、正宗、流通三分者,晉道安法師,判釋東流一代時教,為序、正、流通三分。】[/size]
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[size=4]這種分法,最初是東晉時候的道安法師,他是鳩摩羅什大師的學生。佛經到中國來之後,他首先提倡經文應該有三個大段落,第一個大段落是「序」,第二個大段落是「正說」,第三個大段落是「流通」。在當時一般人都不太同意他的說法,到以後,印度《佛地論》翻譯出來之後,親光大師判教也是這個看法,於是後人對於道安法師的這個觀點才重視。不但重視而且遵循,無論是講經、註經都採取這三個段落。「東流」就是佛法從印度流傳到中國,「一代時教」是釋迦牟尼佛一生所說的,無論是哪一部經典,都可以把它分作三部分。[/size]
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[size=4]演【序者端緒也。】[/size]
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[size=4]「序」是一個開端、緣起。佛為什麼要講這部經,要把這個原由說出來,這都在這一部分。[/size]
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[size=4]演【如絲之得緒,能盡一繭之絲。】[/size]
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[size=4]這是從比喻上說,蠶絲結成繭,你一定要把蠶絲那個頭找到,這才能抽絲。經也是如此,你要曉得從哪裡開端,所以序是端緒。[/size]
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[size=4]演【經之得序,能知一經之旨。】[/size]
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[size=4]一看經的序分,就曉得這部經的宗旨,就曉得這部經的大意。[/size]
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[size=4]演【又序者東西牆也,如觀牆序,則知堂奧之淺深。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這也是從比喻上說。中國過去蓋房子不是隨便蓋的,不像現在,現在不大講求陰陽五行了。中國人從前蓋房子講求陰陽五行,正統、正規的房子是坐北朝南,門是對南開的,後面是北方,兩旁是東西邊。東西牆叫「序牆」,序牆長,這個房屋就深,房子就大,所以一觀這個序牆就曉得房屋的淺深。中國過去的房子是一進一進的,前面房子跟後面房子當中有小的庭院、有丹墀,這是我們中國古代的建築。如果三代同堂,房子就是三進;四代同堂,房子是四進。老人在裡面,你要進他家裡去看這老人,先見到他,他父親住裡面,祖父又住裡面,一層一層的進去,分得很清楚。現在這個建築沒有了,看中國古代建築非常有意義。[/size]
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[size=4]演【觀首序,則明全經之妙義。】[/size]
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[size=4]這個經的幽深玄妙的義理,也都顯示在序分裡面。你要會看,確實能看得出來。序分,在一部經裡面非常的重要。第二是正宗分:[/size]
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[size=4]演【正宗者,一經正所宗尚。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這部分是一部經的主體,也就是本論。前面是序論,這是本論。[/size]
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[size=4]演【如法華之唯有一乘法,無二亦無三。】[/size]
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[size=4]這是說《法華經》的正宗分,當然它正宗分很長很長,精華就是在幾句話。那麼長的經文,無非是發明這幾句話而已。這幾句話的意思太深了,發明它而已。《法華》是佛末後所說的,「開權顯實」,那就是說《華嚴》以後,佛所說的這些經論都叫做方便法,到《法華經》的時候,這是講真實法,佛快要走了,到最後給我們說真實的。真實法是什麼?真實法只有「一乘法」,這是真的。從前講二乘,大乘、小乘;講三乘,聲聞、緣覺、菩薩;講五乘,再加上人、天,統統是方便法,統統是權教。真實只有一乘,一乘法叫圓教一乘。在釋迦牟尼佛四十九年所說的經論之中,圓教一乘只有兩部,最初講的《大方廣佛華嚴經》是圓教一乘,最後說的《妙法蓮華經》也是圓教一乘,「無二亦無三」。禪宗學人得到這個宗旨了,所以印宗問六祖,六祖直截了當告訴他:二法不是佛法,佛法是不二法。這句話的意思就是說「唯有一乘法,無二亦無三」,就是這個意思。印宗問他「禪定、解脫」,因為印宗還是執著在二三上,所以他一句話把他點破,破他的執著而已。這是《法華》的宗旨。《華嚴》宗旨是一真法界。[/size]
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[size=4]演【楞嚴之發明常住真心,專修圓照三昧。】[/size]
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[size=4]這是「首楞嚴大定」,這是《楞嚴經》的正宗,《楞嚴經》的宗旨。古人對這部經讚歎備至,所謂「開慧楞嚴,成佛法華」,開智慧的《楞嚴經》,成佛的《法華經》。在我們中國凡是讀書人,沒有人沒念過《楞嚴》、《法華》、《金剛經》的。在從前不學佛、念書的人他也念,因為文章太好了,尤其是《楞嚴經》,那是第一流的文章,他把它當作文學作品來讀,所以流通得非常普遍。《楞嚴經》裡面為我們『發明常住真心』,真正是開智慧,確實是開智慧的一部好書。我們怎樣才能辨別真妄、邪正、是非、善惡?讀了《楞嚴》就都能夠辨別,智慧就現前。而《楞嚴》裡面最重要的,就是講我們現在每一個人都有一個「常住真心」,這個重要!如果用常住真心來修行,你這一生決定成佛。如果你用生滅心、妄心來修行,你這一生最高也不過成個小乘阿羅漢而已。所以《楞嚴經》的大主意,就是教我們用真心,不要用妄心。真心你確確實實有,用妄心要修無上菩提,無有是處,那就好比「蒸沙做飯」,因為因果不相符。[/size]
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[size=4]《楞嚴經》真是如來徹底悲心,無怪乎在古印度他們國家認為那是國寶,玄奘大師到印度都沒看到《楞嚴經》。外國人吝法,所以印度會亡國,印度佛法整個消滅,有因果,他吝法。他把最好的經典藏起來,不讓外國人看到,所以玄奘大師沒看到。般剌密諦把這個經送到中國來,受了多大的苦難,幾次偷渡都被海關查出,查出來之後把他抓回去,還受處分。到最後沒法子,把它抄成小字,把身上胳臂的肉劃開,藏在這裡面,再用針縫上,這樣帶出來的,好不容易!我們一個人吝法,得愚痴果報;一個國家吝法,得將來佛法消滅的果報。印度到現在一千多年沒有佛法,吝法,確實因果報應絲毫不爽。[/size]
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[size=4]我們中國人有這麼多人在佛法裡頭成就,說實在的話,得力於《楞嚴》佔的比例非常大,他曉得捨妄用真。交光大師在《正脈》裡面說的「捨識用根」,捨妄心用常住真心,這一生必定能成無上道。如果我們用《楞嚴經》這個理論方法來念佛,一生當中可以念到理一心不亂。你要是學其他法門,到明心見性、大開圓解不容易。而把那個理論運用在念佛方法上,得理一心,確實是我們一生當中可以做得到。也許諸位要問,多久才能做到?時間的長短因人而異,看你是不是真做?是不是不間斷的做?如果你是真修、不間斷的去修學,跟諸位說,到理一心不亂,三年。古人有例子,這個真正不得了![/size]
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[size=4]理一心不亂,在天台家所講「六即佛」裡是「分證佛位」,正等正覺。難在什麼地方?難在我們不肯捨識用根。識是分別心、執著心,第六意識是分別、第七識是執著,你要用這個心就不行。《楞嚴經》教我們捨第六意識用妙觀察,捨第七識用平等性,這叫做「捨識用根」。能夠捨六、七,那你眼見色是見性見色性,這就叫明心見性。見性就是明心,你見到外面的色性那叫見性;聞性聞聲性,聞性也是明心,聞聲性也叫見性。明心見性,見性成佛。成佛真的不難,成佛真的不需要很長時間,關鍵就是你明不明瞭、你肯不肯幹。你要是不懂,盲修瞎練,沒法子。這個東西不是盲修瞎練能夠修得出來的,是要如理、如教、如法的修學,功夫不間斷,很短時間就成就。古人所謂「一日暴之,十日寒之」,這個不能成就。[/size]
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[size=4]我們想一想,我們在一天二十四小時當中,偶爾有那麼一念回光返照,我要捨識用根,還沒用兩秒鐘又用識去了。如果一天二十四小時,你是用一個小時,不行!不能成就。用一個小時,斷二十三個小時,那怎麼行?所以真正講用功,功夫決定不能間斷,間斷就不叫功夫,功夫要綿綿密密不能間斷。在從前叢林寺院當中的日課、平常課程,每天是十六個小時,二十四小時,它功課十六小時,這個力量能夠伏妄想,功夫得力。一半一半這不得力,所以我們今天講修行,用什麼功,你怎麼能伏得住煩惱。每天早晚課不缺,早晨兩個小時,晚上兩個小時,二十四小時才四小時,當中要斷二十小時,怎麼能成功?不能成功。何況用的還是妄心,不會用真心。[/size]
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[size=4]能用真心的人,就叫做發菩提心。什麼叫發菩提心?發菩提心的人,就是他肯用真心,他不用妄心。無論在什麼時候,真誠待人接物那就是修行。真心裡面沒有妄念,那就叫『專修圓照三昧』。用真心就是圓照三昧,真心是清淨心,真心是平等心,真心是慈悲心。六祖大師說:「何期自性,本來具足」,具足清淨,具足慈悲,具足平等,具足萬法,所以它能生萬法,人人都有!真心是常住的,妄心是生滅的,一個念頭起來,一個念頭滅了。我們現在用的心是生滅心,剎那剎那生滅,那是妄心。起心動念、分別執著全是生滅心,這個心是假的,用這個心來念佛,可以念到功夫成片,可以念到事一心不亂,但是不能到理一心。一定要用真心,才能夠到理一心。所以《楞嚴經》講開智慧,是開的這個智慧。捨妄心用真心,這是真正有智慧的人,他的智慧與諸佛菩薩無二無別,因為諸佛與那些大菩薩也是用真心,不用妄心。你用真心不用妄心,與諸佛菩薩有什麼兩樣?沒有兩樣。再看本經:[/size]
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[size=4]演【此經之依正清淨,信願往生是也。】[/size]
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[size=4]這個經它的正宗是『依正清淨』,「依」是依報,「正」是正報,依正莊嚴。正宗分一開端,佛就把西方極樂世界依正莊嚴說出來了,勸我們生信,勸我們發願,勸我們持名,『信願往生』。這個法門是一生成佛的法門,你要是真正明瞭,沒有不死心塌地來修學的。不要怕別人笑,別人笑話你,那個笑是應該的,理所當然。為什麼?不通之人,他看到這個法門當然哈哈大笑,「下士聞道」,哈哈大笑,不笑不以為是道,他不通!他要學禪、學密,自以為高明,他學他的,等到你成佛之後再去度他。他來譏笑你,也跟你是有緣分,有緣你就能度他。「佛不度無緣之人」,他讚歎你,是跟你結了緣;他譏笑你,也是結了緣,你成佛之後再去度他。不可以因為我學這個法門,別人都笑話我,我學禪,人家讚歎我,我還是學禪去吧!你是為了要成佛,還是為了要討好別人的心理?順眾生心,討好眾生心,那就一代不如一代,一世不如一世,這不得了!應當順如來教誡,不要順眾生的知見,這個重要。眾生邪知邪見,怎麼能隨順?要隨順如來的正知正見,這才是個聰明人,才是一個真正愛護自己的人。[/size]
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[size=4]佛在《大集經》裡面說得明明白白,「正法時期,戒律成就;像法時期,禪定成就;末法時期,淨土成就」,那就等於給我們大眾普遍授記。我們今天生在末法時期,我們來修淨土,正是依教奉行,這是如來的好學生。生在末法時期,去學戒律、去學禪,已經就違背佛陀的教誡,這是佛說的,不是不好,過了時候!在今天這個時代修學,障礙很多,不容易成就。為什麼不能夠依教奉行,而去好高騖遠?實在講「高」,哪一個法門比《彌陀經》更高?無知的人不曉得,把《彌陀經》從頭到尾翻一翻,這沒什麼,像神話一樣,講故事一樣,看不出裡頭有門道。這像神話一樣,沒意思,沒瞧在眼裡,那是什麼?他業障太重,他太膚淺了。[/size]
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[size=4]蓮池大師這個註解,他在這個經裡面字字句句發明這麼多的意思出來。我們這一部《疏鈔》,過去從頭到尾講過兩遍。第一遍沒講玄義,我們只講一個題目,從解釋經文講起,通序大意沒講,開章也沒講。因為玄義沒講,我們講四年講圓滿了。第二遍是完全講,連玄義、序分統統都講,講了五年,我們留了一套完整的錄音帶三百三十五片。《彌陀經》不簡單!這一遍比第二遍更為殊勝,更詳細,更透徹,希望在這三年當中,我們大家共同努力把這個法門的基礎奠定好。[/size]
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[size=4]要求往生,給諸位說,像經裡面講「若一日至若七日」,就成了,不難!難在什麼?準備的工作難。真正走,不難。昨天在華嚴會上我們也談到這個問題,講到根本智,根本智就是清淨心,就是禪家的明心見性,我在講席當中告訴大家,這個境界在禪七、佛七當中最容易現前,平常不容易。但是像我們現前這種禪七、佛七,那是法會,不會現前。真正結七念佛,七天之中佛號決定不中斷,不能睡覺,七天七夜。禪七比佛七還要難,不容易!這七天當中,他要求一個什麼?佛門裡面常說的,「言語道斷,心行處滅」,要做到這一點。七天之中,心裡面不起一個念頭,心行處滅,不說一句話,才能見功夫。可是我們一般人煩惱習氣業障深重,他在這個時候,一個就是妄念紛飛,壓都壓不住,這個毛病叫「掉舉」,另外一個叫「昏沉」,睡大覺,打瞌睡,精神提不起來,總是會有這種毛病的。所以禪七比佛七還要難。佛七有什麼好處?有一句佛號,這句佛號功德了不起,能對治掉舉,又能對治昏沉,比禪用的參話頭、觀心,確實是方便得太多,他有一句佛號提起來。一定要做到「言語道斷,心行處滅」,沒有一個妄想,這才叫功夫,這個時候清淨心才能夠現前,不簡單![/size]
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[size=4]如果理論不清楚,方法不明瞭,境界不曉得,你要是用這種功夫,給諸位說,很容易著魔障,那個麻煩就大了。魔從哪裡來?就是你生生世世的冤家債主。你今天發個狠心,要想超越三界了生死。他說:「你欠我的命,你還沒還我的命;你欠我的命錢,還沒還我的錢。你想走?」他來找麻煩。你不認真修行不要緊,他說:「反正你跑不掉,總有一天我要報復的」,他慢慢等著。你真的要走,他著急了,他趕快就來報復,業障就來了。不用功,不會著魔障,魔瞧不起你,魔慢慢等著你,總有時候我要報復你。你真的想走,魔也著急了,趕快來找麻煩,不找麻煩以後來不及了,魔障就現前。所以平常待人接物,記住一個原則,絕不與人結冤仇。佛法教給我們「恆順眾生,隨喜功德」,那個功德就是修行,在隨喜當中修定慧,定慧是功德。不要跟人結冤仇,一定要修慈悲平等。「冤家宜解不宜結」,解怨釋結決定是正確的。[/size]
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[size=4]說到這個地方,我們概略的介紹出這部經的好處,這部經的功德利益。我自己在此地也跟諸位說了多少遍,我學佛三十多年,民國四十二年開始學佛,講經二十五年才發現這個經它的好處,才看出來。《華嚴》、《法華》比不上,差太遠了!《華嚴經》最後,普賢菩薩「十大願王導歸極樂」,歸到這個經。《華嚴經》稱為「經中之王」,《阿彌陀經》是「王中之王」,有幾個人能認識?沒人認識,真可惜!所謂是難信之法。無怪乎十方諸佛都來讚歎,都來勸修。搞其他的經論,都是對於真正的寶貝還不認識,不識貨。如果這些寶統統認識,你在裡頭才會選擇最好的,最有價值的,最寶貴的,你才有擇法眼。你沒有擇法眼,看這個也不錯,那個也很好,無所適從。擇法眼相當不容易,這是智慧,不是感情。[/size]
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[size=4]這講「信願往生」,一生成就,與《華嚴》、《法華》,與一切大經大論,理上講無二無別,事上講大大的不相同。其他的法門,一生成就,談何容易?這個法門,千真萬確,一生成就。要是依通途法門來看,功夫成片,伏煩惱;事一心不亂,斷煩惱;理一心不亂,破無明。這跟教下所講的沒有兩樣,他所用的方法是一句佛號。可是這一句佛號要會用心,問題在這個地方。我們大家都會念,你用的什麼心念?不一樣。每個人用的心都不一樣,這個佛號的效果就不相同了。音聲是一樣的,得力個個不相同,那就是個人用心不一樣。果然要是會用真心,你會用常住真心來念這句佛號,那不得了,最上乘的。因為這句常住真心,確確實實是圓滿具足三學、三慧、三資糧。三年必定得理一心不亂,就是圓教的初住菩薩,別教的初地菩薩。一般修學要修行一、兩個阿僧衹劫才能修得到,你兩、三年就達到,太便宜了!因為太便宜,所以你不相信。為什麼能達到?因為你用真心。你要是用妄心,那真的要兩、三個阿僧衹劫。所以問題在用心上,會不會用心,這是我們修學真正關鍵的所在。[/size]
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[size=4]演【前之序,正序此,後之流通,正流通此也。】[/size]
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[size=4]正宗分是一經的主體,一經的精華之所在。底下解釋流通:[/size]
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[size=4]演【流者無住。】[/size]
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[size=4]『住』就是停住,停止在那個地方。[/size]
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[size=4]演【通者無塞。使此妙法,自此界以及他方,由現在以及未來,無有留礙,名為流通。】[/size]
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[size=4]流通法寶是無量的功德,流通法寶順諸佛之心,就是大慈大悲普度眾生,所以佛法是要流通的。佛法沒有專利的,你看看古來這些大德,這些註解是他們的著作,他後頭並沒有加上一句「版權所有,翻印必究」。他總是勸人流通,「歡迎翻印,無量功德」,這是大慈大悲,這是眾生無邊誓願度,實行你的大願。自己的著作都要加上「歡迎翻印,功德無量」,何況是古人的著作,何況是經典。我看到今天有許多經典後面版權頁上也印「版權所有,翻印必究」,那版權是誰的?這個《阿彌陀經》版權是鳩摩羅什大師的,他翻譯的,誰來追究?鳩摩羅什大師不追究,誰敢追究?《疏鈔》是蓮池大師的,蓮池大師不來打官司,誰敢代表他打官司?末法時期,有一些裨販如來,經上講得很清楚,把佛法當做商品去買賣,經上說得很清楚,這個罪過果報在阿鼻地獄。障礙流通,果報在阿鼻地獄。他現在得的利益很小很小,後來受的苦果太大太大了,愚痴!這是我們學佛同修不可以不知道的。所以佛法要流通,凡是於眾生有利益的都要流通。[/size]
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[size=4]演【為順者,言剖出經心,方挈出塵之端緒,故通序順序分。】[/size]
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[size=4]特別是在《疏鈔》、《演義》裡面,確實是把這一部經它的心要給我們剖出,使我們真正看清楚,真正明白了,這樣才『挈出塵之端緒』。「挈」就是提綱挈領,「塵」是塵勞,三界六道。無始以來沒有法子超越六道輪迴,六道輪迴就好像蠶作繭一樣,一層一層把我們捆在裡面,沒出頭的日子。這下子把蠶絲的頭緒找到,找到頭緒就有辦法超越了,所以『通序順序分』。《疏鈔》一共有四卷,第一卷就是「通序大意」、「開章釋文」,確實是把這部經的玄要提綱挈領給我們分析出來,讓我們真正認識這個法門,寶貴這個法門,順了序分。「序分」文不長,全是序分的意思,到入了經文,我們再細細來講。這個意思太深太深,比正宗分還要難懂,沒有佛眼沒法子看得出來![/size]
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[size=4]演【隨文入觀,方知大道之攸歸,故開章順正宗分。】[/size]
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[size=4]這是第二個大段,講正宗分,都講『順』這個意思。『文』是經文。如何『隨文入觀』?「觀」是觀照。我們沒法子,我們這個文怎麼樣念,念得滾瓜爛熟,也提不起觀照功夫。你要問怎麼觀照法?《疏鈔演義》就是蓮池大師隨文入觀,把他觀照的境界給我們說出來,這是觀照。他的好處,經義理無有窮盡,蓮池大師《疏鈔》的意思也是無有窮盡,這真正是難得,真不容易!可見得蓮池大師他不是寫文章,文章的意思有盡的;換句話說,它有邊際、它有範圍的,它不是沒有止盡的。《疏鈔》的文字是無有止盡的。說老實話,《演義》的文字比《疏鈔》比不上,差太遠了。《演義》的文字有範圍、有止盡,《疏鈔》的文字沒有止盡、沒有範圍。這就是說明古德法師的境界,沒有蓮池大師高。祖師畢竟是祖師,他的學生那就是學生,沒有老師程度高,沒有老師的境界。東西擺在我們前面,一看就曉得,一個是有界限、有範圍,一個是沒有界限、沒有範圍。《演義》是古德法師的聽經筆記,他是直接聽蓮池大師所講的,親聞錄,提供我們作參考,幫助我們理解《疏鈔》。[/size]
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[size=4]這個意思就是說明,蓮池大師是明心見性的人,他的言語文字是從真如本性裡面流露出來的,所以它無有窮盡。古德法師沒有見性,他的文章是從第六意識裡面流出,有範圍、有止盡。所以蓮池大師稱為第八代的祖師,古德法師不能稱為第九代的祖師,道理在此地,而蕅益大師才稱第九代祖師。古德法師是大師的侍者,大師一生著述都是他整理刻版流通後世,功德無量無邊,沒見性!這兩本書擺在面前,諸位仔細一看就曉得,一個味道沒止盡,一個味道有止盡,不一樣!這個東西不能騙人。所以《疏鈔》就是蓮池大師讀《彌陀經》隨文入觀,他把它觀照出來的理論、境界都給我們說出。[/size]
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[size=4]『方知大道之攸歸』,誰知道?蓮池大師知道。我們要不讀《疏鈔》,我們怎麼會曉得?我們今天曉得「大道之攸歸」是蓮池大師告訴我們的。蓮池大師告訴我們,我們就相信嗎?如果我們就相信,當年第一次看到《疏鈔》就應該相信。為什麼第一次看到不相信?第二次看到還不相信,看了幾十遍都不相信。現在相信了,為什麼相信?現在我也看到了。我看到的跟他看到的是一樣的,我相信了,沒話說。我沒有看到,單單你說你那一套,我不相信。那我也看到了,你說我點頭:不錯,是這樣的,我相信了。真信不容易,相當不容易!所以我在佛法裡摸了三十多年才相信。我講第一遍,講第二遍,我的信心沒有現在這麼清淨,沒有現在這麼堅固,你們聽過去的錄音帶能聽得出來。頭一次那是聽說,第二次講得有點彷彿,現在見到真的,真見到了,所以不一樣。真信了!「知」這個字不容易,沒有隨文觀照,你怎麼會知道?我們後人得前人的方便,那就應當要曉得,我們自己的觀照功夫提不起來,古人幫助一把,《疏鈔》就是幫我們一把。[/size]
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[size=4]演【拔業障根,自然流入清淨海,故結釋順流通分。】[/size]
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[size=4]『業障』,什麼叫業障?這個定義要搞清楚。諸位要曉得,業就是障,惡業是障,善業還是障,惡業果報在三惡道,善業果報在三善道,都出不了輪迴,都不能往生,統統是障,這是粗說。細說,什麼是「業」?業是造作,造作的結果叫業。業力不可思議,業力就是你的障礙。造作,特別重視在心地的造作,你起個心、動個念,打個妄想,都是造作。要真正拔除業障,那就是「言語道斷,心行處滅」,這個業障才能拔除。二六時中像禪家講的「心如牆壁」,六根對外面六塵不起一個念頭,什麼念都不起,外面境界又要清清楚楚、明明白白,那是觀照,那是智慧;心裡頭「如如不動」,這是禪定,這才能拔根本業障。『自然流入清淨海』,清淨海就是清淨心,清淨心廣大無比,用海來作比喻。拿這個咒做這部經的總結,結釋往生咒,這是『順流通分』。[/size]
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[size=4]這就是解釋「為順」兩個字。「順」,意思很深,意思很多,深廣無有止盡,這個「順」跟十大願王裡面「恆順眾生」的順是通的。再跟諸位說明,我們中國講孝道,孝順。什麼叫「孝」?順就叫孝,跟這個意思也是通的。這裡面充滿了智慧,充滿了善巧方便,所以才能夠在恆順眾生當中,又能夠拔除一切根本業障,真了不起!得到真正的清淨,這才是理一心不亂,才是真正的上品上生。今天時間到了。[/size]

dandyobbo 2010-2-19 11:19 PM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第五集)[/size][/b]
[b][size=5][/size][/b]
[size=4]演【淨業者,業居苦之先,煩惱之後。十法界不同,皆由所作之業不同。古云,假使百千劫,所作業不亡。又云,佛十力中,業力甚深。又云,十方諸國土,皆依業力生。故業不可不淨。】[/size]
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[size=4]這一段相當重要,我們要特別留意。因為修這個法門要修『淨業』,對於淨業這個定義搞不清楚,修行當然就有障礙。什麼叫「業」?大師在此地給我們解釋,業是在『苦之先』,苦是講的果報,三界之果報。諸位要曉得,三界統苦,不要以為有樂。如果你以為三界裡頭有樂,那是你看錯了;三界裡面沒有樂,只有苦。在欲界裡面,有三苦、有八苦;在色界天裡面,有行苦、有壞苦。縱然生到無色界天,身形都沒有了,我們今天所謂靈界,靈界連這個色相都沒有了,他還有行苦。所以說三界統苦,這是事實的真相。如果認為三界有樂,那是迷惑。三界的果報叫苦報,這個苦是指三界六道的果報。業在果報之先,造業才會有果報。經裡面一再告訴我們,造作善業,有三善道的果報,造惡業,有三惡道的果報,不管是善是惡都是苦。三善道也苦,我們現在人道,人苦不苦?我們今天作人,嘗到人的滋味,人苦!諸天,佛經裡面講,欲界天有五衰之苦,色界、無色界天有死墮之苦,死了之後要墮落。[/size]
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[size=4]這是講它在果報的苦報之先,而在煩惱之後。沒有煩惱就不造業了,煩惱是迷惑。惑、業、苦,業在當中,說了一個業,前面這個惑、後面的苦都包括在其中。佛法並不是單單只講一個業,說業就是說的惑業苦,這是我們必須明瞭的。煩惱有很多種類,有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這三類煩惱,特別是見思煩惱,是我們六道輪迴造業受報的因緣,我們要特別留意。見思煩惱要是斷了,就能夠超越輪迴。《要解》講到「五濁惡世」,特別將見濁、煩惱濁這兩條深入的來討論,就是這個道理,這就是見思煩惱。[/size]
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[size=4]『十法界不同,皆由所作之業不同』。這就是明白顯示,十法界從哪來的?是我們自己所造業力顯現出來的。法界原本只有一真,沒有十法界。把一真法界變成十法界,怎麼變的?造業不同,所變的果報就不同。大經裡面指示我們一個大原則,這是佛法修學最高的理論依據,就是「唯心所現,唯識所變」。從唯心所現上來說,叫一真法界;從唯識所變上來看,我們叫它做十法界。這個事情的確不太好懂,不容易體會。我們拿電視螢幕來看,這在講堂上諸位都能看到的,就螢幕所現這個相,所現的比喻一真法界。現相,單說現相,不管它現什麼相,這個相是平等相。螢幕裡面這個相的變化,那就是唯識所變,識在那裡變。識能變,心能現。能現,決定平等,這裡頭沒有分別、沒有執著,叫一真;若就所現、所變呢?這裡頭每一個鏡頭都有變化,都有不同的動作,那就叫唯識所變。所以能現所現是一真,能變所變叫十法界,那是由於所造之業不同。所造之業千差萬別,說不盡的,不但我們沒法子想像,諸佛菩薩也沒有辦法把它說盡。[/size]
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[size=4]為什麼造業?十界眾生所迷的不相同。所迷可以分為兩大類,一種是迷於事,一種是迷於理;一種是理事都迷,一種是理事都不迷。佛理事都不迷,我們凡夫理事都迷。所造之業,把它歸納成綱領原則來說:地獄道是以瞋恚心所造的業,感受地獄的苦報;餓鬼道是以慳貪心所造之業,招來餓鬼道的不自在;畜生道是以愚痴的心所造的罪業。三惡道的業因,不外貪瞋痴。什麼叫愚痴?簡單的說,對於一切事理的真相不明白就是愚痴。所謂真妄、邪正、是非、善惡,你辨別不清楚,把它搞顛倒,把善當作惡,把惡當作善,是非顛倒,真妄莫辨,這就是愚痴。愚痴的人自己曉不曉得?不曉得。如果愚痴的人自己曉得他愚痴,他就不愚痴,他就開悟了。所以他自己決定不知道,往往有堅固的執著,這是畜生道的業因。[/size]
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[size=4]三善道裡面,人道是遵守五戒。不學佛的人,佛法沒到中國,我們中國人古聖先賢所提倡的道德標準是五常:仁、義、禮、智、信,跟佛法的五戒是相等的。在西方社會,像基督教摩西十誡與這個精神也非常類似,這都是人、天道的業因。所以我們得人身是過去生中修五戒十善,這個業因成熟了,遇到這個因緣,我們得人身的果報。阿修羅也是修五戒十善,他為什麼會變成修羅?他五戒十善有相當的功夫,修得相當不錯,他有一個很重的習氣:瞋恚、貢高自大,這個習氣沒有斷除,但是他有五戒十善的福德,感得阿修羅的果報。阿修羅決定是有福,不管在哪一道裡面,只要是阿修羅一定福報很大,但是他不一定修善,他在因中是修善的,果上不見得再修善。[/size]
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[size=4]天道是修十善業道。如果是色界天以上,還要修四禪八定,修四無量心:慈悲喜捨。色界跟無色界的天人,決定沒有瞋恚,他們在見思煩惱裡頭沒有瞋恚這一條,沒有瞋恨心。為什麼?他有定。假如一有瞋恚心,定就沒有了。由此可知,瞋恚是修定最大的障礙,不要說出世間定你不能成就,世間定也不能成就。所以,初禪以上的人沒有瞋恚。這是講六道。六道是凡夫,六道以外,我們稱聖人,四聖法界。聲聞修四諦法:苦、集、滅、道。緣覺修十二因緣,菩薩修六度萬行。佛所修的是真慈平等,真正慈悲,真正的平等。這是簡單跟諸位說出十法界的不同,所造的業不一樣。我們造什麼樣的業,就會有什麼樣的法界現前,那是果報。我們如果想成佛,就得修真慈平等。要想作菩薩,一定要修六度萬行。要想當鬼,死了就作鬼去,那就要修貪心,貪求無厭,將來就作鬼去。十法界不是有一個人在那裡作主宰,要把我們派到哪裡去,沒有,他沒有這個能力,是我們自己業力所現的,自作自受,不是從外面來的。[/size]
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[size=4]古人有幾句話很好,我們要記住,「假使百千劫,所作業不亡,因緣聚會時,果報還自受」,自作自受!所以造業要謹慎,為什麼?業的種子在阿賴耶識裡面決定不會忘掉,不會失掉。阿賴耶的倉庫是世出世間第一保險的地方,怎麼也不會丟掉的。千萬不要以為,我造了,大概沒什麼!第六意識想不起來,忘掉了,可是阿賴耶倉庫裡頭給你藏得好好的,一點也沒給你損壞。什麼時候因緣湊合,果報就現前。所以起心動念不能不謹慎,一切的造作不得不小心。[/size]
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[size=4]『又云,佛十力中,業力甚深』。佛的十力,是講如來在究竟果上有十種非常特殊的能力,這十種能力是菩薩所沒有的。這十種能力都是依智慧生起的,所以佛才能夠普度一切眾生,他有這麼大的能力。而這十種能力當中,是以業力最深。也許我們聽了這個話會有疑問,成了佛,成了無上正等正覺,他還有業力嗎?如果有業力,怎麼能成佛?現在人講往生西方極樂世界還得要消業,帶業帶一分消一分,到了究竟果地還業力甚深,這個事情叫我們大惑不解。其實我們在十力裡頭常常談到,十力當中「業力甚深」,是佛知道一切眾生業力甚深,他自己的業力轉了,轉煩惱為菩提。他把他自己甚深業力轉變為菩提,轉變為功德,這個是佛,所謂是轉八識成四智。佛知道一切眾生的業力,所以佛教化眾生才真正契機契理,遇到佛沒有不成就的。[/size]
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[size=4]『又云,十方諸國土,皆以業力生』,這一句很要緊,佛在經上給我們說,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。而我們感覺這個虛妄的相,似乎是實在的,呈現在我們的眼前,這又是什麼一回事?這就是業力不斷,所以這個幻相相續。相續的意思,實在講並不是一個現相它能夠暫時停住多久,不是的,它一個相一個相統統是獨立的,前面一個相跟後面一個相是相似的,其實是兩個不是一個,是相似的,每一個相都是相似的。譬如,我們現在用攝影機來照相,目前最普通的這攝影機是一秒鐘二十四張,這個鏡頭開合二十四次,你拍電影的時候二十四格,一秒鐘二十四格。換句話說,一秒鐘有二十四張照片。如果這個人從生下來就給他拍,一直拍到老死,繼續不斷的拍,那麼你看他一生的過程,豈不是張張都獨立嗎?前面一張跟後面一張很相像,分不出來,可是隔個幾萬張,幾十萬張一比較就不一樣,為什麼會不一樣?唯識所變。[/size]
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[size=4]諸位從這個比喻當中去體會,人生跟這個世界是一回什麼事情,虛妄的!不是真實的。這是我們從比喻當中能夠得到一個概念,能夠體會到真實相,張張都是虛妄的。佛給我們說,那個說依舊不是真實,因為真實法沒辦法說,說不出來的。佛給我們講,一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅。諸位去乘一乘,我們就算一秒鐘四次彈指,四乘六十再乘九百。一秒鐘當中是多少次生滅?就好像攝影機的鏡頭,它開合多少次?二十多萬次。現在的電影一秒鐘開合二十四次,我們就看不出它的虛妄,要是一秒鐘開合二十多萬次,你怎麼能夠覺察到這個相是虛妄相?怎麼能夠覺察這個相,每一個相分都是獨立的相分?所以我們講相續,不是一個相它長時期的存在,不是的,從來沒有長期存在的;真實相,石火電光剎那就不見了。這就是說明「十方諸國土,皆依業力生」。業清淨,國土就清淨,業污穢,國土就污穢,正是所謂,「境隨心轉」、「萬法唯心所造」。西方極樂世界是眾生淨業所感的,淨業所現的,那個地方人人都修淨業,你也修淨業,與他們志同道合,與他們同一個境界,這才能生。[/size]
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[size=4]所以學佛,特別是有一些學者,他們也讀佛經,他也相信,但是他不肯拜佛,不肯受戒,不肯皈依,他覺得這些沒有必要,信就行了。經上講信願行,我也具足信願行,他能不能往生?不能往生。他自己認為他具足信願行,其實信願行三者都不具足。如果你說信,經裡講得明明白白,《觀無量壽佛經》講的「淨業三福」,就是三種必須具足的條件:善根、福德、因緣。第一個條件:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,他做到沒有?第二個條件:「受持三皈,具足眾戒」,他不皈依,他不肯受戒。第三個條件,「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,勸進行者就是弘法利生。你不能依教奉行就是不信,不肯這樣做就是不願,那哪有行?所以世間聰明智慧的人,天天讀佛經決定不能超越六道輪迴。他自己照這裡面去做,沒有老師給他講解,《華嚴經》說:「佛法無人說,雖智莫能解」。世間再聰明智慧的人,不會懂得佛法的,為什麼?因為他有心意識,他有分別執著,他有妄想,他有邪見,他執著這些,他不能成就。佛法需要人講,什麼人講?捨心意識的人,他真正懂得佛法。離一切分別執著妄想的人,他懂得佛法。[/size]
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[size=4]嚴格的講,受皈戒不是容易事情,發心求受三皈,這是入門、入學,發心求受五戒就是考試。現在佛法衰了,衰到只有形式沒有實質,在修學上都不如法。我們不要談出家受戒,就講在家求受五戒,你們現在哪個地方要受戒,一報名馬上就受戒去,好容易!在從前不行,從前你要求受五戒,你跟這個法師去學。法師教給你,你要修六個月,法師觀察你六個月,看你能不能受。六個月,看你還不錯,在知見、行持上你都能受得了,才肯給你授。哪有說是想受戒就受,沒有那麼簡單,觀察六個月,現在有沒有?現在沒有了。出家戒更難,一般來講要觀察五年,所以出家是五年學戒。你想要受沙彌戒至少也要觀察六個月到一年,真正能持才受沙彌戒。受沙彌戒之後,還得要有五年的時間觀察,才能受比丘戒、受菩薩戒。現在簡單,因為是工業時代,一切講求時效,一個月當中三壇大戒統統都受了,這在過去是沒有的。所以從前素質的確是高,人數少;現在素質很差,受戒人數很多。[/size]
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[size=4]這些都是說明與業力有很深的關係。學佛一定要如理如法,才會有個結果;違背理論,不循著這個法則,憑著自己聰明智慧想像,到最後都不會有結果的。這個事情,《壇經》裡頭有說明,在永嘉大師那一段。經上明白告訴我們,自己修行在威音王以前可以,威音王以後沒有老師,自己修行而成就的,統統是天魔外道,沒有一個能成正果的。威音王佛是無量劫以前的古佛,從他以後無師自通的都是天魔外道。還有一種人,我也跟一個老師,聽他,我也跟他在學,我學成了,可是沒拜這個老師。到六祖那裡去參學,他去的時候並沒有說明,並沒有拜老師,就跟大眾在一塊,坐在那裡聽經。六祖很厲害,六祖當時講開示就宣布,我們大眾當中有一個來盜法的,逼得他沒法子,站起來說明原委,盜法!盜法之人他會成就嗎?不會成就。所以,不如法怎麼行?不如法,業就不清淨,如理如法業才清淨。『故業不可不淨』,尤其是這個法門,這個法門叫淨土法門,所修的是淨業。淨業的標準就是本經裡面所講的,蓮池大師的《疏鈔》,古德法師的《演義》,都是說明淨業的修法,淨業的境界。[/size]
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[size=4]下面給我們講「信、願、行」,是從綱領上說的。[/size]
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[size=4]演【信者不疑之謂。】[/size]
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[size=4]不疑謂信。[/size]
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[size=4]演【於淨土妙理,深信不疑。】[/size]
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[size=4]這才叫真正的相信。我們現在信不信?很難說,你說不信,好像很虔誠;說你信,淨土道理還不懂,還沒懂。還沒懂怎麼樣?不會疑!根本就不曉得這裡頭道理。人家說了,我就相信,我就學了,道理還沒懂,疑問提不起來。入了境界之後,才能提問題,才能發問。我們對這個道理不懂,不懂是無明蓋覆,那也是個大障礙。理一定要懂得,一定要斷疑生信,才是真實的信心。所以《疏鈔演義》要常常讀,常常去看,經早晚課誦你會念,《彌陀經》不長,《疏鈔演義》每天總要看個幾段,有疑就要問。我們在一起研究討論,理愈辯愈明白,明白之後,我們疑就斷了,信心才真正的建立。當然在講解的時候,許多疑問在講解裡面都答覆了;講解裡面沒有提到,沒有答覆到的,我們每個星期天念佛會當中,專門為諸位解答問題,希望諸位多多的提出來,我們共同研究討論。[/size]
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[size=4]演【行者趨造之謂。於彌陀名號,念念明了。】[/size]
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[size=4]『行』是講修行,「行」就是趨向、就是造作。我們向哪一個目標趨向?要向西方極樂世界這個目標、這個方向去走,我們一切的造作都要與這個目標相應。經中告訴我們修學的方法是「執持名號」、「一心不亂」、「心不顛倒」,這三句最重要,這三句是往生西方極樂世界必須具備的條件。『於彌陀名號』,名號是四個字:阿彌陀佛。「南無」是皈依的意思,加上南無是六個字,六字洪名。『念念明了』,念不僅是口念,「念」這個字是會意字,「今心」,現前的心,現前的心「明了」,明瞭就不迷。阿彌陀佛是無量覺,覺而不迷,現前這個心是覺而不迷,這就是阿彌陀佛;念念都明瞭,念念都不迷,就是皈依無量覺。所以這句名號,要把你現前迷惑顛倒的心,要把它叫回來,要把它喚醒,從迷歸悟,從染歸淨,從亂歸到一心。這是行。[/size]
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[size=4]演【願者樂欲之謂。】[/size]
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[size=4]『樂』是愛好,『欲』是希望。非常的歡喜,很希望能夠達到極樂世界。[/size]
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[size=4]演【於極樂世界心心向往。】[/size]
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[size=4]這是真的,不是假的。念念都想到西方極樂世界去,這叫做「願」。我們想一想,信願行有沒有呢?我們念佛念了這麼多年,沒有感應,不怪自己,反而怪佛菩薩不靈。我念了這麼多年都沒有感應,不怪自己三個條件沒有一條具足。我們真的心心念念想往西方極樂世界嗎?到了念佛堂,念了經文,念了佛號,心裡還想著別的,都沒想到西方極樂世界,那怎麼行?還在打妄想,在胡思亂想。可見得是有口無心,沒願!這三個條件缺一條都不會有感應。[/size]
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[size=4]演【此淨土三資糧也。】[/size]
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[size=4]淨土的三個條件,資助你往生西方極樂世界的三個條件,必須要具足,一條都不能缺。我們的心,確實心心念念只想西方極樂世界,不想別的。這個世間什事都得要撇開,你這個感應道交就很快了。總要把這個事情當作一樁正經事情來辦,而且當作我們一生最重要的大事來辦。其餘的事都是小事,都是不要緊的事,這個事是大事,最要緊的事情了,要這樣的辦才能有成就。這是講信願行,信願行是本經正宗分裡面的三大段,也是本經三大綱領。[/size]
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[size=4]底下這一段解釋『亦順淨業信行願故』,這個就講三資糧了,前面講的信願行是發明,本經正宗分的三個大段落,正宗分的內容,與淨土三資糧完全相應。[/size]
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[size=4]演【亦順者。契其大端,自能深忍,故通序順信資。善讀經者,隨文入觀,故開章順行資。識所攸歸,無不向慕,故結釋順願資。】[/size]
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[size=4]蓮池大師《疏鈔》有三大段:通序大意、開章釋文、結釋咒意。這三大段也順本經的中心,所謂的三資糧。第一大段是「通序大意」,與三資糧的「信資」相應,這個話說得非常的肯定,非常的正確。通序大意,沒有入文,沒有講到經文,在本子裡面分量佔一卷之多。第一卷全卷都是講通序大意,到第二卷才講到經文。所以,第一卷非常的重要。我們讀《疏鈔》,如果第一卷讀完,我們的信心堅固,信心建立了,這個功德不可思議。「契其大端」,大端就是三資糧,他能夠契合。「自能深忍」,深忍就是信,忍就是同意、認可的意思。你所講的這個話,我同意,我認可,我不反對,我也不懷疑,這叫忍。這個不是淺的,深忍,為什麼深忍?這裡面所講的道理統統明瞭,沒有懷疑了,信得深。第二大段是「開章釋文」,解釋全經,就是講的《疏鈔》。「善讀經者,隨文入觀」,這兩句要緊,讀經最重要的是要隨文入觀,隨著經文提起自己觀照的功夫,那就有受用,讀到什麼地方,那個境界就現前。「開章順行資」,依教修行,依文作觀,這是善讀經。善聽善說亦復如是,也是這個樣子。第三大段是「結釋咒意」。「識所攸歸,無不向慕」,這是講本經後面附著「拔一切業障根本得生淨土陀羅尼」,就是往生咒,咒的功力能拔除我們業障,幫助我們往生西方極樂世界,曉得它的歸向,沒有不羨慕的,「故結釋順願資」,三資糧裡面願資。向下,我們再看科判:[/size]
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[size=4]疏【初通序大意】[/size]
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[size=4]這裡面有五段。[/size]
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[size=4]疏【初明性,二讚經,三感時,四述意,五請加。】[/size]
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[size=4]『加』是加持。我們先來解釋這五個科題,這五個小科、小段落。[/size]
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[size=4]演【初明性者。】[/size]
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[size=4]解釋這個科題,什麼叫明性。從這個科題裡面,你就曉得這部經它這個理論的依據不可思議,才能真正認識這部經的價值。[/size]
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[size=4]演【性即常住真心。】[/size]
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[size=4]《楞嚴經》裡面所講的,「常住真心,性淨明體」。[/size]
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[size=4]演【全體是極樂世界阿彌陀佛。】[/size]
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[size=4]這還得了!課誦裡面我們所讀到的「法界藏身阿彌陀佛」,這個稱呼不是沒有依據,不是隨便說的。我們一看此地就明瞭,真的是法界藏身,為什麼?『全體就是極樂世界阿彌陀佛』。阿彌陀佛是什麼?就是我們自己的真如本性。這就是所謂「唯心淨土,自性彌陀」,是這個法門理論的依據,把本經的教體統統顯示出來給我們看了。[/size]
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[size=4]演【初明者。】[/size]
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[size=4]「明」是發明。性是本有的、本來具足的,可是我們初學的人不能明瞭。[/size]
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[size=4]演【恐人認阿彌陀佛在自性之外。故古云,若認他是佛,自己卻成魔。又云,求人不如求自己。】[/size]
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[size=4]這個話都是禪宗的話,所以大師逼得為我們發明,幫助我們指出來,教我們要認清楚,這個法門的本體是什麼?這個法門理論的依據是什麼?是我們自己的真如本性、常住真心。下面所說的這些誤會有沒有?有,不但有,而且很多。一般人總認為『阿彌陀佛在自性之外』,心外求法,那叫外道。不知道西方極樂世界阿彌陀佛是自己心現的,是自己識變的,不曉得這個道理。我這麼一說,你曉得了,你從今天起知道了。是不是真知道?不盡然。為什麼?我們眼前這個世界是不是心造的?是不是識變的?也是的,沒有兩樣。我們現在這個世界是穢心變的,極樂世界是我們的清淨心變的。這個世界是污穢心變的,或者這個世界是我們亂心變的,西方極樂世界是一心變的,要懂這個道理。真正明瞭自他不二、萬法一如,如果你有這種見解,你有這樣的肯定,你修學大乘佛法就不難了,你真正是大乘佛法的法器,有資格接受大乘佛法。如果你要不相信,那慢慢再學,慢慢再培養,你要是能夠相信,不疑惑了,你就有資格修學大乘。你的心量當然就拓開了,不會再有是非人我,為什麼?曉得萬法唯心所變,萬法一如,萬法不二,像《華嚴經》所講的,「心佛眾生,三無差別」。所以,要是認為佛在自心之外,是外道。[/size]
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[size=4]禪宗講,『若認他是佛,自己卻成魔』。為什麼?有自有他,自他是二邊,二邊不是魔,誰是魔?六祖大師說過,二法就不是佛法,自他是二法,佛法是不二法,自他不二。有沒有自他?有自有他,就是事上決定有,相上決定有,理上決定沒有。理是一,事相是有自有他,理是一個,理上沒有。[/size]
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[size=4]『又云,求人不如求自己』。你要求著阿彌陀佛,就能夠往生西方極樂世界,這叫迷信。阿彌陀佛大慈大悲,所謂大慈大悲,不求也要幫助他往生西方極樂世界,何況有求?這才叫大慈大悲。行不行呢?不行。為什麼不行?因為那個地方是清淨世界,那個地方的人都一心不亂,你亂心去了,跟他們不能相處,你這染污心一去到那裡要跟人打架,那怎麼行?所以你去不了。「求他不如求自己」,求自己一心不亂,求自己心不顛倒。只要我真正修到心不顛倒,一心不亂了,決定往生。與西方的條件完全相符合,這個時候發願往生,阿彌陀佛必定來接引。所以往生西方極樂世界,阿彌陀佛給我們作增上緣,不是親因緣,親因緣是自己。四種緣裡頭,親因緣、所緣緣、無間緣都是自己,阿彌陀佛來接引這是增上緣而已。四個條件,其他三個條件要自家具足,阿彌陀佛才幫得上忙。一味的依賴阿彌陀佛決定要落空,那是你不解如來所說義,你誤會了,不是佛法不靈,錯在自己這邊,不在佛那邊。這些都是就事論事,下面三行是從理上說。今天時間到了。[/size]

dandyobbo 2010-2-19 11:25 PM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第六集)[/size][/b]
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[size=4]演【初明性者,性即常住真心,全體是極樂世界阿彌陀佛。初明者,恐人認阿彌陀佛在自性之外。故古云:若認他是佛,自己卻成魔。又云:求人不如求自己。】[/size]
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[size=4]我們上一會講到這個地方。這個科題的註解非常重要,以很少的文字把本經理論的依據以及它殊勝的功德都給我們介紹出來,這是非常難得而希有的。我們還沒有讀到經文,對於這個經就能夠生起敬仰之心,對這個法門當然就非常嚮往。前面一段是就事上說。後半段是從理上講:[/size]
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[size=4]演【但以無始暗動,障此靜明,故託彼名號,顯我自心耳。】[/size]
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[size=4]這幾句話很重要。『靜明』就是真如本性,就是自己本人,禪家所謂「本來面目」,在《楞嚴經》裡面稱之為『常住真心』。它本來是靜的,本來是明的,「靜」就是寂靜,「明」就是明瞭;明是慧,靜是定;靜就是涅槃,明就是菩提。可是我們現在這個靜與明上面有障礙,障住了,什麼東西障呢?動。『無始』的『暗動』,這個「暗」就是無明,無始無明。無明的相是動的,真心原本是不動的,這一動就把真心變作妄心,把本明變成了無明。無明稱為「無始」,這是什麼意思?這個無始並不是說找不到開始。久遠久遠劫之前,真如本性就動了,當然這也是一個說法,這個說法我們很難滿意,聽了很難滿意。實際上,佛法裡面講無始,這個無就是沒有,根本沒有開始。所以無明是虛妄的不是真實的,無明是不覺。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們,「本覺本有」,就是底下講的,靜明是本有的,「不覺本無」。本無怎麼會有了呢?心動就有了。幾時心動幾時就有,幾時心不動就沒有了。所以說不上它開始![/size]
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[size=4]現在你的心要是不動了,你無明就沒有了。可是我們這個心不停的在動,這就是「無始暗動」,把你的本覺性障礙住了。這種心的妄動,我們凡夫沒法子覺察,那是說它的動相太微細了。我們今天能夠覺察到我們心裡面起心動念,這個念頭很粗,我們起了貪心、起了瞋恚心、起了疑心,我們能覺察得到,這個相非常的粗;而極微細的動相,我們沒有辦法覺察得到。不但我們不能覺察,你看經裡面講,阿羅漢他定功相當深,這九次第定都沒辦法覺察得到。在古印度有一些外道,他們的功夫確確實實令人敬佩,定功能夠達到四禪八定,能夠到非想非非想天,這世間定功到了盡頭,到了最高峰。在這個境界裡面,他看這個宇宙人生一片混沌,像我們中國《幼學故事瓊林》裡面所講的「混沌初開,乾坤始奠」,跟外道的境界完全相同。可見得我們中國古人的那個功夫,定功也到達非想非非想天,認為那就是宇宙人生的開端,宇宙人生的開始大概就從那個地方起了。外道把這個境界給它取個名字,叫冥諦,二十五諦第一個叫冥諦,一片無明,沒有辦法觀察得到。[/size]
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[size=4]小乘能夠突破四禪八定到第九定了,但是還是沒有辦法觀察到無始暗動,這個微細的念頭不容易覺察。經上告訴我們,什時候才能夠看到這些微細的妄動?佛告訴我們,八地菩薩,八地叫不動地。不動地的菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智,這個時候才觀察到。換句話說,沒有觀察到就不能夠降伏,觀察到才能降伏它,才能把它息掉,一息掉就是轉識成智。轉識成智就是息無始妄動,恢復本有的靜明,這就叫轉阿賴耶為大圓鏡智,就是這麼一樁事情,八地菩薩才行!這個八地指的是圓教八地。我們聽了,真不容易,真難!實在是難。真的這麼難嗎?你們自己可以細心的揣摩揣摩。我們都會作夢,夢從哪裡來的?夢也是妄心,你在睡覺的時候心還在動。不動沒相,動就有相。那個相就是夢境,你能不能夠覺察到你那個夢境是幾時起來的?什麼原因而有夢的?夢的境界相粗,連這個粗相我們都搞不清楚,何況那個微細相?所以佛法修學的目的就是要破無明,恢復我們本有的靜明,這是佛法修學的宗旨。如果違背這個宗旨,那就不叫佛法。無量無邊的法門,儘管手段方式不一樣,達到目標一定是相同的。這個法門也不例外,也是這個目標,我們就曉得這個法門是純真的佛法。沒錯,不是邪法,不是外道。[/size]
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[size=4]這個法門的修學,大主意就是底下這兩句,『託彼名號,顯我自心』,就是這八個字,這個法門修學的宗旨。「彼名號」,是阿彌陀佛,以這個名號顯自己的自心。換句話說,用這個佛號打破無始暗動,恢復本有靜明,這是淨土法門修學的宗旨。所以持名念佛,我們前面講過蕅益大師的《要解》,蕅益大師說得很清楚,這一句佛號一定是聲聲具足三學、三慧、三資糧,才能夠顯我自心。一定要知道這一句佛號的意思,念的時候才能夠聲聲提起觀照功夫。[/size]
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[size=4]阿彌陀佛意思是無量覺,覺心是清淨的,覺心是光明的。迷的心是動,迷心裡面有妄念,覺心裡面沒有妄念。我們在境界裡面,心才迷就要覺悟,古人常說:「不怕念起,只怕覺遲」,念頭起來就是迷,不管是什麼念頭,起念都是迷。我們一個念頭都不起了,跟諸位說,一個念頭都不起還是迷,這個事情難辦!起念是什麼?是妄念,是亂想。一個念頭都沒有是無明,這個事情麻煩。那個覺到底是什麼樣子?覺心,告訴諸位,沒有念是樣樣清楚,它不是無明。過去、現在、未來都知道,心裡頭不起念頭,這叫正念,這個是覺心。如果我們什麼念頭都沒有,什麼事情一蹋糊塗,這是無明;什麼念頭都沒有,什麼事情清清楚楚、明明瞭瞭,這是真心。這個地方一點都不能夠差錯,古人所謂「差之毫釐,失之千里」,那是真的,一點都沒錯。[/size]
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[size=4]我們初學用功,這一句佛號不能夠中斷,為什麼?這一句佛號了了分明,非無念,有念;一切妄念都沒有,非有念。念佛就是非有念、非無念,這是開始用功要從這裡下手。這一句佛號聲聲喚醒我們自己的本覺心,所以阿彌陀佛不是外面的,不是指心外之佛,是自心之內,聲聲要把自己的阿彌陀佛喚出來。阿彌陀佛就是無量覺,我們六根接觸六塵境界,樣樣都覺而不迷,那就是阿彌陀佛。迷了是凡夫,悟了是佛,對眼前境界要覺,對過去的要覺,對未來還是要覺,十方三世是我們覺的範圍。[/size]
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[size=4]我們這個月要辦冬令大專講座,講座有兩門課程,《佛學概要》,《心經》。在這兩門課程,我們都要討論這個問題,兩門課程都結歸到阿彌陀佛,結歸到「託彼名號,顯我自心」,我們學了才真正有受用。所以這四句就非常重要,完全是從理上來說,說明這個法門確確實實有非常高的理論依據,決不是迷信。這樣念法,念到一心不亂,叫做「理一心不亂」。一句佛號一定會念到「心開意解」,與禪宗的「明心見性」、教下的「大開圓解」沒有兩樣。這才是蓮池大師所謂「圓攝五宗,賅羅八教」。[/size]
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[size=4]演【然西方亦實有阿彌陀佛。】[/size]
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[size=4]這個『阿彌陀佛』就是指一個人,這是一個人的名號。有這個人,確實有「阿彌陀佛」這個人。[/size]
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[size=4]演【而即此西方佛,亦不在自心外。】[/size]
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[size=4]佛在《華嚴經》給我們顯示的最高的原理,十法界依正莊嚴是我們自己心變現的,就像我們作夢一樣,整個夢境是我們自己心變現出來的。心能現,識能變,這是佛法講到最高的原理。能現的是自己的心,能變化的是自己的識;心是真心,識是妄心。妄心會變化,真心能現相,宇宙人生的真相就是這麼一回事情,千經萬論說明這個事實。[/size]
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[size=4]名號的作用實實在在不可思議。古人教給我們修學,聽經要能夠「消歸自性」,用功要能夠「轉識成智」。修行,一個是解,一個是行,解要能消歸自性,就是此地講「顯我自心」,這樣才真正有受用,真正有心得。佛的名號,菩薩的名號,統統是顯我自心的。阿彌陀佛是顯我們自心本覺,自性覺、無量覺,觀世音菩薩是顯我們自心的慈悲,地藏菩薩是顯我們自心的孝順,文殊菩薩顯我們自心智慧,普賢菩薩顯我們自心大願。諸佛菩薩名號統統是顯我自心,不僅在此地說的這一尊阿彌陀佛。你能懂得這個意思,你才曉得佛菩薩名號那麼多,那就是自性的萬德萬能,一個名號顯不出來![/size]
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[size=4]我們自己這個名號,與這個也要相應。你皈依或者你出家,法師給你取個名字,這個名字也是觀照,也是顯我自心,自己要覺悟。不但顯我,也顯一切眾生,為什麼?自他不二。我出家的時候,師父給我取個名字叫淨空,一提到這個名字,我就要想到,「我有沒有清淨?有沒有空?」真淨真空就是真心,就是常住真心。你們聽到這個名號,不要以為這個就是叫我,那就錯了,那你就著了相。你馬上會到自心,你的心有沒有淨?有沒有空?你就得受用了。否則的話,我們天天念這句阿彌陀佛,西方極樂世界阿彌陀佛,天天念他的名字,他聽了不討厭!殊不知能消歸自性是無量功德,一定要曉得這個道理。我們中國古人,在家人取的名號都有很深的意思,跟現在人取名字不一樣,在觀念上、思想上不相同。父母給子女取的名字,多半都是對兒女終生的期望,希望你將來名符其實。[/size]
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[size=4]這裡說,西方確實有世界叫極樂世界,有佛叫阿彌陀佛。世界與佛,也不在自心之外。要曉得自己的心非常的廣大,「心包太虛,量周沙界」。所以這個心不能太小,小了就可憐,心量要大。盡虛空遍法界是一個自己,把真正的自己丟掉了,在這裡面執著一點,認為那是自己,那很可憐!《楞嚴經》上有個比喻,它把大海比喻作我們真心,把大海裡面水泡比喻作迷惑顛倒的人,他執著那個水泡是大海,而把整個大海忘掉,這叫迷人,這叫凡夫。覺悟的人曉得整個大海是自己,那個水泡也是自己,水泡沒離大海。由此可知,眾生之所以成為眾生,就是分別、執著、妄想造成的。離開分別、執著、妄想,每一個人智慧德相與諸佛如來沒有兩樣。《華嚴經》裡面,釋迦牟尼佛初成道的時候,就很感慨的說:「一切眾生皆有如來智慧德相」,這個話說得多清楚,又說:「一切眾生本來成佛」。他的過失,他的錯誤,就是在一切法裡面起了分別執著而不能證得。[/size]
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[size=4]因此,佛法自始至終都是叫我們打破執著。破了我執,就是正覺,佛法裡面稱為正覺;破了法執,就是正等正覺;我、法兩種執著斷盡,叫無上正等正覺。正覺是阿羅漢,正等正覺是菩薩,無上正等正覺是佛。佛菩薩與凡夫的差別,就是一個有執著,一個沒有執著。沒有執著的人就叫菩薩,有執著的人就叫凡夫。沒有執著的人,心大,「心包太虛,量周沙界」,有執著,心就小了。執著的心是妄心、是無明,沒有執著的心是真心、是本明。這些道理我們都要明瞭,要在境界裡面鍛鍊,把自己的心量拓開。[/size]
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[size=4]演【即事即理,即理即事。】[/size]
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[size=4]『理』與『事』是一個。「理」是真心,能現能變的心,「事」是所變所顯的現象,理事一如,理事不二。[/size]
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[size=4]演【大師恐狂愚錯認,故首明也。】[/size]
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[size=4]『大師』,蓮池大師。唯恐一類狂妄之人、愚迷之人錯認、錯解,所以首先說明。這一段的說明,文字在上卷第一頁,到時候我們再來研究。我們再看「通序大意」第二科的科題:[/size]
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[size=4]演【二、讚經者,經即佛說阿彌陀經。】[/size]
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[size=4]『經』是專指這一部經,『讚』是讚歎。[/size]
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[size=4]演【以此經是一大藏中第一方便故。】[/size]
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[size=4]這一段我們也要把它牢牢的記住。因為我們沒有讀過《大藏經》,我們沒有法眼,《大藏經》經典那麼多,哪一個最好,我們也挑不出來,我們沒有慧眼,我們自己見不到。現在我們藉蓮池大師他老人家的法眼,他來幫助我們,他告訴我們這部經是整個《大藏經》裡面『第一方便』,再沒有比這部經更方便的。方便不是不好,方便好!佛所說的一切經,都叫方便說。真實的法說不出!《法華經》是圓教一乘經,裡面最重要的一品「方便品」,給你明白的說出來了。凡是能說出來的都叫做方便法,佛的主意是叫你藉方便悟入真實。真實法要靠自己悟入的。譬如前面講,「託彼名號,顯我自心」,託彼名號是方便法,顯我自心是真實法。你用這一句名號真正把你的心性顯露出來,那是你自己的功夫,別人幫不上忙的。[/size]
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[size=4]所以一切經統統是方便法,都是幫助我們明心見性的。這個經是一切方便法裡頭第一方便法,你就曉得這個經的價值。我們學經,能夠抓到這一部,把那一大藏經統統捨掉,你決定成功,你這一生決定能成就。如果選擇其他的經典,還要用這個經典來幫忙,否則的話不能成無上正等正覺。我說這個話,不是隨便講的,不是隨便把這個法門抬高,是有事實根據的。根據什麼?《華嚴經》,也是一乘圓教。《華嚴經》裡面五十三位善知識,他是代表無量的法門,換句話說,就是代表一切經。不管你修哪一個法門、學哪一部經,到最後還得要跟著普賢菩薩「十大願王導歸極樂」,你要不能夠往生西方極樂世界,就不能夠圓滿菩提,換句話說,不能成無上正等正覺。這是《華嚴經》裡面給我們顯示的。[/size]
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[size=4]由此可知,本經是《華嚴經》的結論,是《華嚴經》的結果。可惜真正認識這部經的不多,課誦,人人都讀,人人沒發覺它是一切經裡面第一經,一切法門裡面第一法門,他沒發現。雖然天天念,沒重視它,沒把它看在眼裡面,結果都是當面錯過,太可惜了!所以這個經不能不學。我常常說,《華嚴經》可以不要聽,這個經不能不聽。為什麼?如果想一生成就,這個經太重要了。《華嚴經》說老實話,你這一生不會成就的,這是事實。尤其是《疏鈔》,把這部經的經義這樣詳盡的發明,實實在在太難得了。[/size]
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[size=4]演【是十方諸佛同所讚歎故。】[/size]
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[size=4]如果不是第一經,不是第一方便,怎麼會有十方諸佛大家都來讚歎?我們在其他經典上的確沒有看到過,只有這部經十方諸佛都讚歎。它要不是屬於第一經的話,不會有十方諸佛都來讚歎,不可能有這個現象,這都是我們應當要覺悟的。[/size]
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[size=4]演【以四字名號,普接三根,直通五教故。】[/size]
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[size=4]『三根』是上、中、下三等根性的人。上等根性的人,根性大利,所謂是一聞千悟,也在修淨土。文殊菩薩、普賢菩薩,上上根人!還要求生淨土;中根、下根也都能往生。下根的愚人,愚痴到了極處,他只要一心持名,也能往生。淨宗常講根熟,什麼樣的人根熟?就是他這一生對這個認識了,下定決心,我就是一句名號,一生再不改變了,一部《彌陀經》,其他的經我都不看了,無需要再研究,這個人根就熟了,這個人這一生決定往生。如果心裡還想東想西,還要想研究這個,還要想學那個,那根沒熟,他這一生可以種善根,一生往生西方極樂世界靠不住。為什麼?他在一切經教裡還三心二意,這是我們一定要明瞭的。既然是這麼說法,也許有人問我,你這個大專講座裡面為什麼不講《彌陀經》,要去講《佛學概要》、講《心經》?這是不是打閒岔?跟諸位說,是打閒岔,沒錯。這是為了方便接引初機,那些人叫他念佛,他不肯念、他不肯相信,是為了接引初機。[/size]
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[size=4]不但是為了接引現前的初機,這裡頭還有個原因,接引外國的初機。國外那邊寫信來,問我要《佛學概要》、《心經》的錄影帶,我就藉這個機會現場錄影,把這個錄影帶提供國外,接引那邊的初機。慢慢還是要勸他念佛,他幾時肯相信了,他根就熟了;他不肯相信,那也無可奈何,那沒熟!我們這個影帶以及經本都要大量的供應國外,所以這個講座是非常有意義。講座期間,特別歡迎同學們提出問題來辯論,這有很多的好處,尤其在國外,他聽了之後他有疑問,有疑問他沒地方問。所以你們問的一些問題,可能這些問題都是他們的疑惑,這一問一答覆,能夠對他們有很大的幫助。[/size]
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[size=4]『五教』,蓮池大師註《阿彌陀經疏鈔》,採取的是賢首五教:小、始、終、頓、圓。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門,賢首大師將它分為五個階段,全部都包括了,小、始、終、頓、圓,五教。[/size]
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[size=4]演【以依經執持能顯自性,於一生中。】[/size]
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[size=4]『經』是說的理論、方法、境界。依照經典裡面所講的理論、方法、境界來修行。『執持』就是執持名號。能夠達到顯自己的自性,這一生當中就成就,這是不可思議,這是難信之法。『顯自性』就是見性。修其他的法門要想見性,的確不是容易事情;參禪可以辦得到,因為禪是佛門的捷徑,能夠辦到。除禪之外,修學其他的法門,一生當中要見性不容易。可是底下一句說:[/size]
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[size=4]演【可從博地,直登十地。】[/size]
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[size=4]這是禪都做不到。說個老實話,禪能夠達到初住、二住,這是可能的,如果叫他登地,這個不簡單。持名念佛,念到理一心不亂就是見性。這個法門裡面講的功夫有三等,最上乘的功夫就是「理一心不亂」,相當於圓教初住到十地,統統是理一心。理一心裡面,功夫有淺深差別不同,功夫深的,登地,功夫淺的是十住十行,這都是講上等的功夫,上等的成就。中等的成就是「事一心不亂」,如果以圓教菩薩地位來說,相當於七信位到十信位的菩薩,四個階級。下等的功夫,功夫成片,從五品位到圓教的六信位,這都是屬於功夫成片,就是帶業往生,我們一生當中能成就。[/size]
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[size=4]念佛人念到功夫成片以後,可以往生。這個時候應該怎麼樣,是不是馬上就走?馬上走可以,走得了,不是走不了。如果你要是真正聰明,你可以不走,我再在這個世界裡面把我的品位提升,因為往生到西方極樂世界當然也是一生成佛,時間長,沒有這個世界成就來得快速。經上說過,功夫上軌道的人,娑婆世界修行一天,抵得西方極樂世界修行一百年,所以在此地你用十年二十年的功夫,可以把自己從功夫成片提升到理一心不亂。如果在西方極樂世界同居土裡面修行,修到實報土,這個時間是相當之長。我們在這裡花個幾十年時間修成了,一往生就生到西方極樂世界實報莊嚴土,這個多自在。[/size]
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[size=4]所以自行化他、自利利他,我們決定不捨棄,只要有這個機會一定要做,除非我們壽命到了,那就沒法子。如果我們壽命還沒到,一定要利用這個時間把自己的品位提升。這些修行方法都在經疏裡面,我們要認真的來研究討論。一生當中,從博地凡夫,從我們現在這個地位,到地上菩薩,這是任何一個法門都做不到的,只有這個法門。[/size]
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[size=4]演【三、感時者,時,即今末法之時。】[/size]
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[size=4]特別是指我們現前這個時代。[/size]
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[size=4]演【感者。】[/size]
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[size=4]『感』是感想。[/size]
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[size=4]演【以時丁末法,根多淺薄,法門中人非愚即狂。】[/size]
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[size=4]這種現象特別在我們現前這個時代裡面,可以說時時處處我們都能發覺。尤其重要的,我們自己要反省檢點,我們自己是不是屬於『愚』、『狂』這一類的根性。愚狂,對於這個法門都不相信。[/size]
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[size=4]演【故微妙法門,或攘臂排為小教,或大笑斥作權乘。】[/size]
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[size=4]這都是愚狂人的境界。第一法門,當生成佛的法門,他不認識,他把它認為這是小教、老太婆教。學佛很好,如果天天拿著念珠念佛,覺得很難為情、很丟人。認為這個法門是沒什麼知識人學的,錯了,大錯特錯![/size]
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[size=4]演【又或終日唯動數珠,或窮年但數黃荳,大師婆心甚切,能不為之傷心也。】[/size]
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[size=4]一天到晚念佛,數黃荳也是念佛,怎麼樣?不曉得念佛的道理,對念佛法門是一無所知。有一類人我也聽說過,這真的,這不是假的。有些愚人念佛,他為什麼念佛?聽說念一聲佛就是一個錢,將來死了之後到陰間就得一個錢,多念將來作鬼的時候錢就多,可以作個富鬼,就不作餓鬼。所以他天天在念,他念的時候並不是希望生西方極樂世界,希望將來作鬼的時候錢多不要挨餓,那就糟糕了,這錯到哪裡去了!所以一定要明理,要與自性覺相應,而且要能提升自己的境界,這是大師作《疏鈔》教誡後人的意思。[/size]
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[size=4]演【四、述意者,意即大師作疏之意。】[/size]
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[size=4]這是古德法師為我們說出來,為我們介紹蓮池大師為什麼要給《彌陀經》寫疏鈔。[/size]
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[size=4]演【述,陳也,與前述字解稍異。】[/size]
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[size=4]前面在人題裡面講過。[/size]
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[size=4]演【大師本意,全在兼利。】[/size]
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[size=4]『兼利』就是自利利他,兩重利益。[/size]
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[size=4]演【欲發起眾生之真信,故極論念佛之宏功爾。】[/size]
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[size=4]『宏』是宏大,念佛在功夫或者在功德上講,都是第一。當然最重要的還是『真信』,今日之下,念佛的人多,真信的人少。這些我們一定要認真的去反省、檢討,我們不要說別人,要認真檢討自己,反省自己是不是真信。真信的人一定依教奉行,換句話說,聲聲佛號一定是具足三學、三慧、三資糧,聲聲佛號一定與自性覺相應,這是真信;如果與自性覺正淨不相應,不是真信。念念還是迷惑顛倒,那怎麼叫真信?念念還是非人我,念念還是分別執著,那不叫真信!真信裡面沒有這些東西,真信的心是清淨心,真信的心是廣大心。如不是大師這部《疏鈔》確確實實叫念佛人起真信,很難很難!他這個功德真是無量無邊。[/size]
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[size=4]演【蓋欲以一句彌陀,遍引群生出於苦海,那容不饒舌耶。】[/size]
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[size=4]這個意思,不僅是大師的本意,也是十方諸佛的本意。釋迦本師的本意,說法四十九年真正的意思就是在此地,以一句阿彌陀佛就能幫助我們超越生死輪迴,幫助我們一生圓滿菩提。蓮池大師深得佛心,不能不說!我們今天體會到這個意思,這個《經疏》、《演義》不能不講。雖然是長,長也得要講,為什麼?太重要了。一切經可以不講,這個經不能不講。我更希望同修們,大家都要認真來學習,希望諸位學了之後,到處去講,普遍的去講,幫助本師接引眾生,幫助十方一切諸佛,以這一句佛號遍引眾生出於苦海。那麼,你怎麼會不生西方極樂世界?一定生!所以要大家普遍的來弘揚,比什麼都重要![/size]
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[size=4]演【五、請加者。】[/size]
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[size=4]『請』是請求,『加』是加被。[/size]
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[size=4]演【加是三寶加被。】[/size]
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[size=4]『被』跟我們現在「披」是一個意思,這是一個破音字。佛的神力加持我們,沒有佛的神力,大師寫不出註解。我們在講台上沒有神力加持,這裡面微妙的意思我們也說不出來。所以一定要祈求諸佛菩薩神力加持。[/size]
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[size=4]演【請者,祈請也。佛滅度後,凡有著述,皆皈三寶冥希加被。】[/size]
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[size=4]『冥』是暗暗當中的加持。[/size]
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[size=4]演【良以自己一人心力有限,而佛具無緣大慈,能令精誠祈請者,自得勝智,故請加也。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]求佛加持,我們一般人講求佛保佑,要『精誠』,自然就得感應,你的智慧就開了。專修這一門、專學這一門、專弘這一門,這叫精。一心一意專入這一門,決定沒有三心二意,這叫誠。我們能有這個心,跟諸位說,西方三聖首先加持你,阿彌陀佛、觀音、勢至,十方諸佛加持你,一切菩薩加持你,護法龍天護持你,你怎麼不開智慧?你怎麼不得辯才?一定的道理!除非你不精不誠,那就沒有感應。真正做到「精誠」兩個字,不求佛加持,佛也加持你。為什麼?跟十方諸佛一切菩薩同心同願,志同道合,哪有不幫助的事情?不要求,主動的就幫忙。我們今天在世間如果有一些人跟我們志同道合,我們聽說了,我們一定很歡喜。他沒來找我們,我們先去找他了,志同道合,太難得!尤其在這末法時期,能與諸佛菩薩志同道合,不多!希有!佛菩薩哪能不加持?這也是我們應當要明瞭的。到這個地方,把《疏鈔》通序大意這五條科題簡單的介紹完了。下一次我們就入序文,就是通序第一段明性,入了文就更精彩。[/size]

dandyobbo 2010-2-19 11:30 PM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第七集)[/size][/b]
[b][size=5][/size][/b]
[size=4]【初明性】[/size]
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[size=4]這是個科題,是個題目。下面是序文,第一段是明性。[/size]
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[size=4]序【靈明洞徹,湛寂常恆,非濁非清,無背無向,大哉真體,不可得而思議者,其唯自性歟。】[/size]
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[size=4]演【靈明二句是純真,非濁二句是絕妄。】[/size]
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[size=4]好的文章它有四個條件,那就是簡要詳明,簡單、扼要、詳細、明白。蓮池大師的文章,兩句就是一個意思,真正符合這個標準。有很多同修常常想著,我們應該如何去學文言文?讀《疏鈔》就可以,第一流的文章。這一大段,第一小段是講純真,真如本性,第二小段是純真裡面沒有虛妄,第三小段大哉真體,這是讚歎,也是前面所說的真體,末後這一句是結歸。這裡面是四個小段,清清楚楚。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]演【靈明是照洞徹,言此照體橫遍十方。湛寂是寂常恆,言此寂體豎窮三際。即楞嚴所謂,常住妙明不動周圓也。】[/size]
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[size=4]這個意思還是有相當的深度,因為講到真如本性,可以說是講到究竟的理體。『靈明洞徹』,這一句是說本體本具的大用,大師在此地說『此照體橫遍十方』。這是說什麼?就是說我們六根的作用,我們眼能見周遍的法界,我們耳能夠聞周遍法界,就是橫遍十方,六根有這樣廣大的功能。現前聽說有一些小神通的人,那不足以為奇,他的天眼、天耳、他心通都相當有限;此地所講的,沒有限量,無量無邊,真正是神通廣大。這種廣大的能力,是我們每一個人本體上本來具足的,不是從外面來的。每一個人都有,很不幸的,我們雖有,現在變成沒有了。現在沒有了,這個話不是真話,這個話叫方便語,為什麼?現在還是有,雖有,你自己不能覺察,不覺得自己有,好像是沒有了,是這麼一回事情。不是真正失掉,真正失掉就不叫真,怎麼能叫純真?這是說明我們的見聞覺知都是橫遍十方、豎窮三際,這是我們的本能,禪家所謂本來面目。佛法的修學,無非是恢復我們本來面目而已。[/size]
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[size=4]佛法裡面決定沒有迷信,沒有牽強附會,佛法要找的是自己的本來面目。佛法是自悟、自修、自證,即使是淨土法門,所謂二力法門,最主要的還是靠自己。如果完全依賴別人,最後一定要落空。大師在此地引用《楞嚴經》,《楞嚴經》上說得太清楚了,阿難尊者跟釋迦牟尼佛密切的關係,阿難尊者能不能依靠釋迦牟尼佛?在他自己以為,「佛是我的大哥,這最可靠了」,結果也落空,靠不住的,一定要靠自己!明白這個道理,你就曉得,世間一切外道,他要是依賴神明,依賴上帝,最後必定落空。學佛不知道佛法的真實義,去依賴佛菩薩,連阿難都沒法子,我們跟釋迦牟尼佛的關係更微薄,更是不可靠,一定要曉得依靠自己!前面講過,就是求佛菩薩加持,也要靠自己本身的能力,本身沒有力量,佛菩薩的神力加不上。本身具足三學三資糧,佛的神力就加得上,本身是一絲毫條件都沒有,完全依賴佛菩薩,那是決定不可靠,這是我們一定要曉得的。大師把這個意思給我們說出來,告訴我們這個法門有真實理論的依據,我們才能相信。他所講的,這個法門是賅羅八教、圓攝五宗,我們就相信了,曉得這個說法是事實不是誇大。[/size]
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[size=4]『湛寂常恆』,「湛」是比喻,好像水清淨一點污穢都沒有,從水面上一看,看到池子底下,清清楚楚乾乾淨淨,這是比喻我們的真性。六祖大師所謂「本來無一物,何處惹塵埃」。「湛寂」是常恆的意思,常是永遠是這個樣子,決定沒有改變,無始劫以前是這個樣子,無量劫以後還是這個樣子,覺悟的時候是這個樣子,迷惑顛倒的時候也是這個樣子。絕對不可以說,佛的本性跟我們的本性不一樣,沒有這個說法。佛的本性,跟畜生的本性,跟餓鬼地獄的本性完全一樣,從性體上講,決定沒有兩樣。這個叫「真」,真就是「純真」,真永遠就是真的。從真的方面來看,就是《華嚴》《圓覺》上講的:「一切眾生本來成佛」,這句話就是從純真上講的。沒有兩樣,變成兩樣那是迷,迷了才會變樣子。迷了只是在相上變樣子,體上沒變,體上是永遠都不變的。[/size]
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[size=4]『言此寂體豎窮三際』。諸位一定要記住,「照」跟「寂」是一個體,所以寂跟照可以互為體用,照是體,寂就是用;寂是體,照就是用。因為寂照不二,所以都可以做為體,都可以做為用。照是智慧,寂是禪定,就是一心,所以定跟慧關係非常密切。第一句是講本性裡面的慧體,第二句是講定體,《楞嚴經》所說的「楞嚴大定」。楞嚴大定就是底下所說的這一句,『即楞嚴所謂,常住妙明不動周圓』,這就是楞嚴大定。楞嚴大定不是修來的,是本來具足的。「常住」跟「不動」是湛寂常恆的意思,「妙明」跟「周圓」是靈明洞徹的意思。語句文字不相同,意思完全一樣。下面這一段解釋「非濁非清,無背無向」:[/size]
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[size=4]演【修證即不無,染污即不得,故非濁。】[/size]
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[size=4]這是我們在《壇經》裡面所看到的,永嘉大師見六祖的時候說過這兩句話。這兩句話很重要,千萬不能夠疏忽。既然「靈明湛寂」是我們每個人本來具足,那還要修什麼?不要修了。如果你有這個想法,這就叫執理廢事,執著在理上,把事修捨棄掉,這是落到狂慧,諸佛菩薩都救不了你,狂慧之人沒有不墮地獄的。『修證即不無』,有修!還是依教奉行,依照佛經裡面所講的理論方法來修行,雖修行怎麼樣?『染污即不得』,心清淨,這個「染污」是修行的染污,連修行都不染污;所謂染污就是著相,就是執著。這兩句話看起來是很矛盾的,修行就要執著,不執著還修什麼行?修又要不執著,不執著又修;執持名號是修行,執著就是不執著,不執著就是執著,執著與不執著不二,就是這兩句話的意思。這個意思是說明,事上有執著,理上沒有執著。事上我一天要念一千聲佛號,一聲都不缺,這個要記住,事上執著。理上曉得,清淨心裡面一塵不染,能念所念、能持所持俱不可得,這就是「染污即不得」。這樣用功夫,能用上三年沒有不成就!成就都相當的高明,決不是普通的成就。他這個念佛是理念,理事不二,理事一如。這是『非濁』的意思。我們在一切法裡,只舉出這一條,諸位要會聽。像《華嚴》裡所講的,「一即一切,一切即一」,古德所謂一聞千悟,一樁事情如是,樁樁事情都如是。事有理無,理事都不能夠偏廢,有事有理,這才能入道。[/size]
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[size=4]演【一切浮塵相,無非妙覺體,故非清。】[/size]
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[size=4]『浮塵』,「浮」是虛浮,不是真實的,「塵」就是指六塵;這一句是泛指宇宙人生、森羅萬象。這些相從那裡來的?『相』都是妙覺明心變現出來的。它的體就是真如本性,真如本性的樣子就是十法界依正莊嚴、森羅萬象。這個意思,要是一下子會不過來,我們再舉個比喻:黃金。黃金是什麼樣子?你看看那個金器,不就曉得了嗎?那就是浮塵相,黃金的浮塵相。要是黃金是一塊塊的,你們承不承認?承認了,黃金是一塊一塊的。不是一塊一塊的,那就不是黃金了嗎?金鐲子、金鍊子,那都不是嗎?沒有相,能隨緣現一切相,那一切相都是黃金;金比喻體,器比喻相。一切浮塵相。[/size]
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[size=4]你要問真如本性是什麼相,什麼樣子?我們現在六根接觸的六塵境界,那就是真如本性的樣子。你要是恍然大悟了,你不就見到性?「我沒見性!」就好像看到一大堆的金器,我沒有見到黃金;我看到這是手鐲,那是項鍊,沒有看到黃金。我們今天沒見性,就像擺在面前千千萬萬金器,沒有見到黃金,沒有找到黃金。所以佛講「可憐憫者」,怎麼可憐?擺在面前不認識!一下覺悟了,眼見的是色性,見性見色性,聞性聞聲性,這就叫明心見性。禪宗是用種種方法逼著你自己去悟,自己去說出來;教下不逼你,直截了當告訴你。禪宗逼你悟出來,真實你親自體悟到。教下這個方法告訴你,往往你不善於用心反而把你的悟門給堵死,換句話說,你永遠不能開悟,為什麼?死在教相之上,死在言語文字裡,你就不會開悟;如果善於用心的話,跟禪宗沒有兩樣。這是兩種不同的教學法,各有利弊。[/size]
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[size=4]所以,真性在眼前,真性就是毘盧遮那如來,法身佛。「毘盧遮那」是印度話,翻成中文意思是「遍一切處」。你們想想,是不是遍一切處!什麼遍一切處?法性遍一切處,法相遍一切處。性相是一不是二,見相就是見性,見性就是見相。我們凡夫所以不見性,把性相分開了,分作兩樁事情;譬如器跟金,器不是金,金不是器,那你永遠找不到了。不但金迷失,器也迷失了,一迷一切迷,一悟一切悟;沒有說是迷這一邊、悟那一邊,沒有。這是給諸位說明,十法界依正莊嚴、森羅萬象,就是一切浮塵相,全是『妙覺明心』變現出來的,所以『非清』。[/size]
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[size=4]演【迷時似背,而此本不屬迷,故無背。】[/size]
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[size=4]這是講『無背無向』。迷的時候好像是違背了,所謂是「背覺合塵」;修行人要求的,是「背塵合覺」。你現在明瞭了,這些說法統統叫方便法,真實法裡頭沒有迷也沒有覺,沒有背也沒有向。所以《壇經》給我們很大的啟示,那也是言簡意賅,六祖說「佛法是不二法,二就不是佛法」。迷覺是二法,向背是二法,二法就不是佛法。我們從這裡面去體會,從這裡面去悟入。所以迷的時候,好像是違背了法性。『而此』,「此」是指妙覺體、浮塵相。妙覺體跟浮塵相,這個裡頭沒有迷。誰迷?是自己迷了。外面境界沒迷,外面這個相沒迷。譬如以金作器,你迷失了,你不但沒有見到金,你連器都不認識。但是金還是金、器還是器,它沒有迷,我們迷了。我們自己不認識,迷了,不認識性也不認識相,性相統統迷了。所以迷是自己迷了,與性相統統不相干。就性相上來說,沒有『背』,這個背的現象找不到。[/size]
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[size=4]演【悟時似向,而此本不屬悟,故無向。】[/size]
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[size=4]覺悟的時候,好像回轉過頭來『向』著法性。『而此本不屬悟,故無向。』真如本性裡面,沒有迷也沒有悟。有迷才說悟!迷是對悟說的,悟是對迷說的,它本來沒有迷,哪來的悟?覓迷悟了不可得。我們講本性、真心、真如,都不太好體會,往往被這些名詞困擾了。我們就本經這個術語來說,一心不亂,就是一心,什麼是真如本性?一心就是。如果有迷悟,那是二心,如果有向有背,也是二心。我們常講「三心二意」,這是我們社會上一個口頭語,這句話從佛經上來的;可見得佛法對於中國文化、對我們生活影響之深。三心講的是心、意、識;二意,末那識是意根,第六識是意識。這是虛妄的,這不是真實的,真實裡面沒有這些東西。我們有三心二意,一心就得不到了。我們今天修這個法門,求的是什麼?一心不亂!一心就不亂,實在講就是「一心」兩個字。二心就亂了,一心不亂,一心就是佛性。一切眾生皆有佛性,你本來是一心,你的一心到現在沒有失掉!迷的時候好像失掉,其實一心裡頭沒有迷,可見得一心沒失,悟的時候好像得到了,一心裡頭沒有悟,沒有得失。我們今天用這句佛號,求什麼?求我們的真如本性,求我們的一心。幾時一心現前,那個時候你就叫做佛,證得一心就叫做成佛。佛心跟眾生心不一樣的地方,佛是一心現前,一心起用。凡夫雖然有一心,一心也現前,他是迷而不覺,他是妄想起作用,這叫凡夫。[/size]
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[size=4]演【即圓覺所謂,一切眾生本來成佛,生死涅槃猶如昨夢也。】[/size]
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[size=4]舉《圓覺經》上一段經文來證明,《華嚴經》上也是這麼說的。佛講『一切眾生本來成佛』,是從哪個角度看出來的?我們明瞭了,是從真性、真心本體裡面看出來的。「一切眾生本來成佛」,這是真的,一點都不假。『生死』跟『涅槃』是相對的,這是二法,二法虛幻不實!就好比作夢,不是真實的。「夢」有沒有?夢有;夢可不可怕?不可怕。你要是不知道那是夢,夢就可怕,你曉得那是夢,就無所謂了。古大德常說,「大作夢中佛事」,這是所謂作而無作,「啟建水月道場」,水裡面的月亮,那也不是真的。道場是水月道場,佛事是夢中佛事,不要以為這是真的。事有沒有呢?前面講,「修證即不無」。[/size]
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[size=4]諸位要曉得,作佛事不是給死人念經超度;佛經裡面從前講的作佛事,沒有指這些。佛事是教學,講經說法、領眾修行,這叫作佛事。我們念佛參禪,都叫作佛事,佛事是覺悟之事。佛法在世間是度人的,不是度鬼的;餓鬼道裡面,有餓鬼道的佛法。佛門裡面這些佛事,到唐朝時候變成度鬼、度亡魂。過去道安法師跟我們提到,他說:超度這個事情是從唐朝安史之亂以後,就是唐明皇,這時國家有很大的動亂,安祿山叛變,唐朝大功臣郭子儀平定這個亂事之後,全國死傷的軍民很多,於是朝廷在每個戰場建一個廟,叫開元寺,請這些高僧做追悼儀式,誦經超度。政府這麼做,老百姓個個仿照,家裡老人過世都請法師超度。佛門是以教學為主,超度是附帶的,現在附帶變成主,教學變成沒有了,喧賓奪主。現在佛教是超度亡魂的,那叫佛事,糟糕不糟糕!把「佛事」兩個字的本意變質了。在唐以前沒有,寺院裡面翻譯經典、講經說法,沒有超度的事情,也沒有供亡人的牌位;晚唐、宋以後,逐漸才有這些事情。我們學佛,一定要認識佛教的本來面目。佛教的本來面目,決定沒有迷信,給你講的是宇宙人生的真諦。[/size]
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[size=4]下面解釋序文「大哉真體,不可得而思議者,其唯自性歟」:[/size]
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[size=4]演【大哉,是讚詞。以非幻不滅,故云真體。】[/size]
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[size=4]『非幻』是真性,我們從本經來說,一心,一心是真的,二心會滅,二心是妄念,妄念有生有滅。一心是真心,當然沒有生滅,『故云真體』。這是讚歎一心就是真體,是我們自己的真體,是整個宇宙的真體,是盡虛空遍法界的真體。[/size]
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[size=4]演【見猶離見,見不能及,有何可思。】[/size]
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[size=4]這是講不可思議。這幾句話,是《楞嚴經》上「十番顯見」最後一段所說,這是顯見顯到了極處。這一句有三個見字,這三個見字有真有妄。第一個見是真見,就是見性。真見猶離妄見,妄見是識心,是七轉識的見分,當然包括五十一心所,心心所的見分都叫妄見。見性不是相對的,是絕待的;八識五十一心所統統是生滅法,是有為法。真見完全不是這些妄見。下面那個見也是妄見,『見不能及』,妄見怎麼能夠緣得到真見?這就是說出不可思議。『思』,用什麼思?還不是用心意識。它超越心意識,沒有法子思!「思」是妄念,是妄心、生滅心,它這個是不生不滅。思是二心,是三心二意,一心裡頭沒有思、沒有想。[/size]
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[size=4]演【三世諸佛,到此口挂壁上,有何可議。】[/size]
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[size=4]『三世』是指過去、現在、未來。十方三世一切諸佛,如果跟你說法,說到這個境界,沒法子說了,只好『口挂壁上』,意思是:沒得說了,口掛在牆壁上。不能思不能議,這句話絕不是遁詞,是真實話,為什麼?超情離見。所以講到真實法,是不可思議的。凡是能夠思議、能夠說得出來的,統統叫方便法。我們曉得,在一切經裡面,這都是我們要認識的。佛陀在世講經說法四十九年,這四十九年所講的經論非常多,翻譯成中文大概是一半而已,還有一半沒翻成中文。這麼多的經論,我們修學應當如何選擇?以哪個法門來修學?這個對我們來講非常的重要,如果我們選錯就不能成就,選對了,一生成佛,太幸運了。佛陀在世的時候,我們不會選擇,可以請教他老人家,他可以代我們選擇,這個事情好辦。佛陀滅度之後,為我們做擇法眼的,就是歷代這些菩薩祖師大德,能給我們幫一點忙。但是我們自己信不信?如果自己不能夠相信,那就沒法子,那只好把大藏經從頭到尾細細的看,你把它看遍了,在裡面挑一、兩樣自己去修行,只有這個法子。你把大藏經讀遍,未必開慧眼。沒有慧眼,沒有法眼,還是不會選擇,依然是當面錯過,所以這個問題非常嚴重。[/size]
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[size=4]在我們中國,有一些經典自古以來為歷代祖師大德們公認,最適合於我們修學的,有幾部經,就是各宗他們所標榜的經典。賢首宗標榜的是《華嚴經》,天台宗標榜的是《法華經》,淨土宗標榜的是《三經》,三論宗標榜的是《中論》、《百論》、《十二門論》以後又加上《大智度論》,唯識宗標榜的是六經十一論,這就把範圍縮小了很多。我們從古德先賢,他們在寶藏裡面所發掘的這些,值得我們做參考。可是我們今天這個時代,比起過去要複雜得太多,如果用本經術語「五濁惡世」,我們今天這個時代濁惡不堪,比從前差太遠了。在這個時代,怎樣選擇一個無上的法門,幫助我們一生成佛,這是大事。特別是這個時代的佛法,假的多,真的少,正是《楞嚴經》上所說:「末法時期,邪師說法如恆河沙」。他自己不認識,把假的當作真的,把不究竟的當作究竟的,他自己修不成,還要把這東西推銷給別人,也誤了千千萬萬眾生的法身慧命,這個罪過就大了。[/size]
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[size=4]在一切經裡面,古人的判教,屬於一乘經的,這個一乘在大乘之上,只有三部經:《華嚴》、《法華》,圓教一乘;《梵網經》,別教一乘。一乘經只有三部,我們這個經算什麼?這是一乘經的結論,一乘經的歸宿,諸位就明瞭了。華嚴會上到末後,十大願王導歸極樂,歸到這個經上來,你就曉得這一部經,在釋迦摩尼佛四十九年所說一切經典,它是至高無上,四十九年所講最重要的一部經典,我們要認識。修行,以念佛為宗旨,以一心不亂為目標,這是本宗的指歸。學華嚴,在中國歷代華嚴宗要修「法界觀」,要入「法界大定」,才能成功。而法界觀、法界大定,要達到究竟圓滿,還必須要修普賢行,要念阿彌陀佛求生西方極樂世界,《法華經》也不例外。[/size]
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[size=4]日本的佛教遠不如中國,與我們差很遠,這是諸位要曉得的。從前有人說,日本的佛教比我們進步六十年,說我們不如日本人,日本有些法師到台灣來也是趾高氣昂,目空一切瞧不起我們,我們台灣確實也沒有能人,能夠把這些狂妄的人降伏住。佛教裡沒有人,教育界裡有人,方東美先生把這些人狠狠的教訓一頓,叫這些日本人頭都抬不起來。方先生能說得出來,他把日本從古一直到現在,日本佛教界成就的人,方先生比較,他們最高的,連我們中國的蓮池、蕅益大師都不如。我們中國成就一流的人像玄奘、智者、清涼,在日本歷史上一個也找不到,禪宗像六祖那樣,日本哪裡有!日本第一流的比不上我們中國第三流的,成就在哪裡?[/size]
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[size=4]今天如果說日本佛教的成就,日本是佛教企業成就了。它的寺廟有組織,企業化,一個寺廟信徒有幾百萬,這是它的成就。這個寺院住持一道命令下去,大家都遵守。所以連日本政府都害怕它,連首相也皈依,不皈依選舉的時候沒有選票。它一個寺院裡面有幾百萬人,他要說把選票投給哪一個人,這個人馬上就當選了。所以日本的議員,日本的縣市長,日本的首相都要加入佛教會作他的信徒,他才有選票。還有作生意的人,一定要加入,為什麼?生意有銷路,他一個命令下去,買你一家的東西,你的生意就起來了。他一個命令說不買你的東西,你非得關門倒閉。所以日本佛教的成就,控制了政治、控制了經濟,除此之外它有什麼成就?而我們今天政府最害怕的,就是怕我們佛教發展成日本形式,那就不得了,它搖身一變就是政黨。我在日本看過幾個教會都是這樣的,的確有勢力,日本東京大的觀光飯店都是他們開的,資金太雄厚了。不但在日本各處有他們的分會,道場遍佈全世界。在美國佛教,他們的勢力佔百分之九十,一百個寺廟有九十個是日本人的。從這一方面來講,的確我們落後日本六十年,真落後了。如果從佛教教理修證來講,那日本人遠不如我們。[/size]
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[size=4]《法華經》要修止觀才能成就,天台三大部他捨棄了,只念一個「南無妙法蓮華經」,那能成就嗎?錯得太離譜了。只是念經題就能成就的話,就跟基督教信上帝,信了就得救,那不是一個意思嗎?有什麼兩樣?天台大師為什麼要費那麼大的力氣,那麼多的精神,寫那麼多的著作來教學?教大家念個經題就完了,這多省事。哪一個法門都不容易,都有它高深的理論作依據,有它周密的方法來修證,這是決定不能忽視的。就是淨土,你看看蓮池大師寫這個《疏鈔》,不容易!不這樣詳細跟我們講,我們怎麼會相信?怎麼能夠把我們的疑慮都斷掉?建立信心,一生成就。前面說過,這個講義把賢首的《華嚴》、天台的《法華》乃至於性相各宗精華都包括在這裡頭。並不是蓮池大師有能力把各宗教義精華統統融會到此地來發揮,不是這個意思,如果你這樣看的話,那你就看錯了。而是本經字字句句裡原本含有這個意思,蓮池大師把它發明出來,與各宗的精華一下會通,是《彌陀經》本來的意思,真正不可思議。這是序文前面的一段,簡單介紹到此地。[/size]
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[size=4]疏【通序經意,大文分五,自初明性,乃至五請加。】[/size]
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[size=4]這個前面都說過了。[/size]
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[size=4]疏【今初明性。】[/size]
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[size=4]向下註解前面大師所作的這兩行文字,從「靈明洞徹」到「其唯自性歟」這一段,註的文相當長,註得非常的詳細。這也是這部《彌陀經》理論的發明,所謂是教理,研經要特別注意到這個層次,因為教理要是貫通,可以說世出世間法統統貫通了。古人所謂「一經通,一切經通」,一經通,通什麼?通其教理,就是它的理論依據,因為一切經都是一個理論。「以金作器,器器皆金」,經就好比器,理就好比是金,你得到金,一切器都得到了。會學的要從理上去悟,這一段純粹是給我們講理,講教理。[/size]
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[size=4]疏【此經蓋全彰自性,又諸經皆不離自性,故首標也。】[/size]
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[size=4]演【此經以自性為宗者,自性謂眾生性德之佛,非自非他,非因非果,即是圓常大覺之體。】[/size]
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[size=4]『此經』就是指《佛說阿彌陀經》,『彰』是彰顯,很明顯的擺出來,這部經完全彰顯自性。古德在註解裡頭說,這部《彌陀經》是以「自性」為宗。『又諸經皆不離自性』,佛所說的一切經都是從真如本性裡面流露出來的。剛才講,一經通一切經通,一定要明心見性,見了性一切經都通了。我們要問,見了性之後,這個經沒有看,通不通呢?也通。六祖大師是一個例子,六祖不認識字,他老人家開悟之後,見性了。許許多多的人到他那裡去請教,六祖都說「我不認識字,你經文裡頭什麼地方不懂,你念給我聽」,人家一念,念完之後,他就能對人家講解,講得一點都不錯。為什麼?能叫聽的人當下開悟,那就對了。一經通一切經通,這是非常明顯的例子,只要你真正見性。《彌陀經》能幫助你見性,因為它是全彰自性。[/size]
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[size=4]什麼叫「自性」?『自性謂眾生性德之佛』。佛在哪裡?佛就是一心,一心就是性德。大師在此地教給我們,『非自非他』,自他是二法,『非因非果』,因果也是二法;自性裡面沒有,一心裡面沒有。我們現在要想得一心,天天人我是非,分得清清楚楚,堅固的執著,我們怎麼能得一心!也許諸位聽了這個,愈聽愈疑惑,沒有人、沒有我、沒有自、沒有他,這還成什麼世界?是非、人我、自他、因果,這是事,「修證即不無」,有!事上有,心裡沒有,這是修行。自受用的,一心;他受用的,三心二意。從一心裡頭變現出三心二意為他受用,可不能作自受用,他受用教化眾生,這就叫方便法。[/size]
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[size=4]佛為我們說法,佛也示現身相,也示現有生有死,住世八十歲,說法四十九年,這不都是有事嗎?佛也常常說「我、你、他」,不也這麼講法嗎?佛是不是三心二意?佛不是的。佛自受用一心,三心二意是給他受用的,對別人說的。權巧方便為他說法,一心是真實,方便是從真實裡面生的,所以方便就是真實,真實就是方便,真妄不二,性相一如,這才叫大覺。這才是底下所講的『圓常大覺』,「圓」是圓滿,「常」是永恆,圓常大覺之體!我們今天不明瞭這個道理,我們迷在什麼地方?就是迷在圓常大覺,迷在原本性相一如,我們把性相打開分成兩段,性不是相、相不是性,真不是妄、妄不是真,這就叫迷,迷就是迷在這個地方。如果曉得一切法真實相,那就叫覺悟。你的一切分別、執著、妄想統統沒有,都消除了,這才叫正覺。大覺是講的正等正覺,圓常大覺是無上正等正覺。[/size]
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[size=4]演【此經所談行法,正為顯此之覺體。】[/size]
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[size=4]『行法』是修行的方法,那就是信、願、行。信願行三資糧,持名念佛,就是彰顯這個圓常大覺本體。由此可知這部經的重要性,這部經的不可思議!不是其他經典、其他修行方法能夠跟它相比的。拿《華嚴》、《法華》來較量,《彌陀經》是《華嚴》、《法華》的精髓,真正是妙不可言。可惜一般學佛的人當面錯過,沒有把《彌陀經》看在眼裡,在一生當中遇到了等於沒有遇到,如果真正能認識,我們這一生決定成佛。[/size]
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[size=4]疏【稱彼名號,名號可彰,託彼名號,觀于心性,心性易發也。】[/size]
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[size=4]這幾句話非常重要,因為本經三資糧當中,執持名號是主修的法門。可是執持名號,一定要依於信願,這是一而三、三而一,一個條件都不能缺少。『稱名』是執持名號,『名號可彰』,名號是南無阿彌陀佛,它的意思是皈依無量覺,那個覺是圓常大覺。更重要的是,依這個名號要起觀想,『託彼名號,觀于心性』。什麼叫觀想?我們在這個境界裡頭,六根接觸六塵境界,才有一念迷,馬上這一句名號提起來,就不迷了,又回到覺了,這就叫「觀于心性」,功夫用久了,自自然然就明心見性。比禪宗的觀心、參話頭容易,高明多了,觀心、參話頭很容易遭魔障,這個絕對不會有魔事。這個法門實實在在說,無量法門裡第一法門,可惜一般人不知道,的確不容易認得,你要是認識,你就得到了。[/size]

dandyobbo 2010-2-19 11:35 PM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第八集)[/size][/b]
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[size=4]疏【今初明性,此經蓋全彰自性,又諸經皆不離自性,故首標也。】[/size]
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[size=4]演【此經以自性為宗者,自性謂眾生性德之佛,非自非他,非因非果,即是圓常大覺之體。而此經所談行法,正為顯此之覺體。蓋以據乎心性,稱彼名號,名號可彰,託彼名號,觀于心性,心性易發也。】[/size]
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[size=4]這一段文是《疏鈔》第一卷,序文玄義的部分是一部經幽深的妙理盡在其中。理太深當然就不容易講,講都不容易,當然也很不容易聽懂。說、聽都有方便,希望諸位要特別的留意。『自性』,首先要知道佛法裡面所說「性」這個字的定義。通常來說,「性」是本體的代名詞,「自性」就是本體,是自己的本體。禪家所謂「父母未生前本來面目」,這就是我們的自性,是真正的自己,真我。我們現在這個身與心是假我,有一個真我。自性不但是自己的真性,同時它也是宇宙萬法的本體;換句話說,宇宙萬法與自己是從這一個理體上發現(生起)的,這個境界確確實實很不容易體會。古大德用比喻來給我們說明,譬如作夢,每個人都有經驗,都曾經做過夢,能作夢的是心,夢中的境界都是自己意識心變現的。能變現的是意識心,所變現的是夢中的境界。我們拿這個來作比喻,能發夢的那個心,就好比是自性。夢中的境界,有沒有我們自己?有。夢裡面沒有自己,那不可能的事情,一定有自己。自己是自己作夢的心變現出來,除自己之外,夢中還有山河大地與一些人物,全是自己變現出來的。可見得自性只有一個,盡虛空遍法界,十法界依正莊嚴,說到自性就一個;說到一切法,那就太多太多,說之不盡,都是從自性變現出來的。這部經當然也不例外,經之體也是自性,明白這個意思,底下就容易懂,它是自己,也是宇宙萬有的本體。[/size]
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[size=4]『自性謂眾生性德之佛』,「眾生」是講一切眾生,包括有情的眾生,我們今天所講動物,動物是有感情的;還包括植物與礦物,《華嚴經》上說「情與無情,同圓種智」。「眾生」這兩個字的本意是說:眾緣和合而出生的現象。我們想想,哪一種現象不是許許多多的因緣才現前的?一切境界相都是眾緣和合而生的。我們有情的這個身分,肉身是「地、水、火、風」四大聚合才有這個身形,我們的精神是「受、想、行、識」這四蘊組合的,身、心都是眾緣和合的;我們再看一些植物、礦物,也是許許多多因緣聚會才現這個現象,這叫眾生相。什麼叫「眾生性德之佛」?這就是《華嚴》、《圓覺》經上所講「一切眾生本來成佛」,本來成佛是講「性德之佛」。在這地方我們要明白,什麼叫性德,什麼叫佛?性德,用現在的話來說,就是本能。性是根本、是本體,德就是能力。本來就有的智慧、本來就有的能力,無量智慧、萬德萬能,總稱之為性德。佛是覺的意思,性德之佛就是自性覺。自性覺而不迷,各個人,情與無情統統如是,這個不可思議。這是真實話,不是假的,實實在在的事、實實在在的理,確實是如此。我們為什麼見不到?那是我們自己迷了,迷什麼?迷自己性德之佛,迷眾生性德之佛。迷了,就換一個名稱叫凡夫;如果不迷,就叫佛。凡夫是自己,佛還是自己。這裡頭只有迷與悟,除迷悟之外,理如是、事也如是,沒有一絲毫改變。所以佛說「一切眾生本來成佛」,這是千真萬確的事實,絕不是有意要讚歎我們,要把我們提高,不是的,本來如此![/size]
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[size=4]『非自非他,非因非果』,自性裡面沒有自、他,就像我們剛才舉的比喻,能作夢的那個心,現出來的夢境,從能現的心上說,沒有自他、沒有因果;自他、因果都屬於第二義,夢境裡面有,夢的現象裡面有,能作夢那個體上沒有。本體裡面沒有自他、沒有因果;換句話說,沒有相對的,自他、因果統統是相對的。沒有大小、沒有真妄、沒有是非,什麼都沒有,正如六祖所說「本來無一物,何處惹塵埃」,這統統說的是自性。[/size]
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[size=4]自性『即是圓常大覺之體』,「大覺」就是佛,「體」就是本體,「圓」是圓滿,「常」是永遠都是這個樣子,它不會有覺、有迷,不會的。既然是常覺、圓覺,我們現在為什麼會迷?這個事情不太容易體會,給你講了,你也不相信,如果你要相信,那你馬上就成佛,你不相信!那就沒法子。迷是虛妄的,不是真實。你的圓常大覺並沒喪失,現在不能現前是有障礙,什麼是障礙?不相信就是障礙。你要是相信,障礙就沒有了,你不相信就是障礙。信是覺,不信就是迷。我不相信,不相信就迷!確確實實我們迷得太久,無始劫以來就不相信自己本來有圓常的覺性,一定要到哪一天自己覺悟了,那個時候就相信。六祖剛開悟的時候說:「何期自性本來清淨」,他相信了,沒想到自性這麼清淨,沒想到自性一切都具足。具足圓常大覺,能生萬法,它能變現出十法界依正莊嚴,這是自己自性的德能。本經就是以自性為經體,經體就是這部經理論的依據,換句話說;這部經是依什麼理論來說?是依真如自性而說,我們才曉得這部經的理體不可思議。[/size]
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[size=4]『而此經所談行法』,修行的方法。修行的方法,在這部經裡面明顯的給我們舉出來,三資糧,這三個條件,「信、願、行」,這是本經所講的行法。在這一段裡面特別著重在行,信、願、行三資糧裡面單講行法,「行」就是執持名號,就是念佛。這個行法『正為顯此之覺體』,這句佛號是顯現圓常大覺本體。我們要問:我們每天念這句南無阿彌陀佛,有沒有顯出自己的圓常大覺本體?天天念,愈念愈迷惑,沒能顯出來。這什麼原因?不曉得這一句佛號的意思,顯不出來!要知道我們的心在境界裡面是念念迷,迷的相就是不覺,迷的相就是在一切境界裡面起心動念,起心動念就迷了,分別、執著就迷了。當我們六根接觸六境的時候,眼見色,耳聞聲,心裡面才動一個念頭,這一動念就迷了。如果你有警覺心,才起念的時候,「南無阿彌陀佛」,把你這個迷就打破了,與覺性就相應。「南無阿彌陀佛」這六個字都是印度話,它的意思是「皈依無量覺」,皈是回來,從迷那裡回來,回來要依靠什麼?依靠無量覺,我樣樣都要覺,樣樣都不迷。換句話說,在一切境界裡面,樣樣都要如如不動,都要清清楚楚,不分別、不執著、不起心、不動念,又要清清楚楚、明明白白,這是覺性,這裡面就具足圓滿的智慧,就具足圓滿的德能。念佛人要是不懂這個道理,把這句佛號當作唱歌來唱,不懂意思那沒用處,那就是古人所說「喊破喉嚨也枉然」,為什麼?與你圓常大覺本體不相關。殊不知這一句名號,聲聲把自己圓常大覺喚醒,恢復過來。這個修行的方法,執持名號,正為顯此覺體,沒錯!這個佛號與自性相應,佛號就是自性。[/size]
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[size=4]這底下就說得清楚了,『蓋以據乎心性,稱彼名號』。「據乎心性」是理,是憑著這個理、「自性本體」這個道理來稱名號,念這一句南無阿彌陀佛或者是阿彌陀佛。古人教給我們念佛的方法,佛號從心裡面生起來,這個『心』是什麼?就是自性,自性覺就是這個佛號。從口裡念出來,從耳朵再聽進去,用這個方法來念佛。這個方法非常之妙,完全與自己的真如本性相應,用這個方法來恢復我們的自性。『託彼名號,觀于心性』,觀就是觀照,『心性易發也』。這個名號從心性當中生,『名號可彰』,「彰」是明顯。這一句佛名「阿彌陀佛」,就是真如本性的名字,就是自性的名稱,念這個名號就是觀照自性,心性易發,「發」就是發明、發現,就又恢復了。這是說明執持名號的旨趣,它的宗旨、歸趣。[/size]
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[size=4]演【又復經中一切依正,皆彰我自心。】[/size]
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[size=4]『經中一切依正』,就是講西方極樂世界依正莊嚴。依報是講環境,我們生活的環境,正報是講我們自己的身體;換句話說,自己的身心以及生活的環境,那是什麼?就是『自心』。這句話要是諸位聽不懂,就想想我剛才舉的夢境。我們自性清淨心就是能作夢的心,西方極樂世界就好比是夢境,這個時候要問你:你的心像什麼樣子?整個夢境就是心,心已經變成夢。心是真的,能變;夢是假的,是所變。全真就是妄,全妄就是真,真妄不二。因為整個夢境就是心的樣子,心的相分,相分是假的,相分天天變,常常變。能變的心不變,所變的相常常變。你天天晚上作夢,從沒有做過相同的夢,這就說明那個相是假的,常常在變化。能作夢的心就是一個,永遠不會變。古人以金與器作比喻,金不變,器常常變。我今天喜歡鐲子,把黃金做成鐲子,明天我喜歡項鍊,把鐲子再改成項鍊;樣子常常在變,金不變。不變的叫「性」,會變的叫「相」,性跟相是一個,不是兩個。金就是器,器就是金。性就是相,相就是性。[/size]
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[size=4]要是問你:心像什麼樣子?作夢那個夢境就是心的樣子。明白這個道理,你就曉得,西方極樂世界從哪裡來的?是你自性裡面變現出來的,就是自性,是你自己的清淨心所現的清淨世界,極樂世界。你明白這個道理,我們現前這個世界哪來的?還是我們自己心裡變現出來,這是心裡頭不清淨的一部分變出不清淨的世界,清淨的部分變成一個清淨的世界,沒離開自性。正是經論裡頭常說:「心外無法,法外無心」,一點都不錯。心跟法是一不是二,心是本體,法是現象。你要問:怎麼會變出這麼多東西?那就得研究大經,《華嚴經》裡面說得很詳細,《唯識論》裡面講得很詳細。你要想真正把它搞清楚,總得花個十年、二十年功夫,去研究這些經論,會把這些理事詳詳細細的給你說明。[/size]
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[size=4]演【無量光即自性照,無量壽即自性寂,觀音即自性悲,勢至即自性智,聲聞即自性真,菩薩即自性俗,種種莊嚴即自性萬德萬行。】[/size]
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[size=4]我們看這幾句,這個非常重要,是我們學佛的人必須要知道,不然的話你就盲修瞎練,那你就是迷信。阿彌陀,在這個經上釋迦牟尼佛自己舉出兩個名稱,『無量光』、『無量壽』。其實阿彌陀,它的意思就是無量,「阿」翻作無,「彌陀」翻作量,「佛」翻作覺,所以它的本意是無量覺。沒有一樣不覺,他在無量裡面只舉了兩個名稱:一個光、一個壽,這兩個名稱含義也很豐富,因為「光」可以代表十方,代表空間,「壽」可以代表三世,代表時間;我們今天講時空,說了一個時空,那這裡面全部都包括。佛用這兩個名稱來形容名號,也就是是形容性德,說明我們自性的功德。這個地方再把它用在功夫上,這個光壽意思又非常之好。「光」是光明,代表智慧。修行用功最重要的就是觀照,江味農居士在《金剛經講義》裡面告訴我們修金剛般若的三個層次,從哪裡下手?從「觀照」,這是第一個層次,你有觀照,功夫就得力。第二個層次是「照住」,照住就得禪定,就證得三昧,三昧現前就是正受現前。第三層的功夫是「照見」,照見是大徹大悟,明心見性,這是第三個層次。第一、第二個層次都是用意識心,第三個層次轉識成智。[/size]
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[size=4]我們先講第一個層次,因為這是我們最關心的。什麼叫觀照?凡是我們在日常待人接物,能夠依理智去觀察,就叫做觀照;如果動感情就迷了,觀照就失掉。什麼是情?喜怒哀樂愛惡欲,七情,佛法裡面所講貪、瞋、痴、慢、身見、邊見、見取、戒取、邪見,都是情,都是煩惱,這就是迷,迷的相。譬如我們眼見色,合自己意思起了貪心,迷了。理智裡頭不迷,理智裡頭沒有貪心。不合自己意思起瞋恚心,也迷了。曉得自己迷了,這就叫觀照,就是你自己曉得自己迷了,我在這個境界裡面怎麼又起貪瞋痴?一句佛號提起來就是觀照,「阿彌陀佛」,回過頭來把你的迷情轉變成佛號,這是初步的觀照功夫。如果我們佛號是這樣念,得力了,一天到晚煩惱都沒有。煩惱才起來,「阿彌陀佛」,煩惱就沒有了,一句阿彌陀佛就把煩惱給化解,他怎麼不自在?不懂得這個道理,「阿彌陀佛」愈念煩惱愈多,本來就很煩惱,再念愈念愈煩惱。有的人以為:你一天到晚叫阿彌陀佛,阿彌陀佛會生氣!譬如小孩一天到晚喊媽媽,媽媽氣死了,這麼煩!阿彌陀佛不生氣嗎?他不知道這個意思,阿彌陀佛是自性覺,念佛是喚醒自己圓常大覺。我們在迷的時候需要念佛,需要把覺性常常喚起來,就是要用觀照功夫。覺悟的時候還要常常念,為什麼?初初覺悟,這個力量薄弱,如果不念又容易迷。所以諸位在日常生活當中,要能夠在起心動念之處,提起佛號,把這個念頭化解掉,這叫功夫得力。你能夠保持你的清淨心,二六時中身心清淨,智慧增長。無論處什麼事情,你都比別人看得清楚,比別人高明,你念佛才會有受用。念佛不迷信!這是「無量光」的意思,所以它有觀照的功夫在裡面。[/size]
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[size=4]「無量壽」就是『自性寂』,「寂」是禪定。這一句佛號同時又有禪定的功夫。觀照是般若,是智慧。這一句佛號裡面,有慧又有定。我們常講用功,定慧等學。六祖大師《壇經》裡面告訴我們,「定慧等持」。一句阿彌陀佛裡頭有慧又有定,豈不是定慧等持!能夠把你的分別、執著、煩惱、妄想化解,這是慧,化解之後,心永遠保持清淨,清淨心就是禪定,這一句名號裡面真正是不可思議的功德。[/size]
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[size=4]這個法門,它的本尊是西方三聖:阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩。前面介紹的是阿彌陀佛所含的意思。『觀音菩薩』代表『自性悲』,慈悲。慈悲是一個動力,推動的力量。佛菩薩為什麼能夠捨己為人?慈悲心在那裡推動。慈悲就是愛心,為什麼不說愛,要說慈悲?因為愛裡面有感情,慈悲這個愛裡面沒有感情,純粹的理智。換句話說,基於理智的愛叫做慈悲,如果慈悲裡頭帶著感情就叫愛,實在講是一樁事情。換句話說,佛菩薩慈悲可以說是真愛,真愛永遠不變。世間人帶著感情這個愛是假愛,靠不住,為什麼?它會變化,愛到最後會變成怨家、仇敵,它會變的,所以那種愛是假的,不是真的,不可靠。可靠的愛,需要找佛菩薩才行,那是真的,決定不會變。所以慈悲跟世間所講的愛情是一樁事情,就是一個是覺悟,一個是迷惑。迷了的時候叫做愛情,覺悟了就叫慈悲,換換名詞而已,是一樁事情。觀音菩薩代表自性裡面的慈悲,我們稱作大慈大悲,是清淨的、不染的、平等的,沒有偏愛。這種大慈悲是怎麼發生?那你要去研究觀世音菩薩的經典。自性裡面本來具足,我們為什麼不能現前?用什麼方法把本來具足的大慈大悲顯發出來,《觀音三經》裡面教給我們這個方法。《三經》過去我們也講過,沒效果,為什麼?我們大慈大悲沒發出來。[/size]
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[size=4]『大勢至菩薩』代表『自性智』,就是真如本性裡面本來具足的智慧。智慧不是從外面來的,智慧是本有的。有智慧才叫「大勢」,勢就是勢力、能力。某人力量很大,他有大的勢力,大的勢力是從智慧裡面來的,沒有智慧你就沒有能力,有智慧才有能力,智慧大才能辦大事,智慧小不能辦大事。所以大智慧也是自性裡面本來具足的。大勢至菩薩代表著智慧,觀世音菩薩代表著慈悲,有智慧有能力辦事,有慈悲肯辦事,這就太好了。否則的話,有智慧沒有慈悲,他有能力他不肯幹,那也是枉然。很想幹沒有能力,也辦不成。必須同時具足慈悲與智慧,才能夠真正成就自己、利益眾生。[/size]
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[size=4]經裡面有『聲聞』、有『菩薩』,這是講西方極樂世界。「聲聞」就是『自性真』,這是講二諦,真諦。真諦是從本體上說,俗諦是從現相上說、從作用上說的。因為阿羅漢他們只著重修定,只著重修自己,修定,不肯去幫助別人。所以他代表真諦,完全修自己的本體,就是修自己的清淨心。「菩薩」從空出假,他在聲聞之上,他得到清淨心,得到清淨心之後,清淨心中具足慈悲,所以他能夠利益一切眾生,所謂「恆順眾生,隨喜功德」。他能夠利益一切眾生,這叫『自性俗』。佛門裡頭無論雕塑或是彩畫,凡是畫阿羅漢都是出家相,畫菩薩都是在家相。在中國,大家曉得四大菩薩,其中有三個是在家相,觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩是在家相,只有地藏菩薩是出家相。因為地藏菩薩這個化身是唐朝時候,他是韓國人,到中國九華山修道,以後大家知道他是地藏菩薩化身,就塑他的像,他是出家人所以塑出家相。除此之外,菩薩像統統都是在家相。彌勒菩薩在我們中國塑的是出家相,因為中國塑的是布袋和尚,在印度都是在家相。印度的彌勒菩薩也是一個女子身,面目非常清秀,在家相。[/size]
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[size=4]凡是菩薩都是現的在家相,容易幫助人,所謂和光同塵,以四攝法利益一切眾生。菩薩代表「自性俗諦」,俗就是自性的起用。阿羅漢代表自性的本體,菩薩代表自性的作用。這是從原理上給你說明,西方極樂世界為什麼會有這些事情。這些事情,菩薩、佛、聲聞、緣覺、觀音、勢至怎麼變出來的?統統是你自性清淨心裡面無量的德能變現出來。全都是自性裡面變現的,真正不可思議!總而言之,『種種莊嚴即自性萬德萬行』,「行」讀去聲,當動詞講,就是造作,全是自性變現。[/size]
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[size=4]演【若一毫法從心外生,則不名為大乘法也。】[/size]
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[size=4]這就是常說的「心外無法,法外無心」。明瞭西方極樂世界依正莊嚴的真實相,那麼我們娑婆世界、盡虛空遍法界、無量無邊的諸佛剎土,沒有一個是例外。我們要是相信,才叫真正信佛;如果對這個不相信,不叫信佛。[/size]
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[size=4]演【問:全彰自性,乃屬華嚴,降此以還,何得有此?答:華嚴乃諸經王,諸經皆華嚴眷屬,今經以華嚴性海為宗,既宗華嚴,何妨約性。又諸經從法華開顯之後,不論何經,總皆玄妙,皆可稱性故。】[/size]
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[size=4]這一段相當重要,能夠幫助我們破疑起信。嚴格的講,修行要把「修行」兩個字的定義搞清楚;修是修正,行是行為。我們行為有錯誤把它修正過來,這叫做修行。什麼是正?與自性相應的,這是正。自性照、自性寂、自性悲、自性智、自性真、自性俗,與這些相應,這是正,心行都正。與這個相違背就是邪,要把邪修成正,這叫修行。邪、迷叫凡夫,正、覺叫菩薩,修行是講的這麼一樁事情。修行如果不把這些理論完全貫徹洞了,可以說在修行上免不了要有障礙。要真正把它建立一個體系,完整的體系,破除一切迷障,使我們菩薩道上一帆風順,最好的就是《華嚴經》。《華嚴經》沒法子講,太長,《華嚴經》說聽的因緣,總得要諸位將來退休之後,有時間沒事情做。聽這個經一天聽八個鐘點,一年圓滿,那是最理想。如果一天聽四個鐘點,兩年一部經圓滿,也行。如果一個禮拜講三個鐘點,恐怕要十幾、二十年。李老師在台中一個星期講一個鐘點,我算一算總要五十年。壽命短的就不行,沒法子。經太長,這部經至少要二千五百個小時到三千個小時才能講完,那真是把自性完全說出來,理論、現相、作用全都說出來,全彰自性。《華嚴》實在是太好了,不講真不行,現在這個世間邪知邪見充斥在世間,就是《楞嚴經》所說「末法時期,邪師說法,如恆河沙」,能夠降伏這些邪知邪見,只有《大方廣佛華嚴經》。[/size]
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[size=4]現在我們沒機緣,同修們如果努力,將來退休我們大家居住在一起。最先這個地方建大樓,我就提倡,希望我們學佛的同修到這裡來買房子,一個人買一戶,整個大樓都是我們同修住。我們在這裡搞個大講堂,上課一搖鈴大家都來,下課各人回家,我們一天可以在此地講四個鐘點沒問題。你沒時間來聽,電視機牽一條線到你家裡去,你在家裡就可以看,同在一個大樓!這能辦得到。到念佛的時候,你有時間就來,沒有時間就用擴音器把佛號送到你家,在家裡念佛。一天二十四小時佛號不中斷,我們這個大樓就是極樂世界,這可以辦得到,不是辦不到。你們如果不肯努力,我將來就在美國先辦,在那裡蓋一個老人公寓,歡迎退休的人到我們那邊去,凡是念佛的,退休都集中到我們這個道場,這個道場可以講《華嚴經》。大家都沒事情,每天聽四個鐘點經,念五、六個鐘點佛,自自在在,什麼煩惱都沒有。如果那麼多老人住在一起,要是不講經、不念佛,住上三天,各有各的意見,就要吵架、打架。佛經一聽,心就清涼,煩惱都化掉,很理想。這個年頭度眾生,是要以老年人為主,年輕人給你們結結法緣,你們曉得佛法的好處,到年老的時候來參加我們的道場。在這個時代,我是深深感覺到《華嚴經》一定要講。[/size]
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[size=4]這個地方他提出一個疑問,『全彰自性』,在整個佛經裡面只有一部《華嚴經》是全彰自性。『降此以還』,《華嚴經》以下的任何一部經典,要說全彰自性未免太誇大一點,這個意思在此地,好像把這地位提得太高,跟《華嚴經》等量齊觀,那還得了!『何得有此』?底下解答,答得好!『華嚴乃諸經王』,一切經中好比它是帝王一樣,它是高高在上。所以《華嚴》是佛的根本法輪,是佛的根本法,一切經都是《華嚴》的枝葉,是《華嚴》的眷屬,換句話說,都是《華嚴經》的一部分。譬如六百卷《大般若》,這個在經的分量是最大,它只是《華嚴》裡面所講般若智慧的一部分而已,它不是全體;唯識宗那麼多經論,也可以說是《華嚴》裡面法相的一分而已。所以,最圓滿、最究竟的是《華嚴經》。我們過去這部經差不多講了將近兩千個小時,三分之二還不到。可見得這部經確實是要很長的時間,要很有耐心來修學。像我們目前這種講經方式,不適合講《華嚴》,《華嚴經》一定是像學校上課一樣,天天到時候就開講,一天四個鐘點是最理想,兩年一部圓滿。[/size]
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[size=4]『今經以華嚴性海為宗』,「今經」是這部《彌陀經》,「華嚴」是講自性,「海」是比喻,自性廣大無邊,只好用大海作比喻。這部經是以「華嚴性海」為它的宗旨,這是一點不過分,因為《華嚴經》到最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂,可見得這部經真正是《華嚴經》宗旨的所在,所以它跟《華嚴經》是一不是二。《華嚴經》可以說是詳細的《彌陀經》,《彌陀經》是《華嚴經》的綱要、精華,這兩部經是一不是二,《彌陀經》就是小本的《華嚴經》、略本的《華嚴經》。『既宗華嚴,何妨約性』,既然跟《華嚴經》同一個宗旨、同一個理體,當然沒問題,可以說全彰自性,與《華嚴經》無二無別。『又諸經從法華開顯之後』,這就是釋迦牟尼佛在末後所說,他是講《法華經》在最後,到法華會上開權顯實,從前所講全是方便法,最後給我們講真實法。《法華》會上完全講真實,開權顯實。說出佛一生不管講什麼經,都是從真如自性當中流露出來的。有這一說,就可以說只要是佛所說的統統是稱性,因為佛已經證得自性,他所說的句句話都是從自性清淨心當中流露出來的。在我們中國作代表的,像六祖大師,六祖見了性,你看《壇經》裡面字字句句確實是從自性裡面流露出來的,所以每一字、每一句都含有無盡的意思,愈讀愈有興趣,愈看愈想看,其味無窮。[/size]
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[size=4]演【諸經不離自性者。】[/size]
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[size=4]這裡也簡單給我們解釋:[/size]
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[size=4]演【三乘十二分教。】[/size]
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[size=4]『三乘』這是一個名詞。「乘」就是車,車乘。車有大車、有小車,它的容載量不一樣。古時候小車是羊車,羊拉的車,中車是牛車,牛拉的車,大車是馬車,馬的力氣大。馬車可以坐十幾個人,牛車可以坐五、六個人,羊車只能坐一個人。釋迦牟尼佛那個時候用這個來作比喻。小乘是自度,自了漢。中乘就是緣覺,他的心量也不廣大,容納眾生是有限度的。菩薩是大乘,用這個來作比喻。「三乘」就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。佛說法是應機說法,你是什麼樣的程度,給你說什麼法門。你是小乘根性,我只要自了就好,我不管別人的事情,人家也不要管我,那你碰到佛,佛就給你教小乘法,讓你很滿意的做個自了漢。佛不勉強人,不勸人:你要發大心、你要行菩薩道。佛才不那麼囉嗦,你想學小乘就教你小乘,你想學大乘,他就教你大乘。這就是三種不同的根性,所以佛法有三種不同的教學層次。[/size]
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[size=4]『十二分教』是講佛經一共有十二種不同的體裁寫出來,佛當年演講也是有十二種不同的方式。我們現在看經,經典是文字寫出來的,非常明顯,像這樣的文章我們叫散文,這是散文體裁寫的,這就是十二分裡面的一分、一種。「分」是分別,一共有十二種。經裡面有偈頌,那是詩歌的體裁。這部經從內容裡面去看,它屬於無問自說,所以《彌陀經》在十二分教裡面有兩分,一種是長行就是散文體,一種是無問自說;這裡面沒有偈頌,也沒有密咒。這十二種體裁統統有的就是《華嚴經》,《法華經》只有九種,當然經愈大,裡面所用的東西愈多,經愈短就愈少。《心經》有兩種,一種是長行,散文的體裁,一種是密咒。[/size]
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[size=4]演【教教皆歸妙性,言言盡攝真如。】[/size]
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[size=4]『教』就是十二種體裁,無論哪一種體裁都是從真如妙性裡面發出來。『言言』就是字字,字字都盡攝『真如』,是從真如本性裡面流露出來。所以《華嚴經》上說,「佛法無人說,雖智莫能解」,這話很有道理。我們凡夫用的是什麼心?用的是分別心、執著心、妄想心,看佛經也把佛經變成了分別、執著、妄想,變成世間法。所以經典擺在我們面前會變質的,我們自己要是明心見性,給諸位說,我們就是看幼稚園小朋友念的教科書,都是《大方廣佛華嚴經》。境隨心轉,妙不可言。你自己見了性,你見到一切境界統統是法性;沒有見性的時候,把見性人的言語、文章都糟蹋掉。所以學佛是以見性為第一個重要的目標,見性就成佛,禪家所講「明心見性,見性成佛」。[/size]
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[size=4]演【若離自性,皆為魔境。】[/size]
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[size=4]『魔境』就是障礙,魔障。「魔」這個字在當時是新造的字,原本的意思,魔是折磨(底下是個石頭)。「魔」這個字是梁武帝發明的,梁武帝說這個折磨太可怕,像遇到鬼一樣,就把石頭去掉換成鬼,取這個意思。如果離開了『自性』,都變成分別、執著,都變成世間的問題,對於修心、修性當然成為一種障礙,所以叫做魔境。這是開端,蓮池大師一定要把「自性」擺在前面,就是這麼一個道理。底下是解釋序文「靈明洞徹」:[/size]
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[size=4]疏【靈者靈覺,明者明顯。日月雖明,不得稱靈。今惟至明之中,神解不測,明不足以盡之,故曰靈明。】[/size]
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[size=4]演【靈覺者,不同木石之無心、虛空之頑冥。】[/size]
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[size=4]靈覺,「覺」是有知覺。『木』是講植物,『石』是講礦物,植物跟礦物雖然也有知覺,但是比起動物那差得太遠,所以我們把它看作無覺、無心,它沒有分別心、執著心、妄想心。靈覺,不同虛空之頑冥。虛空是不靈也不覺,所以叫頑虛空,得有心才靈。[/size]
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[size=4]演【明顯者,體露堂堂,無遮無障。】[/size]
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[size=4]我們每個人都有靈覺,但是我們現在這個靈覺不顯,有障礙。雖有障礙,並不是靈覺沒有了,這個諸位要知道,只是障礙而不能夠現前。譬如陰天,雲彩把太陽遮住,我們見不到陽光,不是沒有太陽,太陽還是有,是有障礙暫時把它障礙住,使它的光明不能夠完完全全的透出來,就是這麼回事情。諸位不要以為我們迷了,我們的靈明覺知就沒有了、失掉了,這是錯誤的。我們的靈明覺知跟諸佛菩薩一樣,決定沒有兩樣,決定沒有失去,在目前只是有障礙,障礙去掉的時候立刻就恢復。『明』是明顯的意思。『體露堂堂』,沒有障礙就明顯了,這是講真性靈明。[/size]
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[size=4]演【不得稱靈者,日以陽明照晝,月以清涼照夜,雖有光明而不顯靈覺。彼既不自顯,人自不得稱也。】[/size]
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[size=4]日月雖有光明,但是它不靈也不覺。它自己顯不出靈與覺,我們稱太陽、月亮,我們不會稱它有靈有覺。[/size]
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[size=4]下面說明我們的自性既明又覺。「今惟至明之中」,至明就是明到了極處。「神解不測」,註解說:[/size]
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[size=4]演【無緣而照,勿慮而知,謂之神解。】[/size]
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[size=4]『緣』是因緣。《楞嚴經》上說「非因緣、非自然」,這是給諸位說真實話;給你說因緣、說自然,是第二義,方便說。要是說到自性上,因緣、自然統統說不上。這種「靈明覺照」是自性的本能,它是無所不知,全知全能。它這個知不要去思惟,慮是思慮,不必思慮就知道,這叫「神解」,神是神奇莫測,他就理解了。要知道這是我們的本能,所以諸位見了性之後,無論什麼事情一看就明瞭、一聽就明瞭,不要去想它。從來沒見過的只要一提,他都通達,這個不可思議!我們今天講這是天才,真正是神奇莫測。[/size]
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[size=4]演【大地莫能識其端,至聖猶未窮其頂,謂之不測。】[/size]
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[size=4]『地』沒有盡頭,這個意思就是說,找不到它的源頭,世間的大聖大賢也不能夠知道它的最高峰,所以叫『不測』。因此,「明不足以盡之」。合起來講,『靈明』,「故曰靈明」,這是序文裡面開端的兩個字,解釋這兩個字,這兩個字完全是用來形容我們自性、真心、真如本體,就是自己的本來面目。[/size]

dandyobbo 2010-2-20 02:57 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第九集)[/size][/b]
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[size=4]疏【徹者通也,洞者徹之極也。日月雖遍,不照覆盆,是徹而未徹。今此靈明,輝天地,透金石,四維上下,曾無障礙,蓋洞然之徹,靡所不徹。非對隔說通之徹,云洞徹也。】[/size]
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[size=4]我們繼續看《疏》裡面給我們解釋「靈明洞徹」這一句,靈明這兩個字前面講過,今天從「洞徹」這兩個字開始。『徹』的意思是徹底,就是通達無礙,註子裡面講,「徹」是通的意思,通達。『洞』是『徹之極』,通達到了極處。下面大師舉了一個比喻,『日月雖遍』,光明遍照,『不照覆盆』,我們把個盆翻過來,盆裡面太陽、月亮照不到,它有障礙,這是『徹而未徹』,換句話說,只要有障礙它就透不過,這個「徹」並不是真正達到究竟圓滿。我們本性可不一樣,這個靈明的覺性是『輝天地,透金石』。「輝」就是光輝,這個意思就是說:徹天徹地,天地都不能夠障礙,「透金石」,金石也不能夠障礙它。[/size]
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[size=4]演【不照覆盆者,以日月之光屬相,不屬性故。】[/size]
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[size=4]這個註解很重要,相之徹並不是究竟圓滿,性之徹真正是究竟圓滿。[/size]
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[size=4]演【輝天地透金石者,以心光遍乎法界,一切諸法無非佛法故。】[/size]
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[size=4]也許諸位要問,『心光』是什麼樣子?太陽的光我們看到,月亮的光也看到,我們講堂現在的燈光也看到,「心光」沒看到,「心光」是什麼樣子?有這種想法的人不在少數,這個想法是不是正確?不正確。何以說不正確?他著了相。你見到日光、月光,你著了相。不著相就見性,著相是見性的障礙。如果離一切相,就是『心光遍乎法界』,你就見道了,禪家講見性,明心見性,這個時候你就曉得『一切法無非佛法』,沒有一法不是佛法;如果你著了相,一切法沒有一法是佛法。不著相都是佛法,著了相都不是佛法。我們要問,到底有沒有佛法?你要是有佛法,錯了!你說沒有佛法也錯了,錯在哪裡?錯在你著相。你著了一個有佛法的相,錯了;你著了一個沒有佛法的相,也錯了。如果你不著相,你說有佛法,對的;說沒有佛法,也對的。諸位從這裡面去體會,心裡才有一念分別、執著,就完全都錯了,離一切分別、執著都對了,向這裡面去體會去。[/size]
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[size=4]底下他這一段的解釋,無論從法說或者從比喻說,都說得非常清楚。『四維上下,曾無障礙』,這叫『洞然之徹,靡所不徹』。[/size]
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[size=4]演【若通與隔對,是通還成隔。非對隔說通之徹,乃真徹也。】[/size]
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[size=4]這句話說的意思很深,但是語句很清楚。簡單的說,落在兩邊都不是真實的,都是障礙。只要一有執著落在兩邊,都變成障礙;離開兩邊那就通達,通達就叫做開悟。所以你要想開悟,一定要離開兩邊;兩邊,今天的話所謂是相對的。如何從相對裡面去超越,超越之後也不是絕對的。你要是超越,到絕對的,絕對跟相對還是屬於相對,還沒能超越掉。「絕對」也沒有!相對的沒有了,絕對也不存在,才是真正的超越,就是這個地方真正洞徹了,所以叫「洞徹」。底下講「湛寂常恆」:[/size]
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[size=4]疏【湛者不染,寂者不搖。】[/size]
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[size=4]搖是搖動。『湛』是不染污,『寂』是不動心。我們再看底下他老人家舉的比喻:[/size]
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[size=4]疏【大地雖寂,不得稱湛。】[/size]
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[size=4]我們就眼前的境界上來說,不能講物理,不能講自然現象,講自然現象,這個地球在太空當中,它也是在那裡運動,它沒有一分一秒是靜止的。我們就眼前來說,大地是不動的,但是地染污,所以『雖寂不得稱湛』。[/size]
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[size=4]疏【今惟至寂之中,瑩淨無滓,寂不足以盡之,故曰湛寂。】[/size]
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[size=4]演【不染者,從來不與染法相應,不與諸塵作對。不搖者,萬古如如,無有變異。】[/size]
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[size=4]這是講本性,《楞嚴經》上講的六根的根性,無論是在悟或者是在迷,它都不染,它都不搖。這是解釋「湛寂」的意思。大地為什麼不得稱湛?[/size]
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[size=4]演【不得稱湛者,大地雖常自寂然,而土石諸山穢惡充滿不湛也。】[/size]
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[size=4]你要問:什麼道理?前面說過,因為它是相分,它不是性分。如果是自性,那就不會有這個現象。凡是相,皆是虛妄的,都不是究竟圓滿。底下有個比喻,比喻內外瑩徹:[/size]
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[size=4]演【如淨琉璃,內外瑩徹,謂之瑩淨。】[/size]
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[size=4]這是沒法子,只好用個比喻來說。比喻,實在說沒有法子比得很真切,只能夠比個彷彿,希望從彷彿當中去體會,才能夠悟得它的實相。『琉璃』就是我們現在所謂翡翠,綠色的玉,透明的,所以拿這個來作比喻,內外乾乾淨淨,一塵不染,這叫做「瑩淨」,乾淨、透明。[/size]
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[size=4]演【寸絲不挂,纖塵不立,謂之無滓。】[/size]
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[size=4]『滓』是渣滓,乾乾淨淨,一點渣滓都沒有。『寸絲不挂』,是形容沒有知見、沒有妄想,不牽掛,心乾淨。六祖所說:「本來無一物」,真心裡頭沒妄念、沒有分別、沒有執著、沒有妄想。經論裡常說「體露真常」,這是佛心,這是真心現前。『纖塵不立』是講不染污,是講對外境上來說,真如本性決定不會染外面的六塵。唯識裡面講:「阿賴耶落謝五塵影子」,那是阿賴耶裡面可以落,真如本性裡頭可不落,所以從真性裡面講「纖塵不立」。一個是不為外境所染,一個裡面是如如不動,寸絲不挂,這是無滓,一點渣滓都沒有。『寂不足以盡之』,寂這一個意思沒有辦法圓圓滿滿包括它,『故曰湛寂』,用這兩個字來形容,形容我們的真如本性。這兩句有時候合起來簡略的說「湛寂靈明」,常常古大德常常用這四個字來形容我們的真心,形容我們的本性,我們本性確確實實是湛寂靈明的。下面說「恆常」:[/size]
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[size=4]疏【恆者久也,常者恆之極也。】[/size]
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[size=4]這個意思就是說,湛寂靈明的本性永遠是這個樣子,過去無始劫,未來也是無量劫,它永遠不會變,成佛、作菩薩,乃至於在三途六道,它還是不會變,這叫真性。譬如黃金,金不變,你把它做個佛像,好比是佛法界,你給它做個小貓、小狗,它又墮到畜生法界,你把它塑一個餓鬼,它就變成餓鬼法界,那個像隨你怎麼塑、隨你怎麼變,金不變,還是它,它沒變。它永遠是湛寂靈明,這叫做常恆。[/size]
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[size=4]疏【大地雖堅,難逃壞劫,是恆而未恆。今此湛寂,推之無始,引之無終,亙古亙今,曾無變易。蓋常然之恆,無恆不恆,非對暫說久之恆,云常恆也。】[/size]
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[size=4]演【難逃壞劫者,以三災到時,劫火洞然,須彌七金悉為灰燼故。】[/size]
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[size=4]這種現象,我們今天在天文望遠鏡裡面時時可以看到。星球有成住壞空,每天我們在太空當中會發現星星,那個世界成了。每天也發現有許多星球爆炸、燒掉,正是佛在經上講「大三災」。大三災的時候,火災燒到初禪天,初禪天有火災。什麼叫初禪?經上給我們講「三千大千世界」,這裡面有小千、中千、大千,這樣組成的,這是說這個世界大小的範圍。大千世界的天頂是四禪天,中千世界的天頂是三禪天,小千世界的天頂是二禪天,單位世界的天頂是初禪天;這就是我們現在所講像一個太陽系一樣,說一個初禪就是一個太陽系。一個太陽系毀滅了,它裡面的行星、衛星全部都毀滅。火能燒一個太陽系。一個星系爆炸,我們在天文現象裡面所觀察到,它爆炸的時候這一個星系沒有了。這種現象我們容易明瞭,可是另一個現象就很難想像,那就是水災可以淹到二禪天,這是什麼水災?能壞小千世界,這是不可思議。風災可以吹壞三禪天,換句話說,它能夠吹壞到中千世界。四禪天叫福天,真正有福報,沒有大三災。『劫火洞然』,指大三災裡面的火災,能夠燒毀一個星系,燒毀一個單位世界。[/size]
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[size=4]由此可知,這個世間不只滄海桑田,這個世界哪裡能常住?世界不是常恆的,生命更是短促。以我們地球來說,近代科學知道地球歷史有幾億年,我們人生不滿百歲,簡直不成比例。由此可知,世間沒有一法是永遠存在的。可是世間真正有永遠存在的東西,那就是自性,它是永遠存在,永遠不會改變的。我們講星球、講大地、講我們這個生命,都是有形有相,這些相呢?唯識所變。我們今天所看到這個相叫粗相,心也太粗了,如果你微細的去觀察,我們一切相是剎那剎那在變。前一秒鐘跟後一秒鐘決定不一樣,這個觀察已經很粗了。經上給我們說,一彈指有六十剎那。什麼東西在變?識在變,剎那剎那在變。[/size]
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[size=4]佛法沒到中國來,我們中國那些老祖宗也非常聰明,他曉得,中國學術的大根大本是《易經》,《易經》講什麼?易經就是講變卦,一天到晚都在變,念念都在變,哪有不變的。佛法講變,我們固有的文化也講變,沒有一樣東西不變,只有真如本性不變。所以你要求現象,叫它永恆、常住,那是決定辦不到的事情,因為它是虛妄相,它不是真實的,它絕沒有永恆存在的道理。[/size]
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[size=4]在以往真正成就之後,總是講經說法或者著述經論留傳給後世,幫助後人,對的。今日之下呢?我跟諸位說,不對,完全錯誤了,為什麼?變了。變卦,完全變了。為什麼變了呢?今天邪說充斥在世間。如何能把這些邪說統統滅盡,恢復我們本來面目呢?古人也有一句話說:「盡信書,不如無書」。無書,心就清淨,為什麼?沒有妄念,書看多了的時候,妄念不得了!你看台北市書展幾十萬本書擺在那裡,那叫什麼東西?一大堆思想的垃圾,把我們的頭腦都搞昏掉。逼得到山林水邊去靜一靜,把那些統統丟掉,丟得乾乾淨淨。有很多人勸我:法師,你要寫一點東西,趁你現在年輕,到老的時候你就不想寫。我說:我根本就沒那個意思。為什麼?古來這些人寫了這麼多東西把我們頭都搞昏了,我還想再多加一點東西叫後人去負擔嗎?這個罪過太大。不能再增加,已經太多太多,如果我們真有一點東西超過古人,古人所沒說過的,可以留下一點。如果我們所想、所說,古人也都說過,何必再畫蛇添足?沒有意思了。[/size]
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[size=4]多一事不如少一事,多一本書不如少一本書,讓我們頭腦才能得到休息,才能得到清淨,才能開智慧。所以古人教人念書,只教你念一樣,不會教你念十樣、八樣,不會的。念一樣會開智慧,這個道理唐大圓居士在《唯識新裁擷彙》裡面就講到,他在民國初年批評現代的教育弊病在什麼地方,人家指出來了。我們中國自古以來的教學,佛法也是如此,他的目的是教人開根本智,教你開智慧。今天教學的目標是唯恐你的雜念、妄想不多,想盡方法增長你的邪知邪見,增長你的亂想,目標是這個。大家知見多,這個世間怎麼會不亂?世間從哪裡亂起?從知見上亂起,每個人看法、想法不一樣,他就要打架,最後就戰爭,到最後就毀滅世界,大家同歸於盡。你說這種人多聰明,聰明到了極處,最後同歸於盡。大笨蛋一個,聰明人不幹這個傻事。所以心要清淨,你看第一篇完全講的是清淨心。[/size]
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[size=4]除了大三災之外,經上還講有「小三災」,小三災雖然沒有這麼嚴重,不致於把這個太陽系毀滅掉。我們今天科學家有能力毀滅地球,沒有能力毀滅太陽系,他的本事還不到家,換句話說,這種災難是小三災。小三災,我過去讀經怎麼想都想不通,因為這個災難佛說三種:第一種叫「刀兵劫」,刀兵就是戰爭,時間多久?七天。七日的戰爭,這是小三災裡面第一種。第二種是「瘟疫」,瘟疫的時間多長?七個月零七天。第三種是「饑饉」,就是饑餓,時間多久?七年七個月零七天,這是佛在經上這麼講的。那時我看的時候怎麼看也看不懂,七天的戰爭算什麼災難?我們那時候跟日本人打了八年,比七天長得太多,八年也沒看到什麼大的災難,為什麼七天就算是小三災?十年前我到日本訪問,在廣島、長崎一看,我馬上就覺悟,對於佛經裡面講的小三災立刻就懂得,是核子戰爭。它還不是七天,它只是一顆原子彈。得原子病的人,過上一年沒有問題,這個人才能活得下去。受原子輻射塵的傷害,人雖然沒有死,終身殘廢的太多太多了。瘟疫是什麼?就是指原子塵,這個東西麻煩。[/size]
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[size=4]被原子彈炸的地方,八年地上才長草,才有樹木,豈不是經上講七年七個月零七天是草木不生,那人怎麼會不餓?當然受饑餓。哪一天第三次世界大戰爆發的時候,就是佛經裡頭講的小三災。不要說多,在地球上如果一個星期當中,爆發兩、三百顆原子彈就不得了,原子塵佈滿在太空,落到哪個地方,那個地方就一片死亡。不一定要原子彈落在你這個地方,這個原子塵在空中隨風飄流,飄到哪個地方,哪個地方人就倒霉。被炸到的地方,那就是八年草木不生。所以佛經裡講的小三災就是核子戰爭,非常可怕!日本人深知這個戰爭的厲害,但是他不覺悟,還是迷惑顛倒,我們學佛的人要明白這樁事情。所以在世間相裡面去找永恆,找不到,永恆的東西就是真性。[/size]
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[size=4]演【推之無始,引之無終者,以真如自體,非前際生,非後際滅,畢竟常恆,不斷不異故。】[/size]
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[size=4]它是不生不滅、不來不去、不垢不淨,這幾句話就是告訴你,它是完全超越相對,超越相對亦非絕對,妙就妙在這個地方。[/size]
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[size=4]演【無恆不恆者,恆外有不恆,此恆亦非恆,恆不恆二邊俱遣,乃真恆也。】[/size]
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[size=4]「恆外有不恆」,就相對了。兩邊都要離開,不落在兩邊,這個就是真實法,這才是真正的永恆。這些道理,我們要很細心的去體會,經文要多多的去讀誦,細細的體會裡面的理,再觀察我們現前的境界。現前境界是事相,事不離理,理不離事,理事不二,你才真正有一個入處。[/size]
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[size=4]疏【非濁者,云有則不受一塵。非清者,云無則不捨一法。】[/size]
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[size=4]演【云有,不受一塵者。濁者,有也。】[/size]
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[size=4]清、濁,就是「有、無」的意思。[/size]
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[size=4]演【具足諸法,方謂之有。今自性離一切法差別之相,所謂非有相,非無相,非雙亦相,非雙非相,非一相,非異相,非非一非異相,非一異俱相,是不立一塵非有也,何濁之有。】[/size]
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[size=4]這些句子與《般若經》裡面所用的完全相同,直教你把極微細的妄念都要把它清除掉。要記住,真如本性,就是你的真心,你真心裡面乾乾淨淨,本來清淨,『不受一塵』,它本來就不受、就不染。『濁』是什麼?「濁」是你心裡面有了,心裡頭有就濁。我們現在不但心裡有,唯恐有的不夠多,那有什麼法子!古德說過,「為學日益」,是世間法,世間要求學,很怕自己知道的不夠多,世間法!世間法是濁法,五濁惡世,濁法!濁惡唯恐不多,要好好的去學去。「為道日損」,學道,道是清淨心,清淨心裡頭什麼都沒有;一天一天把這個拉拉雜雜的東西丟掉、減少,這叫學道。學道的人就怕知見多,分別、執著、妄想一多,道就見不到了。要把分別、執著、妄想統統捨掉,道心就現前。所以,為道清(清高士),為學濁。佛說我們這個世間叫做「五濁惡世」,這個話是很有道理。底下說了這麼多,把它歸納起來只有一句話,「兩邊不立,中道不存」。兩邊離開了,中道也沒有,這時候清淨心現前,何濁之有?[/size]
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[size=4]演【云無,不捨一法者,清者,無也。】[/size]
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[size=4]『清』是什麼意思?就是你心裡頭一塵不染的時候,這個時候不得已給它起個名字叫「清」。[/size]
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[size=4]演【不立一塵,方謂之無。】[/size]
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[size=4]「塵」在此地是代表極少,就是一微塵,一微塵都不能夠建立,你要是建立一塵,就叫頭上安頭,就是《楞嚴經》裡面講的「知見立知」。知見是什麼?「清」就是知見,上面再立一個「塵」,就是知見上又立一個知,這個知是什麼?這個知就叫無明,這就是五濁的根源。不能建立,不立一塵,這才叫真無、真空。[/size]
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[size=4]演【今自性滿足一切功德,所謂有大智慧光明義故,遍照法界義故,真實識知義故,常樂我淨義故,乃至滿足無有所少義故,名為如來藏,是不捨一法非無也,何清之有。】[/size]
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[size=4]一個有、一個無,一個清、一個濁。有無、清濁統統沒有,這個時候叫真清,這是真正的清。前面說「不受一塵」,從自體上說,「何濁之有」,從體上講的。這個地方講「云無,不捨一法者」,是從作用上說的。應用它能夠現十法界依正莊嚴,所以不能說它無。雖現十法界依正莊嚴,諸位要曉得,「當體皆空,實無有一法可得」,所以它又「非有」。非有就是非無,非無就是非有,有跟無是一個意思,不是兩個意思。我們今天沒有辦法理解,那就是認定有不是無、無不是有,有、無是兩個意思,不是一個意思,所以就不得其門而入。幾時曉得它原來是一個意思,就入門了。你看兩邊所說,說它無,有「無」的道理;說它有,有「有」的道理。說「無」,是從本體上說,從性體上講;說「有」,完全從作用上說。[/size]
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[size=4]『自性滿足一切功德』,「滿」是圓滿,滿足的意思就是沒有欠缺,「功」是功能,「德」是講作用、德用。它有功能,它有作用,功能、作用是圓滿的,沒有一絲毫欠缺。這一句話是總說,下面是別說,舉幾個例子來講。它有『智慧光明』,智光遍照,前面講「輝天地,透金石」。這是我們自己圓滿的智慧,不是從外面來的。這種智慧各個人都有,為什麼?因為你有自性。你現在這個智慧為什麼沒有?因為你不相信你有自性,「我不相信我有自性,不相信我有佛性」,那好了,你雖有也不能現前。譬如你口袋裝了很多錢,到一個飯館裡去,肚子餓了想吃一餐飯,沒錢,很可憐。你口袋裡有錢,「沒有」,錢裝得滿滿,「沒有,不相信我口袋有錢」,那有什麼辦法?那你還是得挨餓,還是得去要飯。古人所比的「衣裡明珠」,自己忘掉了。我們凡夫就是把自性給忘掉,所以迷,迷什麼?迷了自性。性迷了,「相」當然也迷,一迷一切迷,一悟是一切悟。如果性上覺悟,相上決定不迷,為什麼?性、相是一體,不是二體,一悟一切悟。[/size]
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[size=4]『遍照法界義』。『真實識知義』,「真」是不妄,「實」是不虛、不假,「識知」是對於一切法了別,沒有一樣不清楚。『常樂我淨』,這是真常,常就是永恆,真心是永恆的,有真常、有真樂、有真我、有真淨。法身裡面有「常樂我淨」,這是四種淨德,般若裡面也有常樂我淨,解脫裡頭也有常樂我淨,這不是假的。『乃至滿足無有所少義』,沒有一樣不滿足。所以叫『如來藏』,藏就是含藏的意思,如來就藏在這裡面,藏在哪裡面?藏在自己真性裡面。雖然藏在裡面,因為它沒有形跡,它既不是念頭也不是形相,它確實又是不立一塵,又是一切具足,這妙不可言。所以,不能說它空,又不能說它有,空、有兩邊都說不上,清、濁兩邊也說不上。這是講「非濁非清」,清、濁兩邊都說不上。下面再講「無背、無向」:[/size]
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[size=4]疏【無背者,縱之則無所從去。無向者,迎之則無所從來。言即此靈明湛寂者,不可以清濁向背求也。舉清濁向背,意該善惡聖凡有無生滅增減一異等。】[/size]
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[size=4]這幾句話非常重要,意思有相當的深度,可以說甚深甚深,句句都是描繪真如本性。我們讀了之後,縱然不能明心見性,對於真如本性總得一點消息,得有一點彷彿,而後才能夠增長信心。[/size]
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[size=4]演【捨此而有所去,方可謂之背。】[/size]
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[size=4]《金剛經》上解釋「如來」有兩個意思,一個意思是「如來者,諸法如義」,這是佛說的;另一個意思是「無所從來,亦無所去,故名如來」。這兩個意思其實還是一個意思,就是此地所講無背、無向,「背」是去,「向」是來。《金剛經》上所講的如來,就是講的真如本性。經上有的時候講「佛」,有的時候講「如來」。凡是講「如來」都是從性上說的,凡是講「佛」都是從相上說的。所以經裡用的名詞,它有很深的含義,決不會混攪在一起,不會一樁事情說兩個名詞,它兩種說法一定有兩個意思。這是先把背、向的定義說出來,然後你仔細去觀察,本性裡面沒有這個意思,沒這種現象。[/size]
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[size=4]演【今則匪離跬步,湧現寶花,不出戶庭,圍繞行樹,雖欲縱之,將去何所?故無背。】[/size]
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[size=4]這一句先從比喻上說,這個比喻就是《楞嚴經》所說「當處出生,隨處滅盡」,就是這兩句話的意思。沒有離開一步,這個意思是沒去。『湧現寶花』,就是當處出生,「花」是指現相。『不出戶庭』,戶是門戶,我們開這個門,兩扇的叫做門,一扇的叫戶,庭是庭院。這都非常近,沒有離開你家門口就『圍繞行樹』了,這個比喻什麼?比喻森羅萬象。的確沒有離開門庭,森羅萬象圍繞著,這些是什麼東西?統統是真如本性的相分。哪有去?沒有去的意思。[/size]
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[size=4]『雖欲縱之』,我很想離開它,『將去何所』,能夠離開得了嗎?真如本性就好比是太空,我們能夠逃出太空嗎?其實它比太虛空還要大。《楞嚴經》,佛有個比喻,把我們的太虛空比作一片雲彩,把我們的真如本性比作太虛空,到底是雲彩大還是太虛空大?太虛空不大。這個比喻愈想愈有意思,佛實在是很聰明的人,比得好。怎麼能夠體會到這個意思?我們就把太虛空比作我們真如本性,看起來覺察到這是真的虛空。你晚上會作夢,你夢裡頭也有一個太虛空,你那個太虛空在這個太虛空裡面就像一片雲彩一樣,你感覺到這個太虛空也是渺無邊際,其實那是一片雲彩。你從這上面去細細揣摹,就能夠體會到佛的經的意思。我們今天感覺到這個無量的虛空,就好像我們夢中的虛空一樣,我們的真如本性就像現前的太虛空一樣。我們六根感觸到的太虛空,真的是我們真如本性裡面一團的迷雲,真是這個樣子,而這個太虛空已經是沒有邊際了。所以,離不開!西方極樂世界雖然距離我們這邊十萬億個佛國土,還是在自性當中。換句話說,依舊是「當處出生,隨處滅盡」。生與滅是同時的,因為同時所以就找不到生滅,就不生不滅。不生不滅跟生滅又是一個意思,這都是很不好懂的地方。我們總是執著生不是滅,滅不是生。為什麼生滅就是不生滅?從相上講有生滅,從理上講沒生滅。就相而論,生滅同時,既然是同時,說生已經是滅,說滅又是生了,話還沒有說完的時候又變了。這都是真實相!這是無背的意思。我們再看無向的意思:[/size]
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[size=4]演【迎之而有自來,方可謂之向。】[/size]
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[size=4]『向』是來的意思、即的意思,『背』是去的意思、離開的意思。無背無向,就是不來不去、不即不離,就是說這個意思。[/size]
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[size=4]演【今則無行無住。】[/size]
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[size=4]「行」、「住」的相都不可得。[/size]
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[size=4]演【如是而來。不動不起,如是而來。若欲迎之,從何所迎?故無向。】[/size]
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[size=4]行、住、動、起。「動」是動心,「起」是起念。「行」就是動作,「住」就是不動作、息的意思。起心動念就是行,不起心不動念就是住。住就是定的意思,行就是動的意思。既然是動靜、行住這裡面都沒有,那這從哪裡來?『從何所迎』?這幾句,實在是把《心經》裡面所講「不垢不淨、不來不去」統統說出來,『故無向』。這些說的都是從旁敲側擊的方法,像畫畫烘雲托月,把真如本性的樣子露一點點給我們看,教我們體會。好像月亮畫不出來,畫一些雲彩當中露一塊空白,這是月亮,用這個方法。真如本性也是描繪不出來,說了這些拉拉雜雜東西,告訴你這些統統都不是,從這裡體會一點真如本性像個什麼樣子。這個樣子、這個意思只可以意會,不可言傳,「言語道斷,心行處滅」。這是教我們體會到真性,體會到自己的真心,真心就是自己的佛性。[/size]
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[size=4]裡面有更深的一個意思,就是教你修證的方向。我們如何能夠證得?下面這就說了,「舉清濁向背」,舉出這些例子,意思在什麼地方?意思裡頭就包括「善惡聖凡有無生滅增減一異」,包括這些東西。這就是指示我們一個修行的方向,這些東西全是屬於相對的,有沒有這個事?有,你要是著了這些事相,性就見不到;離了這些事相,性就現前。可是這個地方注意到,你有著有離,離還是著,懂這個意思嗎?「我離一切相」,還是著,著了什麼?著了「離一切相」,能不能見性?不能見性,你還是著相。我著了一切相,著相。我不著一切相,不著一切相還是著相,著了一個「不著一切相」,所以還是見不到。著與不著統統離開,才能見到。你要是把我這句話記住,你又錯了,保險你不能見性,為什麼?你又著了「著與不著一切都離」,你又著了這些,不管怎麼樣你都著。到最後怎麼說?把嘴巴掛到牆壁上,不說。言語道斷、心行處滅,這就見到性了。一句話沒有,心裡頭一個念頭沒有,這叫真不著,這才行。[/size]
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[size=4]所以禪宗,你看老師教人,老師問了一些話,叫學生答。學生剛剛開口,老師把他嘴巴摀住,打他三十板。錯了,為什麼?他起心動念,他想說話,想說話是著了相。不開口呢?也打三十板,也著了相。反正是說也打三十板,不說也打三十板,這老師好像是不講理,其實老師真有理,為什麼?你講也著了相,你不講還著了相。著相就該打,要把你那個執著給打掉,就是這個意思。所以聰明人一被打就開悟,大徹大悟,為什麼?把他那個妄想、執著打掉,那是一種教學方法,叫棒喝。是一種方法、教學的手段,老師高明!真善知識。假如不是高明的真善知識,也學那個方法,凡是遇到人就打,把人打死那個人都不開悟,那就錯了。所以一種方法不是能用在一切根性上,不能適合一切人。用的人有智慧,他會用,接受的人也有智慧,他能接受,師資道合他才能成就。後來有一些禪師也學古大德,拿棒子打人,也沒看到打出一個開悟的,那就是什麼?不會用。用的人沒這個資格,沒到這個程度,學的人也沒到這個程度,換句話說,不該打。該打有該打的條件,該罵也有該罵的條件,有些人不值得罵。[/size]
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[size=4]朱鏡宙老居士,他的岳父章太炎是我們中國民國初年的國學大師,他曾經被袁世凱關在監獄一個多月。袁世凱為什麼關他?就是要他罵他一句,他不罵袁世凱,不值得罵。袁世凱氣死了,把他關在監獄關了一個多月,他還是不罵他,沒辦法。罵,還要有資格,換句話說,不值得我罵,那沒有法子!不值得罵,不值得打,完了,那就是儒家所講「孺子不可教也」。因為打罵是教學的方式,不肯打、不肯罵就是他不可教;不可教,算了,放棄、捨棄他。為這個原因,被袁世凱關了一個多月。所以禪家的棒喝不是普遍對一切人,有資格的,挨祖師的棒子那都差不多,沒大悟總有點小悟。迷惑顛倒的人不夠資格,祖師他也不會罵你、也不會打你。有點小悟、有點大悟,他會挨棒喝,他才有資格。這個地方透露出來修學的方法,總得都要離開。[/size]
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[size=4]演【意該善惡凡聖等者。】[/size]
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[size=4]「等」底下,「有無生滅增減一異」,指這些。[/size]
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[size=4]演【孟子道性善,天台說性惡,一則就事造邊說,一則就理具邊說。】[/size]
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[size=4]孟子是世間的聖人,「人之初,性本善」這是孟子說的。天台是智者大師,他說性惡。智者大師實在講不亞於孟子,這兩個人說的都對,沒有矛盾。我們看起來這兩個說法一百八十度的對立,其實他們兩個說的是一樁事情,一個是從事造邊講的,一個是從理具上說的。哪一個從事造上說的?惡,天台大師是從事造這邊說的。孟子是從理上說的,「人之初,性本善」,「人皆有惻隱之心」,可見得人性是本善。如果把它對調過來說呢?孟子講性善是從事造邊說,天台講性惡是從理具邊說,能不能說得通?也說得通,不是說不通。事造邊說,五倫十義、四維八德,世間善,五戒、十戒,比丘、菩薩具足戒,善。理上的性惡,佛菩薩如果性不惡,如何能到惡道度眾生?到惡道也有惡道條件。譬如我要到監獄去度眾生,我一定做什麼壞事犯罪了,把我送到監獄,到監獄大轉法輪度眾生,否則的話你沒條件去。總得故意去犯一點罪,被抓到監牢獄去,才能跟犯人在一起,天天在一塊給他講經說法。[/size]
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[size=4]所以要曉得,煩惱即菩提。菩薩要到惡道度眾生,要在清淨心裡面把無始劫過去當凡夫的時候,那個煩惱又要把它拿出來,拿出來幹什麼?拿出來到三惡道教化眾生去,就取得三惡道的資格,才能到惡道去度眾生。他的化緣要是圓滿,他就把惡業馬上變現出菩提,他就超越三惡道了,叫「乘願再來」。他那個煩惱變成菩提,菩提變成煩惱,隨心所欲在轉變,他自在。不像凡夫想變,變不了,沒法子,那就變成定業。菩薩沒有定業,是願力,自在變現。所以你看這個說法,怎麼說法都通,怎麼說法都圓融,沒有一句話是死的,句句都是活活潑潑的。[/size]

dandyobbo 2010-2-20 03:02 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第十集)[/size][/b]
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[size=4]疏【舉清濁向背,意該善惡聖凡有無生滅增減一異等。】[/size]
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[size=4]演【意該善惡凡聖等者,孟子道性善,天台說性惡,一則就事造邊說,一則就理具邊說。】[/size]
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[size=4]這個意思我們曾經討論過一些。實在講,法界確確實實是圓融的,所以古人說「圓人說法,無法不圓」,我們套這個例子來說,「圓人觀法,無法不圓」,「圓人聽法,無法不圓」。換句話說,圓人六根接觸一切境界都是圓融自在,決定沒有障礙,這個境界是《華嚴》的境界,理事無礙,事事無礙,這才算是一個健康的人,沒有毛病了。如果有障礙,就是有了毛病,障礙就是病,沒病哪有障礙?像一個人身體健康,血氣暢通,沒有障礙。如果身體某一部分有了障礙,血脈不通,病就生起來了。所以真正健康的人是佛與大菩薩,他們入了一真法界,從此以後一切障礙都沒有了。要是明白這個道理,我們不但自己在修學上能把握住一個重要的綱領,同時也能觀察許許多多修行人他的病症出在什麼地方。不是深入大經,實實在在非常難得覺察到的一個問題。說『性善』、說『性惡』都是偏在一邊講,就儒家來說「孟子主張性善」,「荀子主張性惡」,這個說法都不是第一義。為什麼?善與惡,習性裡面才有,本性裡頭沒有。孔老夫子比他們要高明一層,夫子說:「性相近,習相遠」,他沒有說善惡,相近就是差不多,性是一樣,佛法裡面講完全一樣,孔老夫子說性相近。說「性善」、「性惡」是習性。習相遠,習性我們常常講習慣成自然,「少成若天性」,那是一種習性,不是本性。[/size]
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[size=4]佛法裡面就是真性跟習性都講,佛法講「真如」是講本性,講「阿賴耶」就是習性,為什麼?阿賴耶裡面善、惡、無記都有,善、惡、無記都不是本性,由此可知,善、惡、無記統統是習性。本性是本來有,習性是本來無。本性是本性空叫真空,習性是當體即空,為什麼?沒有自性,習性無自性,這是我們一定要認識。『天台說性惡』也是從習性上說,不是從本性上講的。蓮池大師在序文一開端講的這個「性」,是講本性,不是習性。[/size]
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[size=4]演【今則如實空中,善既不立,惡亦何存。】[/size]
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[size=4]『實』就是真實,這個『空』是真空,所以叫如實空。就是《心經》裡面所講的空義,「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,是講這個「空」,這個就是真如本性。真如本性裡面,『善既不立,惡亦何存』。善、惡兩邊都找不到,禪家所謂「一法不立,本無一物」,這是真性。我們要修要證的就是這個。[/size]
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[size=4]演【祖云,廓然無聖;非聖也。經云,凡夫者即非凡夫;非凡也。】[/size]
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[size=4]這個意思就是說明,在真如本性裡面無聖亦無凡,凡聖平等。佛法講平等是真平等,「心、佛、眾生,三無差別」,《華嚴》上所說的,真正的平等,無有一法不平等。在本性裡面,善惡、凡聖、去來、淨穢都不可得,本來無一物,這些東西統統都沒有。這些東西是從第二義裡面生的,第一義裡面完全沒有。[/size]
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[size=4]演【有無如上。】[/size]
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[size=4]這是說「凡聖」、「有無」,像前面所說的。[/size]
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[size=4]演【性無前際非生也,性無後際非滅也。】[/size]
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[size=4]這是生滅不可得,本性裡頭沒有生滅。諸位要記住,沒有生滅就沒有生死。我們凡夫執著一個現象,有生死,對生死非常恐懼、恐怖,如果把這個道理參透,原來沒生死,這個恐怖的念頭你就斷掉了,不會再有這種念頭,這個是事實。我們今天看的時候,生、老、病、死是個幻相,不是真實的。[/size]
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[size=4]演【本自具足。】[/size]
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[size=4]真如本性裡頭一切法具足,沒有一絲毫欠缺。所以說:[/size]
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[size=4]演【無法可增,非增也。本無一物,無法可減,非減也。】[/size]
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[size=4]古德說,「在聖不增,在凡不減」,不增不減。[/size]
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[size=4]演【染淨千差,非一也。】[/size]
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[size=4]這從相上說,十法界,四聖法界清淨,六凡法界染污。千差萬別,相上不一樣,相『非一』。[/size]
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[size=4]演【一味平等,非異也。】[/size]
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[size=4]體是平等的。全是性之相,相從哪裡來的?相是性之相。從相上看千差萬別,從性上看『一味平等』,無二無別,古人所謂「以金作器,器器皆金」,沒兩樣,『非異也』。要說說不盡,舉這幾個例子,我們仔細念上幾遍,真如本性雖然說不出來,總有一條路子可以尋求了,可以能夠得知一個大概。正如同繪畫裡「烘雲托月」的方式,使我們能到一點意象。為什麼說不出來?底下這兩句就講得很清楚:[/size]
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[size=4]演【以一切言說假名無實,但隨妄念不可得故。】[/size]
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[size=4]『以一切言說假名無實』,所以是言語道斷,『但隨妄念不可得故』,心行處滅。這個真實的境界不是言語能傳的,不是心思能夠想像得到的,你只要起心動念就錯了,你只要付諸言說也錯,決定得不到。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們修學的綱領,他教我們無論是讀經、聽經,三個要領:第一是「離言說相」,不能執著言語;第二是「離名字相」,不要執著這些名詞術語;第三是「離心緣相」,心裡面不要想這些道理。這裡頭沒有道理,你才能夠體會,你一起心動念統統叫妄想。一般人聽經不能開悟就是著了相,著了什麼?著了言說相、著了名字相、著了心緣相。著相聽經,聽上無量三大阿僧祇劫都不會開悟,還是個凡夫;如果離相聽經,給諸位說,聽一次就大徹大悟、明心見性。幾時成佛?這說不定,什麼時候你離相,什麼時候就成就了。你要是還是捨不得,不肯離,這個時間就長了。所以成就與否、時間長短,完全操在自己,不在別人,與人、與境都沒關係,全在自己!佛法稱為「無依道人」,真是名實相副,就看自己能不能把分別、執著、妄想捨掉,離開。[/size]
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[size=4]這是為我們解釋「清濁、向背」裡面所含的這些意思,他所說都是相對的。相對顯示一個絕對,這是一種教學的手段,唯有以這個手段,我們自己才能夠契入。[/size]
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[size=4]疏【大哉二句,讚辭。】[/size]
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[size=4]這兩句是讚歎的話,意思也非常深。序文裡面,「大哉真體,不可得而思議者」。[/size]
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[size=4]疏【大者,當體得名,具遍常二義。以橫滿十方,豎極三際,更無有法可與為比,非對小言大之大也。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這是把這個字的意思說得很清楚,這個字是無可奈何不得已而用的一個稱讚的辭。這個『大』不是大小的大,大小的大是相對的,超越了大小,真大!佛經裡面,《大方廣》那個「大」字是這個意思;《楞嚴》大佛頂那個「大」也是這個意思,都是稱讚,稱讚本體、稱讚法性。這是『當體得名』。『具遍常二義』,這個字裡頭含著有兩個意思。[/size]
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[size=4]演【當體得名者,常言大者,對小之稱,今則不然,直指性體,名之曰大。】[/size]
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[size=4]這個我們一念就明瞭,意思都講過。[/size]
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[size=4]演【具常遍二義者,涅槃云,所言大者,名之為常,此明體無變易。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]《涅槃經》上有這麼幾句經文,大師特別舉出來印證此地所說的「大」義。經上說「大」,有「常」的意思,所謂常就是永恆而不變,永遠是這個樣子。「聖如是,凡亦如是」,成佛是這個樣子,縱然是造無量無邊罪業墮落在阿鼻地獄,他還是這個樣子,這個體永遠不變的。這個地方誤會不得,如果誤會,麻煩就大了。一聽說凡聖都一樣,既然是阿鼻地獄跟成佛沒有兩樣,我多造點罪業有什麼關係?理上是一樣,受用不一樣。譬如,我們天天晚上睡覺都會作夢,有人夢中很快樂,有的人天天做惡夢,盡遇到妖魔鬼怪,盡做些恐怖的夢,那個做夢的心,做好夢那個心跟做惡夢的心,能做夢的心是一樣,沒兩樣。好夢是你心變現的,惡夢還是你心變現的,從心上講沒兩樣。可是你喜不喜歡天天做惡夢?你要是不喜歡做惡夢,你就想想到三惡道就跟做惡夢一樣,不好受!理上講是沒兩樣,事實上受用大大的不相同。惡道裡頭受用很恐怖,諸位讀讀《地藏菩薩本願經》,你就曉得了,那是惡夢,極恐怖的惡夢。所以要曉得,性中是一樣,相上有差別。因此,還是要修因,還是要斷惡修善,才能夠與佛法相應。[/size]
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[size=4]演【又言大者,其性廣博,猶若虛空。】[/size]
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[size=4]這是第二個意思,是『遍』的意思,盡虛空遍法界。「常」是從時間上說,萬古而不易,沒有改變。[/size]
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[size=4]演【此明體性周遍。】[/size]
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[size=4]盡虛空遍法界,法界裡面一一法都是性體變現之物,換句話說,就是性體的相分。性體是我們自己本人,認識了性體才能真正的建立現在科學家所講的宇宙人生觀,才能夠真正發掘生命的意義、人生的意義。如果不到這個境界,談宇宙觀、人生觀,佛法裡面有兩個字就把它斷定,叫戲論,開玩笑!為什麼?你根本不夠程度。談這些問題最起碼的程度是圓教初住才行,破一品無明,證一分法身,才有資格來討論這個問題。換句話說,做一年級的學生可以聽聽這個課了。討論這個問題是佛與大菩薩他們的事情,他們討論的記錄就是現在我們所見到的一乘經典、大乘經典。[/size]
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[size=4]我在沒學佛之前,很喜歡讀哲學、心理學的書,我感覺得很佩服、很了不起;讀了佛經之後,這些東西統統丟掉了,你現在叫我再看一遍,不看,為什麼?浪費時間,裡面都叫胡造謠言,就是佛法講的「戲論」。都是在摸索、猜想,我想是這樣的,他想是那樣的,沒有一個人想對。那我們要問,佛經裡面所想的對不對?釋迦牟尼佛想的對不對?也不對。你要說這個對了,那你又錯了。到底什麼是對的?佛說過了,他一生從來沒有說一句法,誰要說他說法就是謗佛;對了,一點都沒錯!他四十九年真的一句話沒說過,一個字也沒說過,一天到晚在那裡說,沒說一個字,你要能懂這個意思,那就對了。你要是把他所說的這些東西,著了言說相、著了名字相、著了心緣相,那跟世間學說有什麼兩樣?把一大藏經都變成戲論。所以佛說法是意在言外,你要懂得弦外之音,你才算是一個知音的人。佛的知音,那只有佛、只有菩薩。這是佛法的難處,這是佛法修學最不容易的地方。如果我們能向此地體會,向這個地方下手,那就不難了。所以,佛法是難在放下。[/size]
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[size=4]今天有一個居士到我這裡來,他最近常常去一個小廟,這地方聽說很偏僻,我沒去過,很少人到那邊去,他想把這個廟建起來再發展。我就跟他搖頭:沒有必要。這個廟裡只有一個法師,是個比丘尼,年歲很大了,她要在那裡建念佛堂。我說:何必呢?廣欽法師剃度的,廣老是一個有道的高僧,今年過了年九十四歲,住世的時間不長,為什麼不去親近他老人家?自己要離開去搞一個小廟。她要是真正覺悟到法身慧命要緊,那個小廟趕快丟掉。老法師在南部現在建了一個念佛堂,聽說有六、七十個人在那裡共修,到那裡去多好。你自己搞個小廟,廟裡柴米油鹽樣樣都要操心。你到那裡跟大眾念佛,什麼心也不要操,一天到晚一句阿彌陀佛,篤定往生,這才是聰明人!他搖搖頭,放不下。放不下,西方極樂世界決定沒分。死了之後,那個地方,山上沒人去的地方,也沒有老百姓住在那個地方,再一轉世投胎,山上有松鼠,老鼠、蛇一類的,房子裡有蟑螂,只好投胎做這些東西,為什麼?捨不得這個地方。可憐,真正可憐![/size]
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[size=4]虛雲老和尚一生到處蓋廟、修廟,他一修好,馬上看看哪些年輕人沒地方住的,他召來給他了,他老人家走了。只要蓋好就丟掉,再不過問,這是對的,決定不留戀。建道場給誰?便利別人修行,供養十方的修行人。自己決定不沾染,身心清淨,他老人家給我們做這個榜樣,要能捨、要能放下。能放下的人,真正有福!一天到晚揹好多包袱,那人可憐,沒有福報!有福報的人是一身輕鬆,身心沒有牽掛,這種人有福。什麼叫迷,什麼叫悟,我們要有能力揀別,要常常反省自己,破迷開悟。[/size]
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[size=4]性既然是一切法統統具足,一切法皆是真性所變現之物,所以不應該貪戀,不應該執著。能變不是毛病,是他的功德,變出來之後,他執著、貪戀,這是病,病在這個地方。祖師說的「能生萬法」,那是他的功德,「本來清淨」、「本來具足」、「能生萬法」,這是功德。本來沒有執著,他沒有說本來有執著,沒有說本來有分別,沒有說本來有妄想,沒有!「本來清淨」、「本無生滅」、「本無一異」,從這些地方去觀察,總應該覺悟一個大概。[/size]
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[size=4]演【無法可比者。】[/size]
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[size=4]世出世間法沒有一法能夠跟真性相比。[/size]
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[size=4]演【世間最大,莫若虛空。經云,迷妄有虛空。】[/size]
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[size=4]這句是《楞嚴經》上的句子,『虛空』從哪裡來?迷了以後現出一個妄相,虛空相。所以虛空有沒有生滅?有生滅。虛空因為住的時間太長,你不容易覺察到,幾時虛空滅了,你就成佛道了。[/size]
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[size=4]演【空乃有始,此法無始。】[/size]
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[size=4]這是講虛空有開始、有終了,虛空有生有滅。虛空什麼時候開始?我們迷失本性那時候開始的。什麼時候虛空沒有?幾時本性完全覺悟,虛空就沒有了。一切法裡面虛空第一個生,一切法當中虛空最後滅,所以這個虛空叫「頑空」,不是「真空」。真空是講自性,沒有生滅、沒有去來、沒有變異。真空是光明的,頑空是黑暗的,叫無明。我們這個太虛空是一片漆黑,這叫無明。講到虛空,它也有個開始,『空乃有始』。『此法無始』,真如本性無始,無始當然就無終,有始就有終了。[/size]
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[size=4]演【又云,一人發真歸元,十方虛空悉皆消殞。】[/size]
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[size=4]這也是《楞嚴經》上的話。《楞嚴經》裡給我們講,一個人成佛了,『發真』就是禪家講的見性,『歸元』,「元」就是本元、就是自性,這個時候『十方虛空悉皆消殞』。[/size]
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[size=4]演【空乃有終。】[/size]
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[size=4]這句話的意思就是永嘉大師在《證道歌》上所說的「覺後空空無大千」。發真歸元就是覺悟,大徹大悟。大徹大悟之後,大千世界就沒有了,就好像一個人作夢,忽然醒過來,醒過來夢中境界沒有了,夢裡面虛空也沒有了。夢中所有一切法都是生滅法,連夢裡頭虛空也是生滅法。這種景象非常的相接近。[/size]
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[size=4]演【空乃有終,此法無終,是豎窮無法可比也。】[/size]
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[size=4]前面是講周遍,是從空間上講,沒法子能跟真性比;這個地方是從時間上來說,也沒有辦法跟真性比。真性無始終、無內外。這個地方引的經,都是引《楞嚴經》:[/size]
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[size=4]演【又云:十方虛空生汝心內,猶如片雲點太清裡。】[/size]
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[size=4]『虛空』跟「真性」兩個比較,真性太大了。真性就像太虛空,而我們現在的太空在真性裡面就像一片雲彩在太空當中一樣。我們感官當中的太虛空跟真如本性較量一下,那實在顯得太渺小,簡直是不成比例。[/size]
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[size=4]演【空乃有際。】[/size]
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[size=4]空,它有邊際。這種現象,現在有很多科學家感覺到,我們這個宇宙有邊際。這麼多年科學在太空當中的探測,不能不佩服他,太虛空的確有邊際,佛經上早就講得清清楚楚。可是這個邊際外面還有,不是沒有東西,那是什麼?真如本性沒有邊際。幾時他能突破這個太空,這個太虛空說老實話,禪宗裡面講的「無明窠」就是太虛空,超越這個無明窠就見性。現在科學家已經曉得虛空有邊際,這個不容易,真的很聰明。他雖然曉得有邊際,可是現在的邊際究竟怎麼樣,摸不著!只在理論上講,這個太空有邊際。現在還搞不清楚,只是在理論上講是有,邊際在哪裡不曉得。有許多假設,但是這個假設並不能完全肯定,也許後來的這些科學家、哲學家又把前面的推翻,又有新的建立。所以科學只有推論沒有結論,換句話說,統統都在那裡摸索,摸到一些又發現了一些、摸到一些又發現了一些,沒結論。佛法有結論,決不是在摸索。[/size]
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[size=4]這些科學家非常聰明,可惜沒有念佛經,要是念佛經,那他的聰明智慧比我們一般人高出太多太多,他們要學佛容易。他們沒有善根福德因緣,生長在沒有佛法的地方,沒有機會接觸到。我們生長在有佛法地方,頭腦沒有他們那麼聰明,覺悟的能力不如人家。所以拿現代科學跟佛經一對照,我們對於釋迦牟尼佛真的不能不佩服,沒話說。科學家所發現的都沒有超越佛法的範圍,近代講的這些許許多多的學說統統在佛法裡面。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]演【此法無際,是橫遍無法可比也。喻金喻月,亦復如是無可比也。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]一切的比喻只能比喻個彷彿,決定不能比喻得恰到好處,那是比不到的。我們不可以把比喻當作真實,要從比喻裡面去悟入真實法,這比喻的作用就真正達到了。這是講「大」的意思,「遍、常」二義。再看「真體」:[/size]
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[size=4]疏【真者,不妄。以三界虛偽,唯此真實。】[/size]
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[size=4]演【三界虛偽,唯此真實者:虛者不實,如空中花,本無所有。】[/size]
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[size=4]這是講『虛』。什麼叫『空中花』?眼睛有了毛病,看虛空當中有好多花出來,看到燈,燈上有個圓影,會看到這種現象。虛空有沒有花?沒有花。但是在你眼睛看到確實有花,好眼睛的時候沒有,病眼睛的時候看的有。燈上確確實實沒有圓影,可是病眼睛看燈上確實有一個圓影,害過眼病的人都有這個經驗。這是說「花」、「圓影」是虛妄的,完全沒有,你把它看作有。這是「虛」的意思。[/size]
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[size=4]演【偽者不真,如?似金,畢竟非金。】[/size]
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[size=4]『偽』,不是真實。「虛偽」常常連在一起講,一個是根本沒有,一個是決非真實。這兩個字現在形容什麼?三界。這個事實我們就很難體會到,也是相當不容易接受。三界裡面包括六道,我們這個欲界、色界、無色界,三界不是真實的,三界是虛偽的。[/size]
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[size=4]近代科學家有一個比喻,比喻得很好,叫一個「宇宙曆」,就是從我們這個宇宙開始,一直發展到我們近代,把這個時間算為一年三百六十天,在哪一月、哪一日,這個宇宙是如何來發展。這個年代有多少?幾百億年,把它濃縮成三百六十天。我們這個地球上從有人類一直到現在,在宇宙曆裡頭多少時間呢?十秒鐘之內。從地球上有人一直發展到今天,這個時間到現在沒超過十秒。如果把時間這麼一濃縮的話,很接近《華嚴經》裡面所講:破一微塵,出無量無邊剎土。很有這個味道,說出一切法虛妄不實。我們人生百年,要在宇宙曆裡面連一剎那都不到,人家一剎那都是幾萬年,我們人生百年,一剎那都不到,哪有真實可言!我們要覺悟。[/size]
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[size=4]《金剛經》上給我們說,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,這話說得千真萬確。有為法是指什麼?就是三界。三界是有為法,三界把它一分析,不外乎心法、色法、心所有法、不相應行法,再加上幾個無為法(那個無為不是真正的無為,相似的無為)。這也說明,三界不是真實的。既然是虛偽而不實在的,如果我們在這裡面分別、執著、貪戀,豈不是大錯特錯!就好像作夢,夢中是虛偽的,在夢裡面患得患失,在夢裡頭爭名奪利,打得頭破血流,一覺醒來一場空,什麼也沒有,就這麼回事情。人生就是作夢,迷惑顛倒!覺悟了就好比在夢中清醒,夢中清醒再看夢中境界那很有趣,遊戲神通。自己沒事了,看著別人在做大夢,看著別人在顛倒是非,那就是佛菩薩。底下他舉幾個實例:[/size]
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[size=4]演【所謂太山有崩裂。】[/size]
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[size=4]中國的山,泰山是非常著名的五嶽之一,是一座大山。太山有崩裂的時候,它並不堅固。[/size]
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[size=4]演【大海有枯竭。】[/size]
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[size=4]大海有枯竭的時候。什麼地方大海枯竭?有,在我們中國最著名的寒海,這個地方在蒙古跟甘肅、山西交接的地方,是非常廣大的一片沙漠,歷史上記載,這從前是大海,現在水沒有了,變成沙漠。黃河常常氾濫,如果能把黃河的水,現在的水利工程有能力作的時候,把黃河的水引到那邊去,那個沙漠就又恢復成變成大海,黃河氾濫可以永遠斷除,而且能在那邊造出廣大的平原。我們想到寒海這個沙漠古時候是大海,現在非洲好多沙漠,新疆大戈壁的沙漠,恐怕在過去都是大海。你就會想到海有枯竭的一天,這叫滄海桑田。[/size]
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[size=4]演【一切榮華,皆有衰謝。】[/size]
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[size=4]這是講人生,人生的壽命更短促。榮華富貴,你要是仔細去想想,曇花一現。曇花開的時間最短,半夜開,第二天就看不到,就沒有了。[/size]
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[size=4]演【一切眷屬,皆有別離也。】[/size]
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[size=4]要覺悟!俗話常講:恩愛夫妻不到頭。沒有到頭的,終要別離。生生世世作夫妻的,那是小說家的幻想,不是事實;不要以為是真的,你要以為是真的,那就錯了,不是真的。小說裡面寫的「七世夫妻」,小說家胡造謠言,他不負法律責任,也不負因果責任。佛法說「緣聚緣散」,既有聚哪有不散的道理?所以一定要覺悟。這是說明三界當中有情、無情,山河大地是無情,這主要是講礦物,無常;榮華衰謝,可以比作植物;一切眷屬皆有別離,動物。我們今天把這分為三大類:動物、植物、礦物,統統都不是真實的,都要壞。佛經裡面講動物有生老病死,植物有生住異滅,礦物有成住壞空,都是無常的,都不是真實的,都是暫有本無。[/size]
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[size=4]演【唯有真如諸法中實。】[/size]
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[size=4]這講到真如本性,在一切法裡面無論是動物、植物、礦物,一切法裡面它是實實在在的,它不是假的。[/size]
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[size=4]演【所謂有物先天地,無形本寂寥,能為萬象主,不逐四時凋是也。】[/size]
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[size=4]這個『物』就是真如本性,它在天地之先,沒有天地的時候先有它,它是能變,天地是所變。『無形本寂寥』,「寂」是不動,「寥」是廣大沒有邊際。真性沒有形相,無處而不在。『能為萬象主,不逐四時凋』。這是僧肇大師《肇論》裡面的四句話,他是鳩摩羅什大師的學生,也是我們中國古代的一位天才,人聰明極了。參加羅什大師的譯場,是羅什大師的得意弟子,過世的時候很年輕,三十幾歲過世,絕頂聰明之人。這四句話描繪真如本性。萬象,就是十法界依正莊嚴。「能為萬象主」,十法界依正莊嚴是它變現出來,它是能變。「不逐四時凋」,凋是凋零、變壞。萬象會變壞,它不會變壞,所以稱它為真如。說這些話,說明《阿彌陀經》所依據的理論就是真如、就是本性,既然是依真如本性建立的,用這部經的理論方法一定可以明心見性,一定可以證得真如。這是要我們在這部經三資糧裡面,信資糧之建立有確確實實理論的依據。所以才說「三界虛偽,唯此真實」。[/size]
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[size=4]疏【所謂非幻不滅,不可破壞,故云真也。】[/size]
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[size=4]底下註子就講這兩句,大師也舉經論來給我們開導:[/size]
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[size=4]演【非幻不滅,出圓覺經。】[/size]
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[size=4]『非幻不滅』這一句是出在《圓覺經》。[/size]
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[size=4]演【經云:幻身滅故,幻心亦滅,幻心滅故,幻塵亦滅,幻塵滅故,幻滅亦滅,幻滅滅故,非幻不滅。】[/size]
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[size=4]經上這幾句,意思一層比一層深,與《楞嚴經》上的「六結三空」有相同的趣味。『身』是指我們四大的身體,肉身,這是舉最淺的例子來說。我們的「身」有生滅,縱然壽命長,它還是有生滅。天人的壽命長,四禪天的人壽命更長,他那個身滅不滅?滅,還是有生滅。壽命的長短,給諸位說,也是虛妄不實的。你要是真正明白這個道理,壽命沒有長短。你要不相信,你自己可以做一個試驗,你就會覺悟到。你在作夢的時候,在夢中,古人所講「黃粱夢」,他一個窮秀才作夢上京去趕考,考取了,承蒙皇帝的寵愛,派他去做知縣,官做得不錯,過幾年又升官,逐漸升到宰相,一人之下萬人之上,做二十年宰相告老回家、還鄉。你們去讀《黃粱夢》去。一覺醒來的時候,旁邊煮的黃粱是高粱米(小米)還沒熟,那個時間不過幾分鐘,他在夢裡已經過了幾十年。夢裡感覺真正是幾十年,一醒來才幾分鐘,沒有長短![/size]
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[size=4]我們今天看天人壽命那麼長,好羨慕!你要是作天人,在那個壽命當中所感覺跟現在感覺沒兩樣,完全一樣。水上那個蜉蝣,在水上跑來跑去,朝生暮死,牠的壽命只有幾個小時,牠的眼光看我們人,就跟我們人看摩醯首羅天一樣,那個人壽命那麼長,那是神仙!蜉蝣看我們人,不就是神仙嗎?牠的壽命只幾個小時,我們壽命有幾十年,那不是神仙一樣,豈不就是跟我們看色界天一樣。但是牠所感受的完全一樣,牠幾個小時所感受是一生,我們數十年也是一生,天人幾千年、幾萬年,他感受還是這麼一生。在感受這個時間裡面,長短沒有差異!我們比較起來好像很懸殊,但是感覺起來決定沒有懸殊。我們覺得幾十年當中一彈指就過去,他感覺得多少大劫也一彈指就過去了。[/size]
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[size=4]『幻身滅』了,怎麼說『幻心滅』呢?唯識論說得好,「第八識先來後去作主公」,投胎的時候它先來,到死的時候它最後一個走,你就明瞭,前五識、第六識、第七識先滅。『幻心亦滅』,幻心是指分別心、執著心、妄想心,是指這些,六、七識跟前五識。『幻心滅故,幻塵亦滅』,「塵」是什麼?四大五肢分散,人死了之後肉身也分散,也逐漸消失,幻塵亦滅。『幻塵滅故,幻滅亦滅』,這是六結三空的「滅結」,這個講得微細。[/size]
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[size=4]佛法裡面講的鄰虛塵,極微之微,它是從哪裡來?就是相分,相分是見分變現出來,見相同源。唯識裡面講的,見、相都是自證分變現出來的。自證分是本體,見分是精神,就是心法,相分是色法,心法跟色法原本是一法。見分就是七轉識跟阿賴耶的見分,相分則是包括一切的色法,見分、相分亦滅。這個滅,就是永嘉所說的「覺後空空無大千」。『幻滅滅故』,幻滅也滅掉,也沒有了,到後來成什麼?『非幻不滅』,真如本性不是幻法,為什麼?它不是有為法。「一切有為法,如夢幻泡影」,真如本性不是有為法,所以它不滅。[/size]
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[size=4]演【蓋謂此性無有變異,畢竟常住。】[/size]
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[size=4]這是講真性,是我們真實的本能,這才是自己,禪家所講「父母未生前本來面目」,這個是本來佛、如如佛,是自佛不是他佛。[/size]
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[size=4]演【不同諸幻終消滅也。】[/size]
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[size=4]與一切幻法,就是與一切有為法不相同,一切有為法有生滅變異,真如本性決定沒有生滅變異,所以在《圓覺經》裡面稱之為「常住真心」,《楞嚴經》也是用這個名詞「常住真心」。《圓覺》裡面稱之為「圓覺性」,清淨心,都是指這個。在《彌陀經》裡面稱之為「一心不亂」,諸位要記住,「一心不亂」就是常住真心,就是自己的佛性,就是自己的本來面目。我們一天到晚拿著念珠念佛,求的是什麼?恢復我們本來面目,恢復世尊所說的本來佛,就是這個意思。『不同諸幻終消滅也』,這是說明真性非幻,所以不滅。「不可破壞」,決定不壞。[/size]

dandyobbo 2010-2-20 03:06 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第十一集)[/size][/b]
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[size=4]疏【真者,不妄。以三界虛偽,唯此真實。所謂非幻不滅,不可破壞,故云真也。】[/size]
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[size=4]這一段註疏當中,不但把真性以最善巧方便給我們顯示出來,這是一樁相當不容易的事情,同時這裡面還告訴我們最巧妙的修行方法。如果我們在這裡面,能把這些道理、方法、境界體會到,實實在在是受用不盡!不僅這一生受用不盡,在整個菩提道上能夠得到一帆風順。這一大段的文字都是說的真如本性。[/size]
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[size=4]『三界虛偽』,我們首先要認識,更要認識自己身心虛幻而不實。一切有為法,包括心法、心所法、色法、不相應行法,一共是九十四法,就是一切法的歸納。這一切法,從大的方面來講就是整個宇宙,在佛法上就是法界;從小的方面講就是我們個人,我們個人跟宇宙是一樣的複雜。現在科學家也發現,我們人體的結構跟宇宙的結構沒有兩樣。人體所使用的元素跟大宇宙星球那個元素也沒有兩樣。所以科學家認為人就是大宇宙的縮小,大宇宙是我們一個人的擴大,無二無別。在化學上分析一下,我們身體裡面這一切的物質跟樹木花草那個原料完全相同。這些觀察確確實實很像大乘經典裡面所說的,可是這一切有為法,科學家還不知道它的究竟。究竟,佛法說出來了,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,不是真實的。[/size]
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[size=4]我們學佛,首先要自覺。我們講到佛,自覺、覺他、覺行圓滿。第一個要自覺,自覺什麼?我現在一身的病。你有病,你覺得了,你才會求醫,才會有恢復健康的指望。如果一身病,自己不知道有病,不肯求醫,這個人就等死,沒希望了。所以曉得自己有病,這就是自覺。怕的是不知道自己有病,什麼病?迷是病、不覺是病、煩惱是病、邪見是病、染污是病,太多太多了。佛法把這個病歸納為三大類:無明、塵沙、見思煩惱。這個病不輕!無始劫以來,我們的法身慧命就害了大病,到現在這個病是愈來愈嚴重。所以一定要自己覺悟,我們確確實實是有病。有病,這才求醫,佛是大醫王,我們請教這個大夫,我們用他的藥物。他的藥物得要用他的藥性來治我們的病根,千萬不要把藥渣當作藥,那就糟糕了。中藥熬出來的湯藥,你把那個湯倒掉,吃藥渣,愈吃病愈重。藥渣是什麼?這個經典白紙黑字是藥渣。我們在此地跟諸位講的,這個言說是藥渣,你要是讀經著了文字相,聽講著了音聲相,著了言說相、著了文字相、著了心緣相,就等於吃中藥,把藥煎好了倒掉去吃藥渣,你怎麼能把病治好?只有病上加病。一定要覺悟![/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]大經裡面說得好,祖師也都引用在這個地方。我們先看,看完之後,我再給諸位透出這個消息。真性,它是真實的,它不是虛妄的,它不是幻化的,所以它不滅。這是大師引用《圓覺經》上一段經文,我們前面讀過。[/size]
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[size=4]演【不可破壞,出起信論。】[/size]
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[size=4]『不可破壞』,這是再引《起信論》裡面一段話。[/size]
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[size=4]演【論云:從本以來,離諸名相,畢竟平等,不可破壞。】[/size]
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[size=4]這是《起信論》上的論文。下面是大師發揮的意思:[/size]
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[size=4]演【蓋謂此性在染不破,法身不壞,不同有為可破壞也。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這個『性』就是我們自己的真性,是我們自己的本性。再說得明白一點,就是本經裡面所講的「一心」,一心不亂!一心就是本性。一就不可壞,二就可壞了,為什麼?二有衝突,一裡面沒有衝突,所以一就不會壞了。我剛才所說的話,意思透出來了。本性,或是《起信論》裡面講的本覺,『從本以來,離諸名相』,它沒有名相。佛假設了許多名相,發明了許多名相,為什麼?是因為你迷失了本性,現在要用這些假名假相來幫助你,希望啟發你悟入本覺,是這麼個意思。你執著名相,就壞了。譬如一個人病了,健康身體生了毛病,大夫找一些藥草來治你的病。你要曉得這個藥的性,用藥性來對治你的毛病,可不能用藥渣。藥渣是什麼?名相就是藥渣。那個東西要不得的,那是障礙,是毛病!如果你要是不覺悟,把這個東西,「這就是佛法,這就可以斷我的煩惱」,殊不知煩惱上加煩惱、知見上加知見、執著上又加執著、分別上又加分別,你完全是背道而馳,辜負佛菩薩一番好意,到最後墮落,落到阿鼻地獄了。那個閻羅王要問:你造了一身罪。我都是釋迦牟尼佛害的。釋迦牟尼佛就冤枉了,佛沒害你。是你自己不識貨,你不要藥,你把藥渣拿去吃了,那你當然是病上再長病。我們現在學佛,給諸位說,大多數都把藥倒了,都吃藥渣。可憐!多數人都是這樣的。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]真性是平等法,畢竟平等,心清淨平等,像六祖大師所說的「本來無一物」,怎麼能破壞?能破壞的是什麼?你的分別心可以破壞你,你的執著可以破壞、你的妄想可以破壞、你三心二意可以破壞。你到一心了,什麼人都沒有辦法破壞你,一可貴,一是真實。這個「性」究竟說的什麼?諸位要記住,《楞嚴經》上說得好,六根的根性就是本性。所以佛在楞嚴會上真是苦口婆心,用很長很長的文字,十番顯見,顯示出六根的根性是真實不妄,就是我們的本性,就是一心。禪家講「明心見性」,就是明的這個,就是見的這個。淨宗的「一心不亂」也是說的這個,無二無別!『蓋謂此性在染不破』,決不破壞。縱然落在阿鼻地獄,真性沒有改變,真性從來也沒有被破壞過。為什麼?它是無為法,真如無為,所以『不同有為可破壞也』。「故云真也」,這是真的,這不是假的。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]疏【體者,盡萬法不出一心之體,體該相用,總而名之曰真體也。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這一句話裡頭,包括的意思太多了,而且是非常的重要。『萬法』是世出世間一切法,不但是本師釋迦牟尼佛為我們說的一切法,盡虛空遍法界十方三世一切諸佛所說的一法不漏,全都包括在其中。哪個其中?『一心』。我們念佛的人求什麼?就是求一心。只要你證得一心,盡虛空遍法界十方三世一切諸法,世出世間法,統統在裡面了,你都得到了。所以大師在此地說:[/size]
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[size=4]演【一切萬法皆吾心體。】[/size]
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[size=4]就是一心的本體。[/size]
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[size=4]演【非離萬法別有心體。】[/size]
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[size=4]這兩句話,是我們修學最原始、最根本的依據。我們要問,你一心在哪裡修?要在一切萬法上修。為什麼?因為一切萬法是一心的本體。離開一切萬法,到哪裡去修一心不亂?一心太高了,我們把這個程度降下來講,大家都曉得,學佛從哪裡學起?從戒定慧學起,這是最根本的法。從三皈、五戒,從這裡學起,三皈五戒修的什麼東西?修的是一心不亂。我們把一心不亂看為第一義,三學就是第二義,我們從這裡下手。戒定慧從哪裡學起?諸位一定要曉得,不是說戒一定要找戒本,找在家戒、梵網戒,照那個去修;定,找《楞嚴經》,找禪宗的經典;慧,再去找《大智度論》、《瑜伽師地論》,那你就是完全把藥渣當藥了。你不會!你要是懂得這個意義,諸位已經不是初學的人了。[/size]
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[size=4]所以,修行要懂得行門的祕訣。我今天在此地把這個祕訣傳授給諸位,這個祕訣,其實我們中國歷代祖師都曉得,都會應用,而且應用得靈活巧妙,就是《金剛經》上的幾句話,「不取於相,如如不動」。諸位想想,與一切萬法有沒有關係?「不取於相」,不取什麼相?不取萬法之相。我舉個例子給諸位說,我們是個念佛人,而且所承的是印光大師這個學系、學派。如果今天有一個禪宗大德到這裡來給我們講禪,說淨土宗不好,沒有禪高明。我們聽了怎麼樣?一定很不舒服,我這個淨土宗請他來,他把我們道場破壞了。對不對?你們一定講,對!是!他來給我們道場擾亂、破壞了。可是真正修行的人呢?不然!他來,怎麼樣?成就我的戒定慧。你懂這個道理嗎?這就是修行,就是用功![/size]
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[size=4]我跟印光大師這個學系來學,怎麼學?也得要守原則:「不取於相,如如不動」。印祖這個學派的東西,我得到了,精神我得到了。禪宗來給我講這一套,我也是「不取於相,如如不動」,這就成就了。不但是淨與禪,你不取相,如如不動,乃至於外道,乃至於一切法,六根接觸樣樣明瞭,是智慧;如如不動是定,是禪定;這裡面沒有取、沒有捨,就是戒律。於一切法沒有取捨,戒律成就了,「不取於相,如如不動」,定慧成就了。那怎麼不是修行?這就是禪宗古德所講的:「紅爐點雪,立即消融」,無有一法不是佛法。你要是不會,哪一法是佛法呢?《大方廣佛華嚴經》、《彌陀經疏鈔演義》都不是佛法,藥渣,不是藥!人家丟了不要的,不能用的!諸位要懂得這個道理。真正明白這個道理,二六時中,六根接觸六塵境界,統統是在修戒定慧,統統是在修聞思修,統統都是在修一心不亂,都是在修明心見性,都是在修無上正等正覺,這叫修行。[/size]
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[size=4]如果要是不會,那麻煩大了!學東西先入為主,主是什麼?成見。成見是什麼東西?見取見、戒取見。你學佛學的什麼?我學了一大堆的見取見跟戒取見。「戒取見」是因地的成見,修因的成見;「見取見」是得果的成見。你學佛學什麼?成天到晚在這裡學,學了一大堆的見取見、戒取見。學了些身見、邊見、戒取見、見取見、邪見,這五種見是要破掉的,怎麼能增長?天天在幹這個、天天在修這個東西,唯恐不多,這不糟糕嗎?這樣念佛,不要說念幾十年,念幾百年、幾千年、幾萬年都不能功夫成片。一定要覺悟,我們生生世世修念佛法門,錯就錯在這個地方,現在再不明瞭,再不改過自新,這一生又空過了。[/size]
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[size=4]學佛先要去五種見惑,五種見惑斷掉才是圓教初信位的菩薩。我們講《華嚴經》很多同學來問:我現在算不算初信位?我就問:你這五種見惑斷了沒有?八十八品統統斷盡,不錯,你是圓教初信位的菩薩。這不能不認識,我今天在此地明白的傳授給諸位。無論正見、邪見、是見、非見、真見、妄見,一律不著相,著就錯了。「邪的我不著,正的要著」,要去的是執著,不是叫你去正邪。正邪是叫你辨別,那是智慧,去執著!不能把辨別正邪看作執著正邪,那就錯了,一字之差就送了法身慧命,就壞了。辨別邪正是非,那是智慧。一有執著邪正,執著邪法,執著正法也不得了!正法,你有這個執著,就障礙你的功夫。譬如我們念佛,最起碼的功夫是求功夫成片,它障礙功夫成片,障礙一心不亂,那是業障。佛真是苦口婆心,在《金剛經》上說:「法尚應捨,何況非法?」應捨是不能執著。擇善固執是對初學人不得已用的手段,只限於初學。功夫往上提升,就要破執著。破我執,得事一心不亂;破法執,得理一心不亂。你要不破執著,怎麼能得一心?如果諸位明白這個道理,你就能夠體悟到《華嚴》裡面所說的理事無礙、事事無礙。理與事之所以變成障礙,都在執著上,去了執著就沒有障礙,去了執著你就得一心,去了執著你就清淨、就平等,你就不可破壞了。[/size]
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[size=4]這兩句話裡頭含的意思非常之多,博大精深。諸位同學記住,『一切法皆吾心體,非離萬法別有心體』。我們修戒定慧、修聞思修、修一心不亂、修無上菩提,不能離開一切萬法,離開一切萬法到哪裡去修?性相不二。底下他老人家引用《起信論》上的經文來說:[/size]
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[size=4]演【心真如者。】[/size]
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[size=4]『心真如』就是理一心不亂,就是理一心。[/size]
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[size=4]演【即是一法界大總相法門體。】[/size]
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[size=4]這一句阿彌陀佛就是真心本體,就是心真如,就是一真法界,可惜沒人曉得!如果你要是真正明白,這句阿彌陀佛就念得自在,就念得得力,念得有受用。[/size]
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[size=4]演【楞嚴云:此見及緣,元是菩提妙淨明體。】[/size]
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[size=4]都是說的一樁事情。『此見』,這個「見」是講的性體,『緣』是講的現相,拿前面這句話說,「見」就是心真如,「緣」就是一切法界。見分與相分,原來是『菩提妙淨明體』變現出來的,菩提妙淨明體就是真如本性的別名。這個事情很難懂,不容易體會,怎麼說一切森羅萬象都是自己?這個話很不好懂。《華嚴經》上說「情與無情,同圓種智」,都是說的這個意思。實在沒法子,不能不用比喻說,比喻裡面,古來大德,佛在經上也常用夢幻來做比喻,因為這個比喻最切近。每一個人都會作夢,一個晚上不曉得做了多少個夢?可見那心之亂!作夢的時候一下醒過來了,你要把佛法這個意思想一想,對照一下,你就恍然大悟。我們把能作夢的那個心,比作菩提妙淨明體;夢中那個境界,那些人物、山河大地、虛空,那就是緣。「此見及緣」,也就是一法界。十法界,一切萬法,是不是自心變現的?當你醒來之後,你夢中哪一法不是你的心體?法法皆是。所謂「心外無法,法外無心。夢外無心,心外無夢。」那個時候的心,整個變成了夢境;心是體,夢境是它的相分,性就是相,相就是性。如果問:你的心像什麼樣子?夢境就是心的相、心的樣子。[/size]
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[size=4]你要是覺悟了,回過頭來,我們的真如本性是什麼樣子?現在的十法界依正莊嚴就是。我們一心不亂是什麼樣子?眼前這個世界就是的。眼前這個世界是一心不亂?一點沒錯!而且告訴諸位,理一心不亂。你應當明白理一心不亂怎麼修法。眼前這個現象是理一心不亂的境界,一真法界。一真法界在現前,你怎麼亂了的呢?你要是在裡頭起心動念、分別執著,搞這一套,你是自己找自己麻煩!不是你一心亂掉,你一心,前面講「非幻不滅」、「不可破壞」,這個話說得明明白白、清清楚楚;是你自家亂了腳步,你的一心不亂沒壞。你能夠在一切法裡頭看清楚,所謂看破、放下了,像六祖所說的「本來無一物,何處惹塵埃」,就是理一心不亂。你在一切法裡頭還有分別、執著,一心不亂就在現前,你就不能證得;一真法界就在現前,你得不到受用,這是真苦![/size]
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[size=4]底下這經文說得更明白,這也是《楞嚴經》上的:[/size]
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[size=4]演【又云:一切浮塵諸幻化相,其性真為妙覺明體。】[/size]
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[size=4]『一切浮塵諸幻化相』,這就是講的十法界依正莊嚴。「塵」是六塵,色、聲、香、味、觸、法;小,我們一個身體,大,盡虛空遍法界,都是真性變現之物。『其性真為妙覺明體』,這就說明了,就是真性,就是一心不亂。[/size]
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[size=4]禪宗有個小故事,有位禪師住在山上一個小茅蓬裡面,修行相當有功夫。茅蓬裡頭有兩頭老虎跟他住在一起,可見禪師的功夫不錯。有一天一個老同參拜訪他,一走進茅蓬看到有兩頭老虎,心裡很不安,他的老同參出來,「哦!你還有這個!」心裡想:你還沒有放下,你還有這個。他就進去了,進去請他坐,他就給他拿茶水。這個同參也不示弱,你說我心還不清淨,看到老虎還有點兒害怕,他老人家在他的座位上寫了個「佛」字。他把茶水拿出來,想坐下去,看到座位上有個佛字,不敢坐。他說:你也有這個!你們想想這個味道,這個是什麼呢?分別、執著還沒斷盡,看到「佛」字不敢坐了。寫別的字他為什麼敢坐?畫別的東西為什麼敢坐?畫個蓮花他一屁股坐下去,寫個佛字不敢坐,分別、執著還沒有放下。真正要是放下了,心地清淨,什麼都沒有了,你碰到老虎,老虎不會吃你的,不會傷害你的。都是說明心不清淨。所以,心清淨不容易!一心不亂在哪裡修?在境界上修。這個禪和子不碰到老虎,怎麼知道自己心還不清淨?原來以為很清淨了,老虎現前的時候,才曉得還是不行,功夫還不夠。那個人也覺得自己很不錯了,座位上寫個佛字不敢坐下去,功夫還是不行,還是差那麼一點。[/size]
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[size=4]所以,一心不亂、三學、三慧要在境界裡面去修。古德常說「歷事鍊心」,鍊什麼心?鍊一心。一切事、一切境界裡面,看你那個心是不是一?所謂一,決定沒有分別、執著,沒有妄想,事事無礙!到這個境界,這是個高級修行法。沒有到這個境界的,那他必須跟一個老師,為什麼?他分別、執著很重,沒有能捨掉,得跟一個老師。跟一個老師,他只有一個分別,沒有兩個分別,他比較正常。譬如生病的時候,他吃一種藥,這個藥吃得很對症,很好,如果再叫他多吃一種藥,這兩種藥不對勁那就病上加病,也許吃死了。所以不能親近兩個善知識,兩個善知識指兩條路。[/size]
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[size=4]功夫不到家的時候,一定要守著一個老師,古人講的師承。《華嚴經》上那個例子太好,善財童子根本智沒現前的時候,跟一個老師,文殊菩薩,只跟一個人。高明的人,高手,他要教一個學生,要問你:你過去親近哪些人?我親近哪些哪些,我讀過哪些哪些。他一聽:很好,不錯!你很難得,你去吧!對你一番讚歎。為什麼?無可救藥,太亂了,你的成見太多,沒有辦法救,救不過來!如果你跟他說:我過去一個人也沒有親近過,什麼也沒也看過。好!好學生,你跟著我,你永遠不要離開。他就認真教你,為什麼?可造。只要你肯發願、肯用功,一定能夠教得出來。這就是我們中國古人講的師承。[/size]
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[size=4]到你畢業了,畢業的標準是什麼?根本智現前,心清淨了。再說得明白一點,就是真正可以做到「不取於相,如如不動」,行!這才能畢業,這時候可以出去參學,不管什麼人都可以聽、都可以看,不管什麼事都可以接觸。你在接觸裡面,因為你能夠不取相、如如不動,你的見聞覺知都幫助你三學、三慧,成就你三學、三慧,就像善財童子五十三參。這是修學的第二個階段:參學。參學的本錢就是「不取於相,如如不動」,才夠資格參學,不然的話,你會被境界轉!你學的是「有」,人家講的是「空」,你就不高興,你馬上起煩惱,你被境界轉了。你學的顯教,他跟你講的是密,不能相容,又生煩惱,你會隨境界轉。到你能「不取於相,如如不動」,那是轉境界了,那是《楞嚴》上說的「若能轉境,則同如來」。你能轉境界了,你不為境界所轉。把境界轉變成什麼?轉變成自己的戒定慧,轉變成自己的三慧,轉變成就自己的無上正等正覺。這高明![/size]
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[size=4]經中顯示這些道理,這些道理我們曉得在日常生活當中應當如何來修學,成就自己三學、三慧、三資糧,我們這一生決定往生西方淨土,品位還不低,時間也不長,就能得到了,當生成就的佛法。諸位能把我今天教給你的祕訣,好好記住,你能夠體會在心,在生活裡頭、待人接物之間能夠用得上,你一定成佛,決定往生。底下一首偈子,是讚歎也是發明:[/size]
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[size=4]演【所謂撲落非他物,縱橫不是塵,山河及大地,全露法王身也。】[/size]
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[size=4]這首偈就是描寫一真法界,就是描寫一心不亂的境界。境界就是一心,一心就是境界,心境一如,理事不二,這個才叫一。[/size]
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[size=4]演【體該相用名之為體者。】[/size]
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[size=4]因為體、相、用,它是一而三,三而一;無論說哪一個,必定是三個,它不能夠分開的。說體,當然就有相、有作用。譬如我們講一心不亂,一心是「體」,十法界依正莊嚴是它的「相」,這裡面覺迷、修證是它的「作用」。這是一樁事情,不是三樁事情。底下依《起信論》的說法:[/size]
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[size=4]演【起信云:一者體大,謂一切法真如平等不增減故。】[/size]
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[size=4]《起信論》這一段我們過去講過,『體』是自己,禪家所謂「父母未生前本來面目」。這個「體」是一切法的真如,「真」就是講的體,「如」是說它的相、它的用都如其體,一樣沒有兩樣。所以「以金作器,器器皆金」,器如其金,金如其器,器就是金,金就是器,金器不二。這是古人用這個比喻,來比喻性相不二的意思。所以性跟相是平等的,是「不增不減」,這裡面沒有增減,增減是二法,二法就是迷了真如,二法是迷,覺悟了是不二。正如同六祖大師在《壇經》裡面告訴印宗法師所說的:佛法是不二法,二就不是佛法。[/size]
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[size=4]演【二者相大,謂如來藏具足無量性功德故。】[/size]
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[size=4]『相』太廣大,沒有邊際。我們今天科學家講宇宙的起源,科學家們的判斷,大概在一百五十億到兩百億年之前,這個太空當中一次大爆炸,這是我們這個宇宙的起源,從這個爆炸之後,才有這個宇宙,才有星系、銀河,他這一發現相當我們佛法裡面講的一個大劫。這個宇宙之外呢?科學家不曉得。兩百億年之前呢?不知道了。他只知道這個圈圈裡頭的,圈圈外頭不曉得。那個外面大得很!無量無邊的世界,無量無邊劫,豈只兩百億年,兩百億年時間太短了。我們佛法講無量劫,恆河沙劫,兩百億算什麼!這就說明科學家的知見相當有限,比不上一個阿羅漢,更比不上菩薩,他所見的頂多是一個世界,不曉得太虛空當中有無量無邊恆沙國土。科學家所發現的這些世界、這些星球、這些銀河系,還沒有發現到阿彌陀佛那個星系。可見得佛法的智慧,實實在在是圓滿的、是究竟的,它不是推測。[/size]
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[size=4]『如來藏』是一個佛學名詞,如來藏在那裡面叫如來藏,如來藏就是真性。「如」是講本體,「來」講它的現相,這個相都藏在真性裡面。真性能現無量無邊的境界相,所以說『具足無量性功德故』。這個功德是稱性的功德,不是修來的,本具的。六祖大師證得理一心不亂,我用這個名詞,他證得之後,他跟五祖說:「何期自性,本來具足。」這句話就是講「相大」,「如來藏具足無量性功德故」,本來具足。禪宗跟淨宗換個名詞就行了,是一個境界,一樁事情,明心見性就是理一心不亂。[/size]
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[size=4]演【三者用大,能生一切世間出世間善因果故。】[/size]
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[size=4]六祖說:「何期自性,能生萬法」。十法界依正莊嚴、森羅萬象,都是一心所現之物。我們在講席當中常常提出四個字,希望這四個字要牢牢的記住,為什麼?是我們觀照的根本,觀照所依。「心現識變」,宇宙這麼複雜,佛法四個字講得清清楚楚,相怎麼來的?心現的;為什麼會有種種相?識變的。心是真如本性,識是八識、阿賴耶識,心現識變。心與識統統是自己,這一切萬法不是自己是誰呢?諸位如果真正能從這個地方體悟到一些,你的同體大悲心就生出來了。「無緣大慈,同體大悲」,才能生得起來。這是真正的慈悲,這個慈悲心是從本性裡面生的,自然流露的,是清淨的,是平等的。沒有說對這個我特別喜歡,那個討厭,沒有。他是清淨平等的,對佛菩薩、對畜生、對餓鬼地獄,乃至於對一切植物、礦物,一律平等,無二無別,真正的慈悲。底下總結:[/size]
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[size=4]演【今則若相若用,俱歸此體為真體也。】[/size]
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[size=4]這就是「總而名之曰真體」。說一個「體」,就包括相與用,說「相」,裡面當然包括體與用,說「用」也包括相與體,這個見解才是正確的,才叫做正知正見。《十四講表》第二表,講體、相、用三大。學佛要從這裡學起,學正知見。如果說「體」不是相、不是用,「相」不是體、不是用,你把它分成三個,那叫邪知邪見。[/size]
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[size=4]我們是不是邪知邪見?是的,確實邪知邪見。我們在一切法裡頭,《金剛經》舉例子,有我見、人見、眾生見、壽者見,這叫邪知邪見,所以不是菩薩。經上說得很清楚,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,那不是菩薩。有同學受了菩薩戒,還有四相四見,那叫名字菩薩,有名無實,不是真正的菩薩。真正的菩薩沒有四相,沒有四見,為什麼?菩薩是正知正見。四相四見是邪知邪見,我們豈止這四種,不曉得有多少種,一天到晚亂七八糟的知見,想東想西,全叫妄想,全是邪知邪見。[/size]
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[size=4]什麼叫正知正見?正知正見沒有知見,般若無知,那叫正知正見。《壇經》裡頭,有人請教六祖:你老人家懂得很多佛法。六祖說:我不懂,我不知道佛法。般若無知!幾時你到了無知,正知正見就現前。人家來問你,無所不知,妙就妙在這裡。接觸外面是無所不知,他受用。釋迦牟尼佛什麼都不曉得,你們每個人去向他請教,他隨口就答覆,記錄下來這麼多經典,這麼多經典他統統都不知道,說而無說,無說而說,這是智慧,這叫正知正見。諸位在這裡聽的時候,聽而無聽,無聽而聽,你才能夠入門,才能入得了這個境界。你要是有說有聽,那就壞了,全都落在邪智慧裡面去了,邪知見裡頭。[/size]
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[size=4]剛才說過,邪法不可以執著,正法也不能執著。只要不執著,邪正都變成智慧,決不生煩惱,決不會變成障礙。為什麼?邪正都是一真。體相用一如,它怎麼不是一真?理事無礙是體相用無礙,事事無礙是相相無礙、用用無礙。為什麼無礙?一真,一個本體。體是空寂的,相也是空寂的,當相即空,所以一切法了不可得。不可得裡頭,你要是起一個得的念頭,這就是執著、就是邪見。學佛總得要明白這個道理,要把握著這個原則,我們的功夫才能得力。[/size]
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[size=4]說到這個地方,真正用功的時候,功夫上道了,沒上道沒話說,功夫要是一得力,第一個現象,就是最起碼的用上力,這個現象是什麼?八風吹不動。八風吹不動,不是很高、了不起的功夫,才上道的功夫,就是不會被境界轉了。雖然不能轉境界,但是不會被境界轉。你讚歎我,我也不歡喜,我不會被你所動。你一讚歎,我就很高興,我被你那幾句話轉了,那就糟糕;你一毀謗、一罵我,我就生氣,氣了好幾天,好了,又被你轉了。會被境界轉是凡夫,縱然念佛參禪,不得力。為什麼?沒功夫!好像天天念書,一考試得個零分,那有什麼用?你書白念了。你念佛,佛白念了,你參禪,你白參了。[/size]
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[size=4]境界風稍稍動一下,你就受不了,這怎麼行?功夫得力了,外面境界統統是佛菩薩。他來讚歎你,你如如不動,他是佛,他來考你!你及格了。他有意找你麻煩,來侮辱你、來罵你、來打你,你如如不動,那你成功了。他是佛,他來考你的,你關關都通過。所以覺悟的人看一切人都是佛菩薩;迷惑的人,佛來了也是魔。你正在念佛,念得快要到一心,阿彌陀佛忽然現前,你一高興,一心完了,一心馬上丟掉了。那不是魔是什麼?他來打斷你的功夫,打斷你的一心,他就是魔。[/size]
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[size=4]諸位曉得,外面境界是無佛亦無魔,佛與魔是自心變現的,境隨心轉!自己心清淨平等,外面統統是佛、是菩薩;自己心不清淨,外面統統是魔、是障,找不到佛菩薩!你是一個染污的心,是隨風飄盪的心,你去找佛、找菩薩,到哪裡去找?你在這裡找無量個阿僧祇劫也找不到,盡虛空遍法界裡也找不到。假如你的心清淨,不為外面境界所動,佛菩薩就在你面前。所謂頭頭是道,左右逢源,都是的。如果不懂得這些原理原則,你怎麼修?你那個不叫盲修瞎練叫什麼?一說盲修瞎練,你馬上就生氣,一點沒錯,真是盲修瞎練,你禁不住,那個境界風一考,你馬上就垮了。所以,這些原理原則一定要懂得。[/size]
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[size=4]疏【不可思議者,如上明而復寂,寂而復明。】[/size]
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[size=4]『寂』與『明』,「寂」是定,「明」是慧。定與慧可以互為體用,相輔相成,也是一樁事情,不是兩樁事情。[/size]
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[size=4]疏【清濁不形,向背莫得。】[/size]
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[size=4]就是『清濁』、『向背』皆不可得。[/size]
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[size=4]疏【則心言路絕,無容思議者矣。】[/size]
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[size=4]『心』是講的意識心,緣不到,『言』是言說,也說不出來,所謂是「言語道斷,心行處滅」。沒有辦法『思』,也沒有辦法說,『議』是議論,沒法子說,也不能想,想都不能想了,那還能說嗎?這叫『不可思議』。這一段是合說,下面是分開來說,解釋得很詳細。[/size]
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[size=4]演【不可思議者下,是先合解。】[/size]
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[size=4]剛才我們念的這一段,是『合解』。[/size]
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[size=4]演【心言路絕。】[/size]
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[size=4]這一句重要。[/size]
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[size=4]演【謂從本以來,離言說相,離心緣相,一切法不可說、不可念,名為真如故。】[/size]
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[size=4]諸位如果把我前面所講的,你能夠聽得懂的話,這一句一念就明瞭了。真如、真性、本體、一心在哪裡?當相即是。可是你要真正能夠體認到,那這個地方的原則必得要遵守,那就是『離言說相』,這是《起信論》上的話。《起信論》上說:「離名字相、離言說相、離心緣相」。言說、名字諸位好懂,什麼叫心緣?「緣」是攀緣,「心」是第六意識,我這裡一講,你聽了馬上在那裡寫筆記,這就是心緣相。把那個心緣相都給它在紙上畫出來了,或者是一聽,這是這個意思,這個意思就是心緣相。告訴你,沒有意思,你那個意思是打妄想。經,沒意思!起作用的時候有無量義,剛才已經說了,般若無知。經沒有意思,無知!所以讀誦的時候就是求那個般若無知,修根本智。你讀誦的時候,如果說,這一段是這個意思,那一段又有妙義出來,那就糟糕,全都落在意識裡頭去了,你讀誦的功德就沒有了。讀誦講求的是戒定慧一次完成。所以讀誦就是讀誦,決不想裡面的意思。譬如念《彌陀經》,從頭道尾一氣呵成,念得字字分明、清清楚楚,這個裡面決定不起一個念頭,這是修戒定慧。[/size]
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[size=4]怎麼叫修戒定慧?你在念經的時候,你心裡面不會起妄想,不起惡念,就是「諸惡莫作」。經是佛真性裡面流露出來的言語,善中之善,度無量無邊的眾生,沒有比這個更善,讀經就是「眾善奉行」。諸惡莫作是小乘戒,眾善奉行是大乘戒,戒具足了;讀誦的時候專心,專心就是定成就了;字字分明,一個字沒念錯,一句沒念顛倒,慧成就了。不打妄想的,不要求解義的,這是修戒定慧,修根本智。如果你不會,一面念一面想意思,那就是一面讀誦一面打妄想,把你讀誦的功德完全破壞了。所以讀誦的時候是讀誦,研討的時候是研討。研討是以智慧為主,是以後得智為主,讀誦是以根本智為主,不一樣的。但是根本智與後得智有密切的關係,沒有根本智,絕對不會有後得智,根本智沒有得到之前叫方便智。像我們現在所講叫方便智,幫助你求根本智,根本智得到之後,方便智就轉變變成後得智,變成無所不知。無所不知的這個智慧是他受用,不是自受用,自受用是無知,自受用就是清淨心,像六祖所說的「本來無一物」,那是自受用,他受用的時候無有一法不知。[/size]
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[size=4]由此可知,無論是讀誦,無論是聽講,或者你自己講給別人聽,一定要離這三種相,決定不能著相。我剛才比喻,著相就是把藥渣當作藥,人家提煉藥的精華,那個渣子不要的,你把它當作寶貝,大錯特錯!你能夠離言說、離名字、離心緣,你就懂得取藥的精華,渣子不要了,離開,統統甩掉了,這真正得受用,真正能開悟。為什麼要離?因為一切法本來不可說。為什麼不能用心去緣?因為本來不可念。為什麼?它是真如。你才起心動念,就把真如變成無明,無明是這麼來的。無明無始,無明不是真的,是虛妄的。你要問無明是怎麼來的?就是你起心動念來的。你在一切法裡頭不起心、不動念,無明就沒有了。[/size]
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[size=4]末法時期,我們能不能斷無明?能斷。換句話說,我們念佛能不能得理一心不亂?我告訴諸位,能得。你要懂理,你不懂這個理,一面念佛、一面念經還一面打妄想,那就不行,那你只能念到功夫成片,不能得一心。你要明白這個道理,念佛不著念佛的相,不著南無阿彌陀佛六個字的音聲相、言說相,不著名字相,又不著心緣相,高明!你這個聲聲都是與真如本性相應。這一句名號就是真如本性,這一句名號就是一心不亂,這一句名號就是一真法界。你怎麼不得理一心?當然得理一心。不懂這個道理怎麼行![/size]
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[size=4]諸位想想,我們念佛人要不深深的認真的去研究《彌陀經疏鈔演義》,我們這個佛號怎麼能念得好!我們這一生如何能成就?我們這一會預定三年,三年不算長,三年真正把這個意思能夠貫通、圓融,能夠應用在一句佛號上、應用在日常生活上,三年的時間太短了,三年你就成佛了。還有哪個法門比這個快?還有哪個法門比這個更為穩當?真的找不到了。禪,三年能大徹大悟嗎?密,三年能夠即生成佛嗎?靠不住!還是這個法門牢靠。[/size]
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[size=4]所以這個經,我學佛三十多年,講經講了二十六年,我在一切經裡面所發現的,這個經是第一經,這個法門是第一法門。如果你說還有一部經,還有一個法門,比這個更高、更妥當、更快速的,我都不相信。所以我的選擇是依《梵網》菩薩心行,修覺正淨法,入《華嚴》無礙境界,住彌陀寂光淨土。這是積這麼多年的心得,發現這一條成佛之道。這發現了,其他的經論統統捨掉了,專攻《梵網》、《四十華嚴》、《彌陀經》。專攻就行了,其他的不要了,一生決定成就。這是把「不可思議」總說這兩行說完,下面是分說,就是細講。[/size]

dandyobbo 2010-2-20 03:09 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第十二集)[/size][/b]
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[size=4]疏【不可思議者,如上明而復寂,寂而復明,清濁不形,向背莫得,則心言路絕,無容思議者矣。】[/size]
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[size=4]演【不可思議者下,是先合解。心言路絕,謂從本以來,離言說相,離心緣相,一切法不可說、不可念,名為真如故。】[/size]
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[size=4]這段文我們在前一次曾經詳細的討論過,一定要細心去體會,對我們深入經藏、修行功夫有很大的關係。「總說」介紹過了,下面再「別說」,就是分開來講,什麼叫不可思?什麼叫不可議?『不可思議』就是不可思、不可議。[/size]
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[size=4]疏【不可思者,所謂法無相想,思則亂生。經云:汝暫舉心,塵勞先起,是也。又法無相想,思亦徒勞。經云:是法非思量分別之所能及,是也。故曰心欲緣而慮亡也。】[/size]
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[size=4]這一段將『不可思』所以然的道理為我們說出來了。為什麼「不可思」?我們要明白這個道理。『所謂法無相想』,「法」是指一切法,一切法是指心法、心所有法、色法、不相應行法,有為法乃至無為法,世出世間一切法無相想,這是說一切法的實相。《般若經》裡面跟我們說得很清楚,講到實相,實相無相。無什麼相?就是「無相想」。所以一切相,《金剛般若》上說得好:「凡所有相,皆是虛妄」。一切相當體即空,它無有自性;無自性,相即非相。《心經》裡面告訴我們:「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」。可見得一切相它的真實相裡面是無相想。這個話說出來還是很難體會,為什麼很難體會?它超出我們常識之外。怎麼超越了常識之外?因為我們一天到晚都在胡思亂想。換句話說,沒法子!從來沒有停止過胡思亂想,於是這個事實真相就很難體會到,原因是在此地。[/size]
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[size=4]近代有一些科學的東西,的確對佛法給予很大的幫助。譬如科學家發現到宇宙一切物質都是相同的,元素有一百多種,都是基本粒子組合的,換句話說,它排列的方程式不一樣,組合不一樣,而成一百多種元素。所以科學家認為我們人身,人身體每一個部分,人身體的構造跟樹木花草的構造,材料是相同的,都是基本粒子組合的。用同一種的材料,可以做磚頭瓦塊,可以做這些植物樹木花草,也可以做我們人。材料是相同的,沒有兩樣!這就是愛因斯坦所發現的,能量等於在靜態當中的質量乘以光速的平方,豈不是《心經》裡面講「色即是空」!如果我們把空當作能量,色當作質量,那有什麼兩樣!「色即是空,空即是色」,所以這裡頭無相無想。「相」是講的相分,「想」是講的見分。見分跟相分都是虛妄的,它的本體是自證分,自證分變現兩種虛妄的相想,是這麼一回事情!古時候唯識學家把「見、相」兩分比作蝸牛的兩隻角。蝸牛兩隻角非有非無,它伸出來是兩隻角,縮進去又沒有了,把那個頭比作自證分,見相兩分比作兩隻角。你不能說它有,也不能說它沒有。你說它沒有,它伸出來了;你說它有,它縮進去了。所以是非有非無,畢竟不可得。[/size]
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[size=4]那麼,我們認識一切法的真相了。所以你要是『思則亂生』,這個「亂」是無明,頭上安頭。《楞嚴經》上說「知見立知」,這個地方「思則亂生」,思就是知見立知。自以為聰明,聰明在哪裡?一天到晚胡思亂想,胡造謠言。「思」就是胡思亂想,「議」就是胡造謠言,佛經裡面名之為「戲論」,戲論是什麼?開玩笑的話,沒有一句是真的。這是給我們說明白,決定不能思,一切法統統不能思。我們修念佛法門,所求的就是一心不亂,如果一切法都不思,一心就現前,一心不亂就得到了。古人所謂修行得道,不思就得道了。一天到晚在那兒胡思亂想,你怎麼樣也得不到。不能思!不思是對的,不思是如如,不思就是經裡面所講的「如是」,如是我聞、如是我見、如是我覺、如是我知,這是真實法。[/size]
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[size=4]「法無相想」這一句,古德法師在註解裡面,也有幾句話為我們來發明:[/size]
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[size=4]演【不可思者下,是次分解。】[/size]
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[size=4]這是兩個段落,前面是總,先是合解,這以下是分解。[/size]
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[size=4]演【法無相想,謂有相可思,無相難思。】[/size]
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[size=4]到底有相還是沒有相呢?『無相』是真的,『有相』是虛妄的,「凡所有相,皆是虛妄」。我們實在功夫不到家,換句話說,妄想沒法子止住,不能不打妄想。怎麼辦?把六凡這個境界相,不去想它,一天到晚就想西方極樂世界,去想阿彌陀佛、去想觀音菩薩、去想三十二相八十種好,你就想這些。為什麼想這些?想這些有什麼好處?想這些不造惡業,想這些不墮三途,你想世間法的話會墮三途。你實在不能不想,那就換想的對象,這個就是救命!從三途把你救到三善道,救到人天,從人天把你救到西方極樂世界。所以念佛法門裡面,有觀像念佛、有觀想念佛,這是不得已的辦法,方便門;此地給我們說的是真實相。所以要曉得,一切相是虛妄的,一切相當體即空。[/size]
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[size=4]演【汝暫舉心,塵勞先起,是思之有過也。】[/size]
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[size=4]『汝暫舉心』,你心才一動。『塵』是染污的意思,就是無明,此地這個塵就代表無明。你心才一動就是無明,把你的真性染污了,無始無明。《楞嚴經》上說「知見立知,是無明本」,你心才一動就是根本無明。真心是寂靜的,一心不亂是靜的。前面講「寂而常照,照而常寂,寂照不二」,那是一心,那是真如。心才一動,這個動就是『勞』,所以無明是一個動相,塵勞先起。『是思之有過也』,蓮池大師前面講「思則亂生」,這個思的確是有過失的。[/size]
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[size=4]『又法無相想,思亦徒勞』,徒勞而無功。[/size]
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[size=4]演【思亦徒勞,是思之無功也。】[/size]
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[size=4]楞嚴經云,『是法非思量分別之所能及』。「是法」,什麼法?跟諸位說,一切法。也許你聽了感覺得奇怪,怎麼是一切法?你要說這是真如本性,大概還差不多,如果說六根六塵、五蘊十二處,那怎麼不可思呢?你要是這麼個想法,見性就難了。在念佛,理一心不亂就沒分;功夫要好,可以得到一個事一心,事一心裡頭才有這些東西。理一心,前面講過,一切法都是自己真心變現之物,「一切法皆吾心體」,都是我自己心體,「非離萬法別有心體」。所以我說,什麼叫做理一心不亂?一切法就是一個理一心。我們要想得理一心、要想明心見性、要想入不二法門、要想入一真法界,你要明白這個道理。理要是真正貫通了,入這個境界有可能;我雖然不敢講肯定一定能夠入這個境界,但是有可能。問題就是你入的深度,你對這個道理了解的深度,你用功夫得法不得法,關鍵在這個地方。如果有相當程度的理解,用功得法,這一生當中的確可以入這個境界。[/size]
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[size=4]在我們中國無論是宗門教下,你看看《高僧傳》、《居士傳》,在家修行的同修,開悟的、證果的、得理一心的,每一個朝代都有。中國人歷代修行成就的,確實比外國人多,換句話說,中國人得天獨厚,拿佛語來說,善根福德因緣深厚。我們這一代比不上前一代,毛病就是發生在自作聰明。如果老老實實規規矩矩,依照這個理論方法來修學,我們這一代的成就不會亞於前一代。什麼叫老實?前一代的人他能夠守著,懂得這個道理了,他在一切法裡面,他就能夠離言說相、離名字相、離心緣相,那就是不思議,他能入得了境界,他能成就。我們今天困難在哪裡?我們不老實,一天到晚胡思亂想,病就在此地。[/size]
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[size=4]經裡面這幾句話說得好,這是給我們現前修行人當頭一棒!所以這個法不是思量分別所能及,思量是第七識末那,分別是第六識,第六、第七統統緣不到;它所能緣的是虛妄的相,就是緣一切法相,它不能緣一切法性。但是要曉得,法性跟法相是一不是二,古人所講的金與器,器是相,金是比作性,金跟器能分嗎?不能分,是一不是二,這就叫入不二法門。我們如何在相上見性?離開思議就見到了。離開思議所現的,那叫不二法門,那叫不思議解脫境界。[/size]
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[size=4]演【心欲緣而慮亡者,舉心欲緣,思慮先亡,以真如無相想,即心絕故。】[/size]
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[size=4]第六意識心、第七意識心它的功能到這個地方不起作用的,它是有限度的,也正顯示出六、七識是有為法,不是無為法。它的作用雖然是大,它是有限度的,它能夠打妄想,它不能緣真實,它能夠緣虛妄相,它不能緣真相,不能緣實相,道理就在此地。這是說明「不可思」。[/size]
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[size=4]下面再說「不可議」,「議」是議論,也就是言說,這個法也沒有辦法說的。[/size]
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[size=4]疏【不可議者,所謂理圓言偏,言生理喪。經云:凡有言說,皆成戲論。是也。又理圓言偏,言不能盡。經云:一一身具無量口,一一口出無量音,如善天女,窮劫而說,終莫能盡,是也。故曰口欲談而詞喪也。】[/size]
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[size=4]『理圓』,理是圓滿的,盡虛空遍法界這個理是圓的,隨便捏一微塵那個理也是圓的,無有一法不圓。大而世界,小而微塵,無有一法不圓。理是什麼?理就是性,法性。在有情眾生稱為佛性,在無情的眾生稱為法性。理是講性,性是圓的。『言偏』,言語、言說不是圓的,文字不是圓的。我們再用金器來做比喻,金是圓的,金代表理,器是偏的,不圓,你去體會這個道理。性是圓的,相不是圓的,圓的就是真的,永遠不變的。而相呢?剎那生滅,不是圓的。[/size]
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[size=4]演【理性圓融,不可分析,如一多交徹、大小互融、真妄交參、染淨不二等。】[/size]
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[size=4]一開頭就說得很好,『理』是講『性』,圓融的。『不可分析,如一多交徹、大小互融、真妄交參、染淨不二』,這全是華嚴境界,「理事無礙,事事無礙」。不到這個境界不行!什麼時候到這個境界?彌陀會裡面,理一心不亂就是這個境界。這個境界是什麼樣子的?這個境界的樣子,沒有見思煩惱,也沒有塵沙煩惱,無明煩惱也破了幾分,為什麼?他見性了。見性就是見法法圓融之理,這就是見性。所以這個叫理一心,理一心就是「理性圓融,不可分析」。不但是人我執沒有了,像《金剛經》上所說的,四相、四見沒有了,法執也沒有了;如果有法執,怎麼能「一多交徹,大小互融」,這個四句都變成障礙了,法執也沒有了。這是理一心不亂的樣子。六根接觸六塵境界,無有一法不圓融,圓融就是法身;無有一法不自在,自在就是解脫;無有一法不徹了,徹底明瞭就是般若。所以理一心是法身、般若、解脫統統現前,都證得。在一一法裡面見法身,一一法裡面顯般若,一一法裡面得自在,那就叫做事事無礙。我們在經論上透了這麼一點消息,理是事之理,性是相之性,你就懂得了。事離不開理,理離不開事,理事是一,性相不二,要在這個裡面去體會、去領悟。[/size]
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[size=4]演【言偏者,如言一則遺多,言大則失小,談真則違俗,說染則違淨等。】[/size]
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[size=4]「言一則遺多」,同時不能說兩樁事情,說這一樁漏掉那一樁,說那一樁把這樁漏掉了,這就不圓。「言大則失小,談真則違俗,說染則違淨」,這好懂。所以言說的功能是非常的有限。[/size]
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[size=4]演【所謂開口成雙橛,揚眉落二三也。是言之有過也。】[/size]
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[size=4]這個意思是說,你一開口一定落在兩端;這個兩端,就是相對的。佛法講不二法門,你這一開口一定是落在兩門上。法是不二法門,二怎麼能夠入得進去?『揚眉』是表示,不但是言說不得,表示也表不出來。如果能表得出來,表法用一種就可以了。《華嚴經》裡面用多少方法來表法,能不能表得盡?表不盡。言說與表法,在佛法裡面是教學不能缺少的工具,用佛學術語來講,就是不可缺少的善巧方便;只是善巧方便而已,你要從這個善巧方便裡悟入真實。所以佛菩薩善友對我們幫助只能到此地,增上緣而已。你自己能不能悟入,那靠你了,佛菩薩無可奈何!所以開悟是誰開悟?是你自己開悟的,不是老師有能力幫助你開悟的。老師如果有能力幫助別人開悟,凡是親近這個老師的人統統開悟才對。我們《壇經》講過很多遍,當年親近六祖大師多少人?最起碼也有幾十萬人。幾個開悟的?四十三個。不成比例!六祖大師會下能開悟,萬分之一。誰幫助他開悟的?自己開悟的。《壇經》上說得很清楚:自悟、自修、自證。祖師說法,徒眾學生都在聽,為什麼那一個人開悟,別人聽了不開悟?一樣的善巧方便,能不能悟入在個人。老師何嘗不想大家都開悟,沒有辦法,做不到的事情!這是說「言之有過也」。[/size]
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[size=4]演【言不能盡,是言之無功也。】[/size]
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[size=4]「言不能盡」,沒有辦法盡一切理,就是沒有辦法盡圓滿的理,沒有辦法盡圓滿之事;理事都是圓融的,理事都是無礙的。「表示」不是圓融的,是有礙的,「言說」也不是圓融的,也是有礙的。佛用這個方法,用有礙,叫你從有礙悟入無礙,叫你從有盡悟入無盡,就是一定要離言說、離名字、離心緣。離言說、離名字就是「不可議」,《華嚴經》裡面所講的「一真法界」,淨土裡面所講的「實報莊嚴土」,就證得理一心了。問題就是你六根接觸外面的境界是不是圓融無礙?如果你接觸外面這個境界,果然是理事無礙、事事無礙的,你自己就得理一心。得理一心,有沒有理一心的名字呢?沒有。如果還有一個理一心的名字,你還著了名字相,那是障礙;你還著了言說相、你還有心緣相,你這三條統統沒斷掉,你是標準凡夫,不是聖人。這個地方實在是微細,真是差之毫釐,失之千釐。[/size]
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[size=4]演【口欲談而詞喪者,開口欲談,言謂先喪,以至理絕言,無容措口故。】[/size]
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[size=4]真實法說不出,沒法子說,所以才說「凡有言說,皆成戲論」,就是這麼個道理。真實法裡面最重要的綱領,我們在講席當中也是常常提示,讀經要離文字相、離心緣相,才能夠當下成就三學、三慧。聽經也要離言說相、離名字相、離心緣相,當下就是一心不亂,就是三慧、三學同時具足。讀聽不是功夫,什麼是功夫?讀聽不是修行,什麼叫做修行?如果你不會,那就是「說食數寶」。你要是會了,真功夫、真修行!這裡面,什麼是三慧,什麼是三學,一樁一樁清清楚楚、了了分明,確實具足。[/size]
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[size=4]演【如善天女者。華嚴云:自在天王有天采女名曰善口,於其口中出一音聲,則與百千種樂而共相應等。】[/size]
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[size=4]這是《華嚴經》上的,『一一身具無量口,一一口出無量音』,也沒辦法,這種能力不是普通人能辦得到的,世間的伶牙利齒怎麼能跟善天女相比?『善天女』都沒法子,誰有能力能說呢?無怪乎我們在《華嚴經》裡面看到五十三位善知識,人人都說真話,對於諸佛菩薩的智慧功德沒有辦法知道,也沒有辦法說得出,這說的真話。這一段是引用《華嚴經》經文,說明『口欲談而詞喪』。[/size]
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[size=4]疏【又此經原名不可思議,故用此四字總讚前文,蓋是至理之極名也。】[/size]
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[size=4]「不可思議」這四個字不是沒有來源的,不是隨便說的。《華嚴經》稱為大不思議經,《維摩經》稱為小不思議經,本經也稱不思議經,我們就明瞭這原來是同一類的。所以本經是《華嚴經》的總歸結,你看末後最後一卷普賢菩薩十大願王導歸極樂。我們在《華嚴經》上看出來,善財童子是一個真正修行人,就是我剛才講的,他懂得理論,懂得方法,他六根接觸六塵,行住坐臥統統是修行,全是功夫。他每參訪一位善知識,他的境界就提升一層,他去參訪初住菩薩,他自己本身就到初住;他參訪初地菩薩,他本身就到初地;他參訪文殊、普賢,他本身就到等覺了。等覺再上去,那就統統到西方極樂世界了。善財童子每參訪善知識,他有三句非常重要的話,第一個是敘說他發了大心、大願,一定要滿足我的大願,大願是什麼?無上正等正覺。我已發阿耨多羅三藐三菩提心(就是菩提心),要求無上正等正覺。只有圓教佛是無上正等正覺,藏教佛、通教佛、別教佛都是正等正覺,不能稱無上。文殊、普賢都是正等正覺,等覺菩薩。等覺菩薩要成無上正等正覺,必須到西方極樂世界。[/size]
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[size=4]所以我們讀這個經要覺悟,如果要成就最究竟圓滿的智慧,是在西方極樂世界;除了西方極樂世界,任何一個地方都不能圓滿。如果不發心往生西方極樂世界,可以說是愚痴之人、沒福報之人。不往生西方極樂世界,就沒有無上正等正覺的分。這是我們要覺悟!讀《華嚴經》,如果連這個明顯的意思都看不出來,這個經白讀了。能把這個意思看清楚,讀《華嚴經》沒有不死心塌地念阿彌陀佛的。《楞嚴經》上說「不假方便,自得心開」,佛不欺騙我們。不假方便,不需要藉任何一法來幫忙,就是一句阿彌陀佛念到底,從初發心念到無上正等正覺;不需要藉禪、密來幫忙,用不著,什麼都用不著。你要是修其他法門,那真的要用念佛法門來幫忙,你才能成就。念佛法門不必用任何法門來幫助,雖然說正助雙修,正是念佛,助還是念佛,這是諸位讀蕅益大師念佛法門的開示應當明瞭。『故用此四字總讚前文』,這個文是大師在此地所作的序文,用「不可思議」來讚前面所說的。不可思議就是「至理極名」。什麼是至理極名?《演義》裡面有註解。[/size]
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[size=4]演【至理極名者。】[/size]
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[size=4]理達到了極處,名也到了極處。[/size]
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[size=4]演【如名真如,則可以不妄不變思議。】[/size]
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[size=4]前面這個『如』是假如。假如我們給它立個名字叫「真如」,則可以不妄不變思議。「真」是不妄,「如」是不變,永遠是這個樣子,那麼這個「真」跟「如」可思可議。[/size]
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[size=4]演【或名圓覺,則可以滿足虛靈思議。】[/size]
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[size=4]『圓』是圓滿,一點也沒有欠缺,『覺』是覺悟不迷惑。『則可以滿足虛靈思議』,「覺」就是虛靈的意思,「圓」是滿足的意思,這也可以思議。[/size]
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[size=4]演【或名佛性,則可以離過絕非思議。皆非至理極名。】[/size]
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[size=4]這就是許許多多的名號,這個名號可思可議,那麼這個名不是極名,名字取得不高明,沒有達到極處。[/size]
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[size=4]演【今名不可思議,則至理之極名無以加也。】[/size]
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[size=4]不可思議,那就沒有法子!這個裡面真的是不可思議,不可思不可議。不像其他的名相可思可議,這個是不可思議,你要體會到這個意思。如果你要當作這個不可以思也不可以議,那還是落在可思可議裡頭,那你把這個名字錯會了。一看到這個名字心言路絕,那麼這個名相它就起作用,這個作用就是觀照,就是叫你一見到這個名相立刻是心言路絕,一心現前,而且是理一心不亂現前,妙絕!所以這個名實實在在是到了極處,無以復加。[/size]
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[size=4]疏【末句結歸,言如是不可思議者,當是何物,惟自性乃爾。】[/size]
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[size=4]這個『不可思議』,是說『自性』。[/size]
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[size=4]疏【言性有二,兼無情分中,謂之法性。獨有情分中,謂之佛性。今云自性,且指佛性而言也。性而曰自,法爾如然,非作得故。是我自己,非屬他故。此之自性,蓋有多名,亦名本心,亦名本覺,亦名真知,亦名真識,亦名真如,種種無盡。統而言之,即當人靈知靈覺本具之一心也。】[/size]
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[size=4]自性,此地偏重在我們有情的「佛性」,但是一定要曉得,它包括無情的「法性」。[/size]
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[size=4]演【法性佛性者。】[/size]
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[size=4]這是解釋這兩個名詞。[/size]
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[size=4]演【智度論云。】[/size]
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[size=4]舉《大智度論》上這個話來說。《大智度論》是《摩訶般若經》的註解。[/size]
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[size=4]演【佛名曰覺,法名不覺。】[/size]
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[size=4]這是兩個意思很顯明的區別出來了。[/size]
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[size=4]演【是乃以智為佛,以理為法。賢首據此,故云:無情無知覺,指其性為法性;有情有知覺,指其性為佛性。然二性雖分屬情與無情,法性亦可通有情,以眾生乃諸法中之一法故。】[/size]
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[size=4]『佛性』跟『法性』,要曉得「法性」的範圍大,包括覺性,因為覺性也是一法,有情也是一法。從體用這兩面來看,法性是體,本體、理體,佛性是作用。法性起用就是覺,理起作用了就是覺。所以,什麼叫成佛?無上正等正覺,是『智』,就是無上菩提、無上智慧,是能證。能證什麼?能證『理』,就是法性。法性是本體、是法身。智慧是般若,般若是能證;法身是所證;能所不二,理智一如,它是一不是二。所以大經上才說:情與無情,同圓種智。[/size]
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[size=4]演【故曰:兼無情分中謂之法性。】[/size]
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[size=4]有情包括了無情叫做「法性」,不包括無情就叫做「佛性」。[/size]
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[size=4]演【佛性唯局有情,不通無情,以木石等無知覺故。故曰:獨有情分中謂之佛性。】[/size]
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[size=4]我們揀別佛性與法性,可以用《大智度論》這一段文來說明。[/size]
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[size=4]演【且指佛性而言者。】[/size]
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[size=4]這個自性,本來包括了佛性與法性,大師在此地所說的,偏在佛性上說,『且指佛性而言』,暫時不談法性,就佛性這一邊來說。[/size]
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[size=4]演【自性實通二種。】[/size]
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[size=4]『二種』就是佛性與法性。[/size]
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[size=4]演【如華嚴云:若人欲識真空理,心內真如還遍外,情與無情同一體,處處皆同真法界。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這是《華嚴經》上的偈子,這首偈的意思非常好。如果我們常常讀誦,換句話說,常常提醒自己,時時處處念念都作如是觀,這功德不可思議。為什麼?把你心量拓開了,把你分別、執著化掉了,自然就沒有了,換句話說,你也不知不覺就入了一真法界。「真法界」就是一真法界。「若人」,這什麼人?菩薩,不是普通的人;普通人不想求無上菩提,菩薩才有這個念頭。諸位到講堂來,或者到寺院去,你是不是去求無上菩提?沒這個念頭!到那兒去解悶的,或者是有疑惑,到那個地方是希望把疑惑解除,求的是這些。你不是來求無上正等正覺的,所以你得不到。[/size]
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[size=4]我們讀《六祖壇經》,對六祖不能不佩服,為什麼?人家一見五祖,五祖問他:你來幹什麼?我來求作佛,不求別的。這不得了!所以看《華嚴經》,對善財童子佩服得五體投地,善財童子參訪是求無上正等正覺,比六祖還高明。六祖說「我來作佛的」,那個作佛意思很含糊,因為藏通別圓四教都有佛,你要作哪一個佛?沒說明白。善財說「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」,這個話說得清清楚楚、明明白白,圓教佛,人家是為這個來的。我們為什麼來的?你是為聽經而來的,錯了!你要是為作佛而來的,就對了,那你聽經意思就不相同了,你所得到的也不一樣。你聽經來的,經是什麼?胡說八道,胡造謠言。凡有言說都是戲論,佛這些經典是不是戲論?當然是戲論。為什麼是戲論?因為你著了言說相,著了名字相,著了心緣相。你到這兒來,是專門來幹著相的,你怎麼會有成就?你怎麼能夠斷煩惱?[/size]
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[size=4]『若人欲識真空理』,「欲」就是一心一意,「識」就是明瞭,菩薩一心一意想要悟真空理,「真空理」就是理一心不亂,就是一真法界,就是真如本性。他想要悟入!下面就把這個意思、這個境界描繪出一點。『心內真如還遍外』,內外是一不是二。盡虛空遍法界就是一個真如,沒有二個真如;一真沒有二真,一如沒有二如。『情與無情同一體,處處皆同真法界』。理一心不亂從哪裡證?一切法、一切境緣無不是。境是物質環境,緣是人事環境,物質環境、人事環境裡面無一不是自己,同一體!我常用夢境來做比喻,我們作夢,夢裡有我也有人,有山河大地也有樹木花草,從哪裡來的?都是自己心裡變現之物,豈不是經上所說的心外無夢?心外無法,法就是夢。心外無法,法外無心;作夢的時候,心整個變成夢了,夢就是心,心外無夢,夢外無心。整個夢境裡面,情與無情是不是同一體?而我們今天,整個宇宙人生、十法界依正莊嚴,是我們真如本性、真心的幻相;就是真心在那裡作夢,沒有兩樣。我們晚上睡覺作夢,那是夢中之夢,要覺悟!所以,一切萬法是一體。佛法沒到中國來,我們中國聖人也了不起,也有這種覺悟,所謂是「天地與我同根,萬法與我一體」,也說出這樣的話來,跟華嚴境界沒有兩樣,也有達到這個境界的。「處處皆同真法界」,就是理一心不亂現前,這個境界在《華嚴》圓教裡面是初住以上的菩薩。[/size]
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[size=4]演【今云爾者,但以此經重一心念佛求願往生,乃借彼佛境顯我自心故。且指有情佛性也。】[/size]
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[size=4]這就是說明,蓮池大師為什麼在這個地方講自性偏重在佛性上,道理在此地,因為這部經修行的綱領就是在持名念佛,希望功夫達到一心不亂,往生西方淨土。所以,才將自性偏在一面上來說,其實自性是包括情與無情的。[/size]

dandyobbo 2010-2-20 03:43 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第十三集)[/size][/b]
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[size=4]疏【今云自性,且指佛性而言也。性而曰自,法爾如然,非作得故;是我自己,非屬他故。此之自性,蓋有多名,亦名本心,亦名本覺,亦名真知,亦名真識,亦名真如,種種無盡,統而言之,即當人靈知靈覺本具之一心也。今明不可思議者,惟此心耳,更無餘物有此不思議體與心同也。】[/size]
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[size=4]演【且指佛性而言者。】[/size]
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[size=4]這一段,義理實在是無有窮盡。這些都是從前面「不可思議」而來的,尤其是大師將「不可思議」說為至理極名,他都是從本經上說的,本經的經題,它原來的題目是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。[/size]
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[size=4]演【自性實通二種。】[/size]
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[size=4]佛性與法性都是自性。[/size]
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[size=4]演【若人欲識真空理,心內真如還遍外,情與無情同一體,處處皆同真法界。】[/size]
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[size=4]這四句應當把它背熟,一部《大方廣佛華嚴經》就是說這麼一樁事情,《心經》也是講的這回事情。能把這四句的真義貫通,你的境界就不一樣,境界就轉了。轉境界就叫消業障。我們這個佛號,如果聲聲佛號都能轉境界,那就消業障了;如果這個佛號轉不了境界,那就消不了業障。為什麼有人能消得了,有人消不了?這個問題就是你會不會,會不會個中的妙理。你要果然會了其中的妙理,句句都能消業障,這是一點不假的,那真是無量的功德。[/size]
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[size=4]演【今云爾者,但以此經重一心念佛求願往生。】[/size]
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[size=4]這句話非常重要。這部《彌陀經》,這個法門,它特別注重在『一心念佛』,這四個字決定不能夠馬虎過去。我們平常天天念佛,為什麼佛號轉不了境界,消不了業障?沒有用「一心」,所以佛號不得力。如果你一心念,這個佛號當然就得力。所謂「一心」,最簡單的說法,一句佛號之中沒有分別、沒有執著,不起心、不動念,這叫一心念。一面念佛是一面胡思亂想,不但不能消業障,念念都在造業。念著佛還打妄想,還胡思亂想,這個業可造大了。所以要曉得,一心念佛。為什麼念佛?『求願往生』。沒有第二個想頭,一心一意就是想求西方極樂世界。所以一定要知道這個世界苦,這個世界可怕。[/size]
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[size=4]貪戀這個世界是愚痴!為什麼?盡虛空遍法界都是自己造的。譬如,你造了這棟大樓,整棟大樓都是你的,你卻偏愛一個小房間,認為這個小房間是自己的,別的地方都不要。《華嚴》說:「應觀法界性,一切唯心造」。西方極樂世界是你自己心變現的,娑婆世界也是自心變現的,華藏世界還是自心變現的,盡虛空遍法界是一個自己。所變的這個身體,有清淨的部分,有污穢的地方,清淨的地方他不要,他很愛污穢的地方,這個人不是愚痴嗎?只要有所偏,就是毛病。[/size]
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[size=4]偏愛是見惑裡面的邊見,執著在一邊,這個事情不是麻煩嗎?你這個邊見不能夠破除,換句話說,最起碼的見惑都不能斷,你還談什麼?見惑斷了,要不求生西方淨土,不能超越生死輪迴,還得六道輪迴。六道輪迴,你這一轉世,你的功夫沒有不退轉的,菩薩都有隔陰之迷,何況你才有那麼一點點雞毛蒜皮的功夫,算什麼!一投胎,前生的統統忘得乾乾淨淨,能不能繼續再努力?那要看你的緣分,不一定能。所以要曉得,娑婆世界是一個險道,非常危險的道路,在這裡面你真正遇到善友、善知識,你自己能覺悟,這個地方用功修行速度很快,成就也高。你要是遇不到,不能依教奉行,還是成天打妄想,愈迷愈深,愈墮愈苦!這是一定要覺悟。[/size]
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[size=4]他這兩句話八個字,就是《彌陀經》修學的中心,「一心念佛,求願往生」;釋迦牟尼佛說《彌陀經》就是為這個,六方諸佛讚歎也是讚歎這個。我們如果不懂「一心念佛,求願往生」這兩句話,含糊看過去,十方諸佛的讚歎,釋迦牟尼佛的說經,對你都叫白說了。雖然跟你說了,你沒得到;你把這兩句得到,整部經就得到了。[/size]
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[size=4]演【乃借彼佛境顯我自心故。】[/size]
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[size=4]為什麼一定要念佛?是藉阿彌陀佛的境界把我們自己真心顯露出來。我們真心現在在迷,阿彌陀佛就好比是晨鐘,聲聲把我們的迷關敲破,把我們的真心給敲醒,就是這麼回事情。所以這六字洪名不可思議!蓮池大師前面講的。六個字的意思一定要清楚,皈依無量覺,你念的時候要記住,聲聲都是喚醒自己皈依無量覺。我們六根接觸六塵境界是迷而不覺,迷心是染著的,覺心是清淨的。迷心裡面有許許多多的念頭,就是煩惱,分別、執著、妄想無量無邊,這個心是迷心;覺心裡面沒這些,六祖說「本來無一物」。[/size]
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[size=4]什麼時候覺悟?心清淨,一個妄念都沒有。外面境界樣樣明瞭,不但眼前這個境界明瞭,過去的明瞭,將來的明瞭,這就是神通現前。沒有不明瞭的,一看就清楚。過去、現在、未來,三世十方,清清楚楚、明明白白,一念不生,這是覺悟的相。我們自己反省,我們有沒有覺悟?還有妄念,有妄念就是不覺,不覺就用念佛這個方法喚醒你覺悟。所以八萬四千法門,念佛是第一,最直截了當喚醒你的覺心。這是說明為什麼要用這個方法。因此這個地方所講的自性:[/size]
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[size=4]演【且指有情佛性。】[/size]
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[size=4]就是這個意思。[/size]
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[size=4]下面跟我們解釋『性而曰自,法爾如然,非作得故』。[/size]
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[size=4]演【性而曰自,自有二義:一、自然之自,二、自己之自。】[/size]
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[size=4]『自』怎麼講法?「自」有兩個意思,一個是『自然』的意思,自然就不是造作的;另外一個意思就是『自己』,不是別人。自性具足這兩個意思,兩個意思它都圓滿。[/size]
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[size=4]演【法爾如然非作得者。】[/size]
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[size=4]「法爾如然」,就是自然的意思;「非作得者」,不是造作的。[/size]
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[size=4]演【妙性天然,不因修得,迷時無失,悟時無得,有物渾成,本自如如故。此自然之自也。】[/size]
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[size=4]這幾句話要說一說,不說恐怕這意思看不出來。『性』是真的,決定不是虛妄的。它是自己,是宇宙萬有的本體,拿佛法名詞來說,十法界依報正報一切諸法都是它變現出來的。山河及大地,什麼東西造的?就是它造的,它真正是造物主。說上帝是造物主,假的,因為上帝也是它造的。誰造上帝?我們曉得,自性造上帝。所以上帝並不是真正造物主,真正造物主就是「自性」。所以它叫『妙』,妙就是它能造。它沒有相,它能夠現一切相,這個妙!大經裡面講「唯心所現」。「性」也叫做心,也叫做識,是一樁事情。我們一般講本性,這個性是從體上講,講心、識是從作用上講,體用是一不是二。性能現,識能變。唯心所現,現相,相裡面有些變化,那是識在那裡變。諸位要曉得,相,這裡面是一味平等的。蕅益大師說得好,「境無好醜」,境是境界,就是外面的相。五根:眼耳鼻舌身,六塵:色聲香味觸法,這是相,色法。色法裡面沒有好醜,完全是平等的,確確實實是平等的。好醜沒有標準,各人有各人的標準,標準從哪裡來的?標準是從你那個識變,識裡頭生的,心不生,心裡頭沒有一法,不立一法,識裡面它就建立了種種標準。每個人建立的標準不一樣,換句話說,每個人審美的觀念不一樣,每個人喜愛的對象不相同;一個人一個標準,就變成沒有標準了。[/size]
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[size=4]所以大師說,「愚人除境不除心,智人除心不除境」。覺悟的人他去什麼?去識心,能變的那個識心,他去這個心,他不去外頭境界。於是,他得到的是什麼?理事無礙,事事無礙,真得自在了。愚人一定要找一個好環境、理想的環境,他是心外求法,他不改變他心理,找到西方極樂世界還是苦惱,為什麼?還不盡理想。理想的環境到哪裡去找?心地裡面去找,外面境界找不到!在外面境界上找一個理想環境,那可找慘了。無量劫以來,你都在找,找到現在你還沒找到。往後再找無量劫,你還是找不到,永遠不可能找到,這個要曉得。所以聰明人,心平等了,境就平等;心善了,境界都善。心是惡的,看外面境界都是惡的;心是善的,看外面境界都是善的。所以,佛看一切眾生都是佛,菩薩看一切眾生都是菩薩,凡夫看佛菩薩也是凡夫。[/size]
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[size=4]『妙性天然,不因修得』。這個性妙不妙?太妙了,它能變現這一切現象;而且這個變現是天然的,不因修得。「天然」是講這個妙性,性是本有的,佛學名詞叫「法爾如是」,此地講法爾如然,「然」就是「是」的意思。法爾如是、法爾如然,這在經上常常看到。「法爾如然」,既然是自然的意思,為什麼不寫個自然?或者寫個天然,我們一看就懂,搞個「法爾」,反而把我們搞迷惑了。古德翻經不容易!因為我們習慣上講自然,自然的對面是因緣,總是落在兩邊。為了使我們不落在兩邊,所以起了這個名稱「法爾如然」。希望我們聽了不落在兩邊,有這麼深的意思在裡頭。[/size]
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[size=4]《楞嚴經》說得好:「非因緣非自然,法爾如是」。兩邊都不落,不得已稱之為「妙性」,它不是修得的,它是本有的。我們現在諸位有沒有?有,完全顯露在面前;雖然顯露,你自己不覺得,這無可奈何。佛菩薩看得清清楚楚,所以佛看你是佛,你跟他沒兩樣,菩薩看你是菩薩,你跟他沒有不相同的地方;而是自己迷,這個沒法子。怎麼叫自己迷?你自己起心動念,你自己一天到晚胡思亂想,這就是自己迷。佛菩薩為什麼不迷?佛菩薩一個念頭都沒有。釋迦牟尼佛天天說法,說了四十九年,一個字沒說,你們相信嗎?不相信。為什麼不相信?因為你迷。迷了就不相信,你要是覺悟了,你相信,確實四十九年沒說一個字,真的。幾時把這個事實真相一下子看出來,你就覺悟了。[/size]
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[size=4]『迷時無失,悟時無得』。我們現在迷,這個天然的妙性有沒有失掉?沒有失掉,一天到晚起作用,起迷惑顛倒的作用。覺悟了,起菩提涅槃的作用;迷了的時候,天天起生死煩惱的作用。其實生死煩惱跟菩提涅槃是一不是二,是一樁事情,都是妙性起用。悟了,把它叫個名字,菩提涅槃;迷了,叫它做生死煩惱,只是換名詞,還是那個作用。可是迷悟,你的感受大大的不相同,悟了,感受是無比的自在;迷了,那個感受是無邊的痛苦,苦海無邊!這個不一樣。既然迷時不失,所以覺悟了也無所得。《心經》到最後給我們說,「無智亦無得」。智是能證之智,得是所得之果。無智亦無得,為什麼?本性。既然是天然的,沒有得失,這個裡頭只有迷悟沒有得失。迷是它,悟還是它,你要是在這個地方參透,才曉得迷悟不二,你真正入這個境界了。你要是認定迷悟是二法,有迷、有悟,又搞成邊見。這是佛法的難處,很不容易悟入就在這個地方。總而言之,你不墮在有就墮在無,你總是墮在一邊。什麼時候能把兩邊打掉,禪家所謂「坐斷兩頭」,禪家講坐禪,坐禪的功夫得力,這兩頭都斷掉,就入了。兩邊坐斷,就入不二法門,才有個入處。所謂入處,就是悟處,禪家所謂大徹大悟,明心見性。老是落在兩頭上,不行!你是不得其門而入。[/size]
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[size=4]『有物渾成,本自如如』,這是古人所說的兩句話。「有物」就是它有個東西,什麼東西說不出來,因為它沒有名、沒有形、沒有相,你怎麼能說得出來?它確實有,它不是沒有。這個「物」就是指天然妙性。「本自如如」,本來就是這樣的。這個意思就是「自然之自」,法爾如然。第二個意思:[/size]
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[size=4]演【是我自己非屬他者。】[/size]
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[size=4]這一條也非常重要。自性具足這兩個意思,不是說只有一個意思,你把這兩個意思又認作是兩端,那又糟糕了。這兩個意思都是自性,自性本身就具足這兩個意思,一即二,二即一。說這個意思是特別對付那些錯誤概念的人所說的。[/size]
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[size=4]演【以外道,或計自然,或計因緣,或計虛空,或計天與,不一而足。】[/size]
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[size=4]『計』是計度分別。計度分別是佛學常用術語,「計」是計較,我們今天講計算,心裡頭計較,「度」是度量。分別一切法,在那裡計較,在那裡度量,在那裡胡思亂想,這個一切法是不是『自然』而有的?或是『因緣』所生的?佛法講因緣。佛為什麼講因緣?要知道,佛講因緣是一種善巧方便,對付自然的。印度當年外道多半主張這是自然而有的,一切萬法是自然生成的。佛講因緣生法,說這個是破他自然的那種執著。諸位要曉得這個道理,他有一種自然的執著,佛用因緣破他的執著。執著破了之後,這個工具也不能要了,因緣生法是破自然的一個工具。你把那個破掉之後又執著因緣生法,又變成了外道,這叫「門裡外」,佛門裡面的外道。執著萬法自然而有的是印度一般的外道。我們把它破除,這些人又執著因緣生法,這又變成佛門裡頭的外道,心外求法。龍樹菩薩在《中觀論》裡面極力來挽救,說「八不」,希望來匡正我們的知見,把因緣道理發明得淋漓透徹,「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故說無生」,這是說出一切法的真實相,也就是《楞嚴經》講的「非因緣,非自然」。[/size]
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[size=4]佛所說的一切法,句句都不可以執著。所以馬鳴菩薩教你「離言說相、離名字相、離心緣相」,這樣聽才有受用,才有悟處,聽了之後才能夠解悟;如果在解悟裡頭立刻就能轉境界,那就是證悟。如果說是講席裡頭聽經不叫做修行,這是絕大的錯誤!你們看《楞嚴經》,摩登伽女是個凡夫,她聽了一半居然就證三果,不修行能證果嗎?諸位要曉得,一聽就理解,理解就解悟,解了之後境界馬上就轉變,證悟!轉變境界叫修行。如果把這當作世間一種學術來研究,執著言說相、名字相、心緣相,那就是說食數寶,那個沒用處!真正能做到「離一切相,即一切法」,聽經能開悟、能證果,聽經能成無上菩提。[/size]
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[size=4]《華嚴經》善財童子五十三參,無上正等正覺怎麼成就的?到處去聽這些善友們給他說法,他一聽就轉境界。他那個法門是漸修法門,一層一層往上提升。我們現在《華嚴》講到二十二卷,六地菩薩,善財童子現在是六地菩薩了。我們這些聽經的人有沒有跟進?他是六地,我現在幾地?要能跟進!一部《華嚴經》念完,無上正等正覺成就了,這個考試才得滿分。一部《華嚴》聽完,自己能證到圓教初住,才算是及格。念佛人,《華嚴經》聽完之後,念佛功夫到理一心不亂算是及格。如何能夠跟得上進度,這裡面是真正有樂,這個法味、法喜是說不出的,沒法子形容的。佛法裡頭要是沒有這麼樂,誰會去學它?學佛的人是世間第一等聰明人,真正了解宇宙人生的真諦。[/size]
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[size=4]有些人執著一切法是自然有的,有些執著是因緣有的,有些執著是『虛空』的。執著空,也是錯誤的。哪些人執著是空的?四空天就是執著空的,著了空相。『天與』,很多人以為這一切是天給他的、上帝給他的、神給他的,這是錯誤的觀念。『不一而足』,邪知邪見太多太多了。諸位要曉得,佛法是教你恢復自己本能。六祖成就的時候說得很清楚,「何期自性本來具足」,本來具足就是法法具足,沒有一法不具足,「何期自性能生萬法」,十法界依正莊嚴都是自性變現之物。上帝鬼神都是我們自性變現之物,我們不能夠駕馭他,反而一切聽命於他,這叫迷惑顛倒,佛經裡面稱之為可憐憫者,真正可憐!佛法一切講自己,不依靠外力,自悟、自修、自證。淨土雖然講二力法門,佛力加持,佛力加持就是經典。經典是佛說的,他把理論、方法、境界告訴我們,這就是佛力加持,這裡面沒有迷信。臨命終時阿彌陀佛來接引,這是佛力加持;我們自己要是不努力,一味靠佛的力量,最後一定落空。依附鬼的人,必定被鬼所迷;依附神的人,一定被神所欺負,被神所奴役,那都是顛倒。[/size]
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[size=4]演【此皆迷己為物所轉。】[/size]
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[size=4]這一句結論說得太好了。這個道理,諸位如果想要深入去研討,在《楞嚴經》上。覺悟的人決不『為物所轉』,這個「物」是包括自身以外一切境界,就是我們常講十法界依正莊嚴,用「物」這個字來作代表,不會為物所轉。只有迷了自性的人,才被外頭境界所轉,我們現在自己就是這個人。眼見色被色所轉,耳聞聲被聲所轉,真可憐!眼見色,順自己心的,起貪心;不順自己心的,起瞋恚心,就是被它所轉。耳聞聲,喜歡聽,這個不錯!多聽聽,被它所轉;不喜歡聽,聽了討厭,被它所轉!幾時能在一切音聲裡頭如如不動?聽得清清楚楚,如如不動,就不為所轉。[/size]
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[size=4]你要是在一切境界裡面起分別、起執著、起貪瞋痴慢,就被境界所轉。被境轉就造業,不被境轉就不造業;不造業,我們給它取個名字叫淨業。《楞嚴經》上說,「若能轉境,則同如來」,那就是佛,就是菩薩,見了性的大菩薩,他能轉境,不為境轉。我們講修行,講功夫,什麼叫功夫?不為境轉,真功夫。處處為境界所轉,那算什麼功夫!處處為境界所轉,記住,沒有法子超越輪迴。你憑什麼能了生死出三界?處處為境所轉,再給諸位說,不容易往生,帶業也不行,到你往生的時候,又被境界拉回來了,你還是去不了。阿彌陀佛來接引,你說「我還沒有放下,還有事情沒處理」,阿彌陀佛可不等你,你還是去不成。所以這個非常非常重要,要曉得什麼叫做功夫。一天念多少聲佛號、瞌磕多少個大頭,拜多少懺、念多少經,那不叫功夫,那叫課誦。課誦做得多,沒功夫。好像什麼?書念得多,天天念書,一考試得個零分,不及格,及格是功夫!你考試,分數是功夫,高分數,那是功夫。一天念十萬聲佛號,心還被境轉,等於零,喊破喉嚨也枉然。[/size]
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[size=4]一天一聲佛號也沒念,什麼境界都轉不動,給諸位說,這叫念佛人。他怎麼叫念佛人?他沒念佛!他念佛為什麼?念佛就是為了不為境轉,覺而不迷。他是覺而不迷,他沒念就是念,「念而無念,無念而念」,就是這個境界,要明理!可是在這個境界裡面,這個人念不念佛?他一定念佛。他為什麼念佛?教別人念佛,這叫大慈大悲。他的確不要念,他很清淨,一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛,看到他念佛,別人也跟著念佛,就是勸別人念佛,做一個樣子給別人看,教別人效法,這叫大慈大悲,這是度他、化他。如果修學淨土法門的老和尚,他一天到晚一聲佛號都不念,別人會跟他說:你叫我們念佛,你都不念,我念這幹什麼?印光大師是大勢至菩薩再來的,他心多清淨!你看他老人家手上拿著一串念珠,一年到頭從來沒有放過,阿彌陀佛掛在嘴上,一天沒休息過,給念佛人做一個榜樣,給初學人做個榜樣。我教你們念,我天天念,不是我不念才叫你念,我天天念,我才叫你念。我們初學的人看到心服口服,果然沒錯!這是佛菩薩的身教,佛菩薩捨己為人。[/size]
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[size=4]凡是有前面這些胡思亂想的,心外求法的,都是「迷己為物所轉」,這個很可憐。[/size]
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[size=4]演【不知此性本非天降,不屬地生,亦非人與。】[/size]
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[size=4]妙性天然,不是天上掉下來的,也不是地上生的。說老實話,天與地都是自己妙性變現之物,不是別的,正是自己。「亦非人與」,與別人、與佛菩薩、與一切鬼神統統不相干。[/size]
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[size=4]演【乃當人自己不屬於他故,此自己之自也。】[/size]
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[size=4]這個一定要好好的記住。你要是明白這個道理,覺悟了,這叫正知正見,這叫認識自己了。這個意思要是參不透,你就想一想你作夢,夢裡有大地、有天、有一切人物,也有山河、樹木花草,全是你自心變現之物。你一下醒了,想想對不對?對!整個夢境是我自心變現的。你在夢中也是一樣迷惑顛倒,也是要求別人,那就是為物所轉。迷己為物所轉,「己」是什麼?整個境界就是自己。幾時你真正覺悟了,肯定了,承認了,盡虛空遍法界原來就是我自己,給諸位說,這就叫證得法身。好像在夢中一下覺悟了,整個夢都是我心變現的,整個夢境就是我自己,這就是佛法講的證得清淨法身。心清淨,所有境界沒有不清淨的。清淨法身擺在面前,自己不認識,迷惑顛倒。連老子都有這個覺悟,「天地與我同根,萬物與我一體」,都透出這個消息,都觀察到。佛法是真正親證這個境界,確實是自己,不是他。[/size]
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[size=4]底下說它為什麼有好多好多的名詞,這許許多多名詞都是說的一樁事情。這是解釋『自性,蓋有多名,亦名本心』。[/size]
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[size=4]演【對萬法曰本心。】[/size]
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[size=4]『本』是根本,『心』是能現,根本的能現;萬法是所現,『萬法』是相。我們再拿夢境來比喻,「萬法」好比夢中的境界,「本心」就是能作夢的心,這個心能現出夢境,所以對夢境來講,這是本心,這個意思你好懂。可是怎麼樣一下能夠會到盡虛空遍法界是我自己本心變現出來的?關鍵就在此地,這個關鍵突破了,就悟入了,什麼樣的業障都消除了,為什麼?境界轉了,轉八識成四智。境界一突破,就轉境界!實在沒法子,那就多念念《金剛經》的四句偈:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。文學家常常講「人生如夢」,這個話說得非常的真切,可惜,他會說,他沒入這個境界。他雖然說這句話,他還是迷,他還是不覺。如果一下覺悟了,「整個人生是夢」,夢裡還爭什麼?夢裡還有什麼得失?夢裡還有什麼放不下?夢裡還有什麼看不破?一切都看破放下,你馬上就成佛作祖。佛經裡常常教我們作「如夢如幻」想,真的,不是假的。所以在夢境裡面,理事無礙、事事無礙,這是《華嚴》四無礙法界,不思議解脫的境界,覺了就是這樣子。[/size]
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[size=4]演【對始覺曰本覺。】[/size]
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[size=4]我們迷了,現在開始覺悟了。就開始覺悟上來說這個本性,本性就是『本覺』,始本不二。前面那個是性相一如,萬法是相,本心是性,性相一如,始本不二。為什麼會有「始覺」?因為本覺本有,本有當然可以現前、可以恢復,從剛剛恢復,我們就叫它做始覺。所以自性是覺的,不是迷的,它是覺悟的,它本來就覺悟。所以才說:「本覺本有,不覺本無」。我們什麼時候開始覺悟?我們現在算不算開始覺悟?破一分無明,證一分本性,叫始覺。所以,始覺位是誰?圓教初住菩薩。別弄錯了,以為我們現在開始覺悟了,煩惱一大堆,你覺悟個什麼!我們現在只是聽說有這回事情而已。見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明破了一品,始覺現前。這個標準,《大乘起信論》上建立的,《大乘起信論》裡面講的是圓初住菩薩,《金剛經》也是如此,拿《金剛經》的標準來說,四相四見沒有了,就是始覺位。經上說得很清楚,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」。非什麼菩薩?非始覺位的菩薩。諸位要曉得這個道理。在六即裡面,非分證位佛;你要說是相似位、觀行位、名字位,可以說。[/size]
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[size=4]我們今天受了菩薩戒都可以說是菩薩,什麼地位的菩薩?名字位的菩薩,有名無實,掛名的菩薩,不是真的。真正的菩薩,始覺位算是真的,破一品無明,見一分真性,這是真的。換句話講,始覺以前叫權教,始覺以後叫實教,真實的。始覺位以前,有,不是沒有,圓教十信位,就相當了不起。圓教初信破八十八品見惑,等於小乘的須陀洹;七信位等於阿羅漢,八十一品思惑也斷盡,這個時候叫相似即菩薩。只斷見惑未斷思惑,觀行位的菩薩;見思煩惱統統斷盡,相似位的菩薩;見一分真性,分證位的菩薩。從圓教初住到等覺四十一個位次,統統叫分證位的菩薩,正等正覺。正等正覺再上面,那就是究竟佛,那叫無上正等正覺。[/size]
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[size=4]所以要曉得始覺的標準,我們要努力,要向這個方向去精進。用什麼方法?一句佛號。用什麼心?一心念佛求願往生,用這個心,方法就是一句佛號。觀行就是在六根接觸六塵境界裡面,聲聲把自己從境界裡面叫回來。我們迷了境,為境界所轉,喚回來,就是三皈依。於一切境界裡,覺不迷、正不邪、淨不染,這是佛法。如果你在一切境界裡面起心動念,迷惑、邪見、染污,告訴你,你是念念在那裡造業障,造極大的罪業,你不曉得!你說你不怕地獄,不在乎,「我墮地獄也無所謂」,那你就狂妄,你沒受過那個苦,到那時候受到苦頭,後悔都來不及了。人真是迷惑顛倒!如果還有這種想法,就是佛經裡面講的「一闡提」,沒有善根,沒救了,這是最可憐的人。[/size]
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[size=4]演【無知之知謂真知。】[/size]
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[size=4]自性,亦名真知。『真知』是什麼?般若波羅蜜。般若無知,無知怎麼會知?我們舉一個例子,我手上拿著這本書,你看得很清楚是知,你沒起分別、沒動念頭;如果你說「法師手上拿著一本經書」,那你是知見立知,這叫無明本。什麼時候起了無明?這就起了無明。你看得清清楚楚是真知。六根所接觸的,真知!這是般若波羅蜜,這個就是佛知佛見。如果你起念頭「這叫一本經書」,錯了!你在這裡頭建立一個虛妄的知見,為什麼?「名可名,非常名;道可道,非常道」。它本來沒有名字,你為什麼給它取個名字?取個名字就錯了。它沒有名字,你給它加上一個名字,這是知見上再加上一個知見,就叫做無明。《楞嚴經》上講,「知見立知,是無明本」,無明就是這麼回事情。你能夠在見聞覺知上保持著真知,換句話說,永遠不起分別、執著,就是佛知佛見。[/size]
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[size=4]自受用是根本智,就是無知。自己實在是無知,無知是無分別的知、無執著的知,不是對境界不知,樣樣知道。知現在、知過去、知未來,盡虛空遍法界沒有一法不知道;無知是什麼?裡頭沒有名字、沒有言說、沒有心緣。換句話說,沒有言說、沒有執著、沒有妄想,不起心、不動念,這是真知,樣樣都知道,這就叫般若波羅蜜。[/size]
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[size=4]他受用是後得智,就是無所不知。無所不知是對大眾講的。你們叫這個是什麼?這是一本經書,因為是你們叫經書。你問我:這是什麼?這是一本經書;不是我執著,是你們的執著,與我不相干。我怎麼樣?我心裡沒有這個東西。那麼我沒有了,就是說而無說,對我來講無說,對你們來講有說。對你們講,有說,對我是無說,有說跟無說是同時的,我說給你們聽,我自己一句話沒說。釋迦牟尼佛說了四十九年,一句話沒說。我在這裡天天給諸位說法,我也一句話沒說。能體會到這個意思,就曉得什麼叫真知,什麼叫般若無知,什麼叫無所不知。別人來問的時候,隨順眾生的執著而執著,隨順眾生的分別而分別,自己完全沒有分別、執著,這叫恆順眾生、隨喜功德,這叫般若無知、無所不知。[/size]
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[size=4]我常常在講席裡勉勵同學們,自受用要清淨,自受用要無分別;他受用要分別。真能夠這樣做的話,自受用是四智,他受用是八識。別人有問題來請教,從自己四智菩提裡面變現出八識,他受用,不是自受用。他受用完了之後,馬上就沒有了,恢復四智菩提;這裡頭自他不二,識智無別。你要是會了,怎麼不轉境界!怎麼不破迷開悟![/size]
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[size=4]無知之知是真知。「無知」就是無分別、執著、妄想,無那個知。「真知」,就是六根對六境不帶虛妄;見是見性見、聞是聞性聞,就是《楞嚴經》上交光大師所說的「捨識用根」。用根就是照見,《心經》裡面「照見五蘊皆空」。用見性見是照見,用聞性聞也叫照見,照見是真知。[/size]
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[size=4]演【無識之識謂真識。】[/size]
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[size=4]自性,亦名真識。「識」是八識,八識的體就是真如本性。真如本性既然能變現八識,真如本性就叫做『真識』,唯識家把它建立為第九識。玄奘大師不同意,他說沒有這個必要,說它為第九識是頭上安頭,說八識就夠了,用不著再說第九識。有人把真如本性說為第九識,叫無垢識,研究唯識學的人都知道,這叫「真識」。[/size]
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[size=4]八識的作用,阿賴耶含藏諸法種子,如果它不藏這個種子,它就叫大圓鏡智。我們用淺顯的話來說,所謂含藏種子就是落印象。我們今天六根接觸六塵境界,能夠不落印象,心裡頭不落印象;用心就像一面鏡子一樣,相來了,現得清清楚楚,相去了,一點不染。不但相去了不染,相在的時候也不染,就是現的時候也不染,裡頭也不落印象,你就把六根所見聞的全變成智慧了,無量無邊的智慧,不生煩惱。你見一樁事情落在心裡頭,還念念不忘去想它,這就糟糕了。如果能夠不落印象,「即相離相,離即同時」,這就是真識。第七識不執著,第六識不分別;第六識不分別叫妙觀察,第七識不執著叫平等性。前五識的作用,沒有一樁事情做得不圓滿,成所作,成就所作的事業,這個事業是利益一切眾生,大慈大悲,作而無作,無作而作,他怎麼不自在?[/size]
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[size=4]演【無有虛妄,無有變異,名曰真如。】[/size]
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[size=4]這八個字不必解釋了。因為真如講得很多,其他幾個名詞比較少講,在此地給諸位做詳細的說明。諸位在這些名詞裡頭真正能體會一個,全部都能體會。如果有一個有懷疑,你是個個都懷疑,你全部都不懂;一懂都懂了,一個不懂全不懂。[/size]

dandyobbo 2010-2-20 03:47 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第十四集)[/size][/b]
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[size=4]疏【若就當經,初句即無量光,洞徹無礙故。二句即無量壽,常恆不變故。三四句即靈心絕待,光壽交融,一切功德皆無量故。五句總讚,即經云:如我稱讚阿彌陀佛不可思議功德。末句結歸,言阿彌陀佛全體是當人自性也。】[/size]
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[size=4]這一段是將序文「明性」這一行半交代得清清楚楚,非常的難得。這一段裡面的含義也非常之精深博大,《演義》裡面有發揮。[/size]
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[size=4]演【若就當經下。】[/size]
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[size=4]『下』是以下,這一句以下。[/size]
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[size=4]演【是解釋序文已竟。】[/size]
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[size=4]以下這一段「是解釋序文已竟」,把這個序文解釋完了。[/size]
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[size=4]演【下復配屬諸經。】[/size]
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[size=4]這個以下再配合諸經來說。[/size]
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[size=4]演【今先就當經配光壽也。】[/size]
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[size=4]配諸經是先就本經來配,哪一句說的是經文上哪一個意思,句句都交代得清清楚楚。在這段裡面,『初句』是序文的第一句,就是「靈明洞徹」,第二句是「湛寂常恆」。靈明洞徹就是無量光的意思,『洞徹無礙故』。第二句是『無量壽』的意思,『常恆不變』。第三句跟第四句,序文裡面是「非濁非清,無背無向」,這兩句是講『靈心絕待,光壽交融』,含著這個意思在。『一切功德皆無量故』,這是總說無量。第五句是『總讚』,「大哉真體,不可得而思議者」,真正不可思議。特別是「不可思議」這四個字裡面的含義,我們要細心去體會。在本經裡面,釋迦牟尼佛自己所說,「如我稱讚阿彌陀佛不可思議功德」,而十方諸佛也稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。所以這個不可思議是有根據的,不是隨便說的。末句歸到自己的自性,這種不可思議的功德是誰?是自己,是真正不可思議。由此可知,西方極樂世界阿彌陀佛是誰?就是我們自己。[/size]
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[size=4]蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面,給我們講本經三大綱領:信、願、行。頭一個是「信」,他講了六條,第一個是信自。蓮池大師在此地也是明顯的告訴我們,這是自性!如果不相信自性,那就不叫信佛。佛法裡面講信解行證,第一個就是要信自,而後再信他。他佛可以給我們做增上緣,信自是信親因緣、所緣緣、無間緣,信他是信增上緣,信心是這麼建立的。此地這註子也講得很好,簡單扼要。「今先就當經配光壽」,經文裡面講的無量光、無量壽。[/size]
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[size=4]演【絕待交融者。】[/size]
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[size=4]就是三、四句講的『靈心絕待,光壽交融』,註子裡有幾句話給我們說明。[/size]
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[size=4]演【光與壽似對待法。】[/size]
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[size=4]『對待』,就是我們今天講,相對的。『似』就是好像是一個相對的。[/size]
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[size=4]演【而其實舉光則融壽,舉壽則融光,原非二物,有何對待。】[/size]
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[size=4]看起來好像是對待的,其實是一樁事情,都是本性裡面的性德。本性有照之德,這就是「光」,本性有智慧。本性有寂德,寂是如如不動,真心確實是不動的。佛在《楞嚴經》裡面給我們舉一個例子,舉見性,見性就是真心,見性就具足無量光、無量壽的意思。見性它能照,見一切色了了分明,這是無量光的意思;見性不生不滅、不來不去、不動不壞,這是無量壽的意思。睜開眼睛見,閉著眼睛還見,諸位讀《楞嚴經》就曉得,「十番顯見」,說明見性是真心,見性就是真如本性。你曉得見性如是,六根根性無不如是,所謂「元依一精明,分成六和合」。由此可知,「光」義跟「壽」義確實是交融的,是絕待的,絕待就是不是相對的,所以它交融。『原非二物』,一個是從照上說,一個是從寂上說。「寂」就是自性本定,這個定不是修來的,自性本來具足的,這就是所謂楞嚴大定,楞嚴大定不是修的,性定;「照」是自性裡面的般若智慧。自性慧是無量光,自性定是無量壽,定慧同是性德,所以它是絕待,它是交融。[/size]
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[size=4]演【一切功德,謂無漏性功德。無量者,具足圓滿不可思議也。】[/size]
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[size=4]『性』是真如本性,有體、有相、有用。《華嚴經》經題上講的「大方廣」,大就是讚歎性體,方是讚歎性相,廣是讚歎真性起用,所以「大方廣」三個字就是讚歎本性的體、相、作用。『功德』就是指它的相與用,這是本性的功德;既是本性的,絕對不是修得的,是本來具足,能生萬法,這是「性功德」。性功德是『無漏』的。漏是煩惱的總代名詞,「無漏」是決定不生煩惱,稱性的功德裡面沒有煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡,才叫做無漏。等覺菩薩還有一品生相無明,那個漏還沒盡,還沒有完全離開;那一品生相無明也沒有了,才叫真無漏。真無漏的性功德誰有呢?圓教的佛才具足、才圓滿。小乘人也稱無漏,但是沒有性功德。因為小乘人的無漏是只斷見思煩惱,塵沙沒斷,無明沒斷,所以小乘無漏不是究竟的。「無漏性功德」,才是真正自己本來面目。我們想想我們現前,一切時中常生煩惱,這就是有漏。有漏是凡夫,無漏是聖人;有漏是迷惑顛倒,無漏才是覺悟不迷。我們自己想想,我們起不起煩惱?起煩惱就是凡夫,就是病態,就是不健康,自己一定要覺悟。[/size]
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[size=4]此地所講的『一切功德』,是說無漏稱性的功德,就是本性本來具足的功德,「功」是功能,「德」是德用。「無量」是具足圓滿不可思議,這是無量的意思。無漏性功德是圓圓滿滿,一點都不欠缺,所以十法界依正莊嚴。那麼十法界,六凡法界不是有漏的嗎?你自己想想,六凡是有漏的還是無漏的?沒覺悟的時候,在六凡是有漏的;大徹大悟之後,他住一真法界,一真跟十法界是一不是二。一真法界裡面有沒有十法界?有。可是在大菩薩、佛的眼光裡面,一切眾生本來成佛。佛是什麼樣子?有三十二相八十種好的樣子,也有菩薩的樣子,也有天人的樣子,也有餓鬼、地獄的樣子,樣子好多好多,都是佛。佛眼睛裡面看都是佛,決不是成了佛之後,看一切眾生統統都變成三十二相八十種好,沒這個道理!為什麼?他證到無漏,看到這一切相分,一切相分是性變現的,性無漏,相也無漏。所謂漏從哪裡來?漏是你自己迷,與相不相干;自己迷了,自生煩惱,是這麼回事情。所以,它確確實實圓滿的具足不可思議。[/size]
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[size=4]演【而以此句,當非濁非清二句者。】[/size]
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[size=4]在真性裡面,向背清濁統統說不上。事有沒有呢?事有,理上沒有。事有理無,相有性無,相裡面有清濁向背,性裡頭沒有;事上有清濁向背,理上沒有。由此可知,所謂清濁向背是迷了以後才有這個現象,悟了之後沒有這個現象。[/size]
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[size=4]演【以但有清濁向背,即有對待不融通,便不是性功德,便非無量。】[/size]
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[size=4]那就是有量。[/size]
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[size=4]演【今無清濁向背,是一切功德皆無量也。】[/size]
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[size=4]『清濁向背』,前面也說得很詳細。這是三、四句合本經的經義來看,我們得到這個結論。[/size]
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[size=4]第五句總讚,『即經云,如我稱讚阿彌陀佛不可思議功德』,這個到經文裡面會詳細的來討論。『末句結歸』,這非常重要,『言阿彌陀佛全體是當人自性也』。「全體」包括了依報與正報,「當人」就是自己,就是自己的自性。西方極樂世界依正莊嚴就是自己的自性。這個話怎麼說?此地註子說了:[/size]
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[size=4]演【梵語阿彌陀佛,此云無量壽,無量光。】[/size]
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[size=4]這是本經裡面解釋的。[/size]
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[size=4]演【而自性寂,即是無量壽。自性照,即是無量光。寂照不二,即是光壽交融。則阿彌陀佛,豈不即是當人自性。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這就是所謂「自性彌陀,唯心淨土」。淨土、彌陀都是自性變化出來的。既是自性變化出來的,當然不是別人,是自己。經、論(註解就是論)說得這麼清楚明白,我們聽到好像也聽明白了,其實明白了沒有?沒有。沒聽明白,沒聽懂,為什麼?如果真聽明白、真聽懂了,你就成了阿彌陀佛,你就入了境界。就像禪宗所謂「言下大悟」,你聽了言下沒悟。換句話說,我們聽了似懂非懂,不是真正懂得,境界沒轉過來;真懂得,境界立刻就轉過來。我們為什麼轉不過來?業障太重了,障礙住你自己的自性寂照。所以你自性本定不能現前,自性般若也不能現前,被自己業障給障住了。但是諸位要明瞭一樁事情,自性般若、自性本定是本有的,你現在這個業障、煩惱、無明是本來無的。本來無的就是假的,本來有的是真的。本來有的一定可以證得,可以恢復;本來無的,一定可以斷掉,能斷乾淨。最低的條件,我們要相信這一點,要在這個地方建立信心,你就有一個入處。底下第二段是配三大來說:[/size]
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[size=4]疏【又初句明無不照,即用大。】[/size]
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[size=4]初句是靈明洞徹,這是講「用大」,無所不照。第二句是湛寂常恆:[/size]
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[size=4]疏【二句靜無不含,即相大。】[/size]
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[size=4]真如本性是什麼樣子?清淨寂滅相,它不動。經上常說,「那伽常在定,無有不定時」。自性本定,你覺悟的時候它在定中,你迷的時候它還在定中。不是說你迷了它就亂了,它迷了它就亂了,那不叫做本性,不叫做本覺,迷了它也不亂!好像陰天,陰天太陽沒有了,太陽還是一樣放光,只是被雲遮住而已。現在我們對這個知道得很清楚,乘飛機飛到雲層上面,還是光天化日,並不是說今天太陽沒有光了,不是的。這就跟自性本定、自性的般若一樣,它還是照、還是寂,永遠沒有改變,而是我們自己生了無明,這個無明就像一片雲彩,暫時好像是障礙了,其實並沒障礙。好像雲層遮住太陽,其實並沒有遮住,太陽大得很,雲層那一點點怎麼能遮到太陽?而我們自性更大,經上常講「心包太虛,量周沙界」,這一點無明煩惱怎麼能障礙得住?不可能的事情。由此可知,「靈明洞徹」是它的作用;「湛寂常恆」就是它的樣子。而三四句所講的「無向無背」,正是講它的本體,它的本體清濁向背統統說不上。[/size]
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[size=4]疏【三四句迥絕二邊,即體大。】[/size]
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[size=4]『迥』是遠遠的,遠遠的斷絕兩邊。清濁是兩邊,向背是兩邊,用今天的話說,超越相對,連絕對都不可得,絕對跟相對還是兩邊。這就是前面講的不可思議的意思,不可思、不可議。這是顯體。[/size]
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[size=4]疏【五句總讚,所謂即三即一,雙泯雙存,辭喪慮亡,不可思議。】[/size]
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[size=4]把體相用合起來看,這就是總讚。[/size]
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[size=4]疏【末句亦結歸自性也。】[/size]
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[size=4]末句還是結歸到自性,體相用說的是自己,自家的體相用。由此可知,這一部《彌陀經》、《彌陀經疏鈔演義》講什麼?講的是自己,就是自己的體相用三大,不是講別的。《彌陀經》如是,《華嚴》、《法華》、《圓覺》無有一經不如是,整個佛法就是說的自己。所以佛法不是宗教也不是哲學,為什麼?宗教裡面講的他,不是自己;哲學也是講的他,也不是自己。而佛法徹始徹終就是講的自己,沒有講到外人。唯識學說得很好,佛法裡頭分別一切法相,分別的是自己,真是「心外無法,法外無心」。不明白這個道理,就不懂得佛法,你也沒辦法入佛法,一定要明瞭。[/size]
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[size=4]演【又初句明無下,配三大也。】[/size]
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[size=4]三大就是體大、相大、用大。[/size]
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[size=4]演【用大者,謂眾生心具有無邊妙用。】[/size]
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[size=4]這是講眾生的心,你的心具足無邊的妙用。[/size]
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[size=4]演【論云:三者用大,能生一切世間出世間善因果故。】[/size]
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[size=4]論是《大乘起信論》,馬鳴菩薩排的順序是一體大、二相大、三用大。此地講『用大』,所以就引第三條來說明眾生心具有無邊的妙用,能生一切世間出世間的善因善果。出世間,聲聞、緣覺、菩薩、佛,這個善因善果從哪來?是從你自己心裡面生出來的。世間人天的善因善果,也是你自己心裡面生出來的。諸位要知道,這是真心,真心決定生善因善果。三惡道、阿修羅道,從哪來的?妄心生的。真心上面帶了一層無明,就生一切惡因惡果,還是這個心生的。心上帶了無明,帶了煩惱業障,就生惡因惡果。去掉無明、去掉業障,這個心所生的是善因善果,這豈不是《華嚴經》上所說的「應觀法界性,一切唯心造。」法界是指十法界,指一真法界。一真法界與十法界統統是唯心所造,這個造就是現的意思,「唯心所現,唯識所變」。為什麼會現種種不一樣?識在當中起變化,唯識所變。心是真心,唯識是帶了一層無明的真心,我們稱為「阿賴耶識」,稱「妄心」。它能生,也正是六祖開悟時所說的「何期自性能生萬法」,何期是沒想到,沒想到我自性能變現出這一切萬法。他一開悟,一見到這個真相,說出這麼一句很感慨的話。[/size]
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[size=4]演【今此靈明無所不照。】[/size]
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[size=4]本性裡面的般若光明,無所不照。[/size]
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[size=4]演【即是能生一切世出世善因果也。】[/size]
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[size=4]從這一句,我們非常明確的體會到,一切善因善果是從智慧裡面生的。靈明覺照是本性的智慧,難怪佛法所標榜的是無上正等正覺。本性裡面有體、有相、有用,無上正等正覺是講作用,不是講體。我們講「佛」這個字是覺的意思、智的意思,還是講的作用;如果講體,應當講寂,講清淨寂滅才對。所以講「涅槃」是從體上講,涅槃是寂靜、寂滅的意思,講「佛」是從用上講,佛是智慧、是覺的意思。涅槃跟佛是一個意思,一個從體上說,一個從作用上說。用當然有體,體一定有用。這就了解,善因善果一定要有智慧,沒有智慧不行。[/size]
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[size=4]演【相大者,謂眾生心具有如來智慧德相。】[/size]
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[size=4]這句著重在德相上。釋迦佛成佛的時候,才看到一切法的真實相,諸法實相,他老人家說出來了,「一切眾生皆具有如來智慧德相,可惜你有分別執著而不能證得」,他老人家有這麼一個很感慨的一句話。這句話也很明白的告訴我們,如果去掉分別、執著,我們的如來智慧德相就現前,就證得了。但是這個分別、執著你就是不肯捨掉,那沒法子。誰肯把分別、執著捨掉,當下就成佛。這個東西難捨難斷,無始劫來的習氣。怎樣捨?要定、要淨。經上給我們講:「淨寂光通達」。淨就是定,定到了極處,本具如來智慧德相就現前,這光明就通達了。所以,智慧一定是從禪定當中生的。本經的一心不亂,就是自性本定,就是禪定,就是《楞嚴經》上所講的「楞嚴大定」。下面再引《起信論》上第二句所講的:[/size]
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[size=4]演【論云:二者相大,謂如來藏具足無量性功德故。】[/size]
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[size=4]『如來藏』是什麼?就是眾生心,眾生心就是如來藏。如來智慧德相就是無量性功德,說法不一樣,事情是一樁事情,『具足無量性功德』就是具有如來智慧德相。這兩句話可以互為註解,一看這個意思就非常的明顯了。[/size]
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[size=4]演【今此湛寂無所不含,即是具足無量性功德也。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]『湛』是清淨,『寂』是寂滅不動。心清淨,一點渣子都沒有,六祖說「本來無一物,何處惹塵埃」。一粒微塵都不染,這是湛寂,這是真心的樣子。體太難講,從作用、相狀上來觀察,容易體會,相用就是本體。自性本具的無量功德,你什麼時候才能夠見到?一定要到理一心不亂,就見到了。因為理一心那個樣子就是湛寂常恆,用《金剛經》上兩句話說就是「不取於相,如如不動」,這是理一心,這就是湛寂常恆,才能發現這個裡面本來具足。[/size]
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[size=4]演【體大者,謂眾生心是一法界大總相法門體。】[/size]
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[size=4]這個是不可思議了。『一法界』,《華嚴經》裡面講的一真法界,一真法界裡面『大總相法門』的本體。換句話說,一真法界是依什麼變現的?依『眾生心』變現的,眾生心現一真法界的相。一真法界裡頭有無量無邊的別相,別相是所現,總相是能現,總相就是眾生心的相。[/size]
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[size=4]演【論云:一者體大,謂一切法真如平等不增減故。】[/size]
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[size=4]這就是『一法界大總相法門體』,不增不減,無清無濁,無背無向。這個裡頭一法不立,一法不捨,沒有取捨。所以這個法是平等法,這個法是真實法,『一切法真如』。體是真的,相用也不假。迷了的時候,說之為虛妄;悟了的時候,說之為純真。迷了的時候好像有增減,悟了的時候沒有增減。所以,在佛不增加,在眾生並沒有減少,一切法都是不增不減。如果我們細細的去觀察,現在的科學家也發現了,但是沒有佛法說得這麼透徹。科學家說:物質不滅,精神也不滅。既然不滅,當然就不生,「不生不滅」,這是真實的;而一切相只有緣聚緣散。有很多人覺得奇怪,現在這世界人口這麼多,到底從哪裡來的?是不是一個真性會變成很多性?你這麼想法就錯誤。如果我們一個神識會變成很多,那麼將來我們成佛也能成很多佛?沒有這個道理。要曉得它的真相是「不增不減,不一不異,一味平等」。[/size]
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[size=4]演【今此靈心絕待,迥絕二邊,即是不增不減一味平等也。】[/size]
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[size=4]兩邊不立,中道不存。清濁向背是兩邊,在真性裡面找不到。這就是《起信論》裡面所說的,真如平等,不增不減,一味平等。這是顯示體大。下面把體、相、用三者合起來讚,總讚:[/size]
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[size=4]演【即三即一,雙泯雙存者,體非相用,乃至用非體相,即三也;而又離體無相用,離相無體用等,即一也。】[/size]
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[size=4]體不是相,相不是用,體、相、用是三個,即三。雖然是一體,它是從三個角度上來觀察,但是它三個又是一個。離了體,沒有相用;離了相,也沒有體用,所以它又是一個。一而三,三而一!說三就沒有一,說一就沒有三,「雙泯」;一就是三,三就是一,「雙存」。一、三都講得通。這些句子裡面的含義一定要把它搞清楚,有一點模糊,不但你不能開悟,你必然是增長迷惑、增長無明、增長邪見。為什麼是三?為什麼是一?為什麼又不是三又不是一?為什麼又是三又是一?條條都要搞清楚。它講三、一,從哪個角度講?它講非三非一,從什麼地方講?即三即一,從哪裡講的?都要搞清楚。面面觀察才能夠悟入實相,這個事實的真相才真正搞清楚,斷疑生信。一定要把體相用三大搞清楚,這個事情關係非常之大,在哲學裡面屬於本體、現象,體大就是本體,相大就是現象;用大包括的範圍太廣大,幾乎世出世間所有的學術無不包括在用大之中。[/size]
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[size=4]演【一即三則一泯,三即一則三泯,雙泯也。而又一即三則三存,三即一則一存,雙存也。存時即泯,泯時即存,非泯非存,不可思議。】[/size]
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[size=4]言語只能到這個地方,言語的功能到這個地方發揮到極處,再也沒法子了,而意思沒盡,意思要從這個地方再推一層進去,所謂「意在言外」,那個言外之意沒法子說,只好說「不可思議」。諸位要是給人家解釋不可思議,你把這段說出來,這就是不可思議的意思。[/size]
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[size=4]蓮池大師說:『辭喪慮亡,不可思議』。「辭」是言說,言說到這裡盡了,說完了,沒法子再說了。「慮」是思慮。「辭喪」就是言語道斷,「慮亡」就是心行處滅。言說達不到,思惟想像也達不到,這是「不可思議」。但是有沒有境界?有,有那個真實的境界。這個境界是什麼?自性,就是我們自己真如本性。真如本性是本經的教體,《彌陀經》是從本性裡面,就是從自性裡面流露出來的。這部經就是自己的自性。由此可知,阿彌陀佛這個名號就是自性的德號,用這個名號聲聲把自己的自性喚醒,恢復我們的自性,所以它的功德不可思議。下面這段文再配三德來說,三德是法身、般若、解脫:[/size]
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[size=4]疏【又初句言照,即般若德。二句言寂,即解脫德。三四句言寂照不二,即法身德。五句總讚,末句結歸,例上可知。】[/size]
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[size=4]演【又初句言照下配三德,智慧光明遍照法界名為般若。】[/size]
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[size=4]『法界』,有一真法界、有十法界。照了就是一切明瞭通達。一般宗教讚歎他們的神、上帝是全知全能,其實神明跟上帝未必是全知全能,而自性般若的作用還真是全知全能,所以全知全能是自己。我們現在很可憐,本來是全知全能,過去、現在、未來沒有不知道的。現在人迷惑到了極處,聽說某個人有小神通,趕緊拜他去了。諸位要曉得,那是小通。是不是他自己真有神通?不是的。諸位讀《楞嚴經》就曉得,是一些妖魔鬼怪附在他身上。這些妖魔鬼怪多半有五通:天眼、天耳、他心、神足、宿命,沒有漏盡通。他有宿命通,他附在你身上,你能知道過去、未來。他的能力很有限,只知道最近的事情,不曉得遠的事情,只知道小事情,不知道大的事情。決不能被這些妖魔鬼怪欺騙了![/size]
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[size=4]一個人要是信這些妖魔鬼怪,他這個家不久要敗;一個國要是信這些東西,他的國不久一定要亡。《左傳》裡面講:「國之將亡,必有妖孽」。妖孽是什麼?就是這些東西。我們看今天社會不好,這社會要遭難的樣子,它不是一個幸福的樣子,是大劫難將來的一個前兆,就是到處都有這些妖魔鬼怪,迷惑人心,把人的正知正見都迷惑住了。所以災難從哪兒來的?災難是人自己造的。這些妖魔鬼怪,你要是不理他、不相信他,他兩天就走了,無法逞能。有一夥人相信他、擁護他,他愈來愈厲害。人都有這個毛病,好奇騖怪。講正法,他不相信,這個平平淡淡有什麼希奇?那個人有神通,說到我心裡的事情,這個不得了!這是人性的弱點。妖魔鬼怪就抓住人性的弱點來迷惑你,使你對於自己的信心完全喪失。你自己有萬德萬能,你自己有無限的智慧光明,你信那些妖魔鬼怪,統統失掉了,使自己愈迷愈深,造作罪業愈來愈重。中國、外國統統如此,這叫迷信。[/size]
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[size=4]我初學佛時,請教章嘉大師有關扶鸞的事情。章嘉大師告訴我:那是靈鬼假借佛菩薩的名義,冒充佛菩薩,他也做一點好事,也想修善,多半是勸人斷惡修善。用他自己的身分,沒人相信,所以他就假借冒充佛菩薩名義,大家就相信了,不是真的。小事靈驗,大事就一塌糊塗,他胡說八道。章嘉大師告訴我,滿清亡國,亡在扶乩上。因為慈禧太后相信,滿清政府的王公大臣都相信,國家的決策不敢自己作主,取決於扶鸞。所以扶鸞,把滿清政府給扶掉了。《左傳》說:「國將興,聽於民(老百姓);國將亡,聽於神(鬼神)」。如果你明白這個道理,我們家要興,聽於家人,家人的意見,什麼事情我們開會來決定;如果聽扶鸞的,這個家一定滅亡。[/size]
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[size=4]佛法是教你恢復自己的本能,恢復自己本有的神通。他有小五通,你有大神通,你為什麼不恢復?智慧德能是我們本性本來具足的,不是外來的。佛法的修學,從戒定慧下手,依教奉行,一定可以證得。學佛要誠心誠意去學,不能投機取巧。這是恢復自己性德,怎麼可以投機取巧?有一點虛偽的心,就是障礙,就是性德之賊。菩提心第一條就是「至誠心」,沒有一絲毫的虛偽,真誠,才能夠恢復自己的智慧光明遍照法界,這就是般若德。[/size]
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[size=4]演【離一切染得大自在名為解脫。】[/size]
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[size=4]這是第二句。唯有自性本定,清淨寂滅裡面才一切染污都沒有了。有一絲毫的染污,你這個心就定不下來;染污就是我們平常講的牽掛,有一絲毫東西放在心裡面,心就不能夠安。禪家常講「一絲不掛」,就是心地乾乾淨淨、一塵不染,這個就自在了。有一物就有牽掛,有牽掛就不自在。『解脫』就是自在。「解」在此地當動詞用,把它解開,「脫」是脫離。解是從因上講,脫是從果上講。我們把迷惑顛倒給解開,生死輪迴就超脫,這才能得『大自在』。這是要甚深的禪定!阿羅漢有九次第定,超越六道輪迴。如來果地上自性本定超越二種生死,分段生死與變易生死。超越十法界證得一真法界,這才叫得大自在。三四句講寂照不二,這是法身德:[/size]
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[size=4]演【心體離念法界一相名為法身。】[/size]
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[size=4]『心體』,真心理體,就是真心的本體,諸位要記住,它沒有念。無念才叫正念,有念是妄念。試問,我們一切念頭都沒有,是不是正念?還是妄念。我們現在有念是邪見,無念是無明,絕對不會有正念現前,因為落在有無兩邊上。『離念』,有念離了,無念也離了,有無統統離了,這才叫正念。我們今天只能離一邊,離了有念,還有無念;離了無念,還有有念。要把兩邊都離掉才行!離一邊不行,離了無念是有念,有念是邪見;離了有念是無念,無念是無明。[/size]
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[size=4]有一種修無想定的,把一切妄想統統離開,專修無念,修成無想定,在四禪天的無想天,這是外道天,一片死寂,什麼都沒有。這個定一失掉,又輪迴投胎,是這麼一種境界。那是死定,那個不是法身。印度有一些外道修行,他離一切妄念,修空定,修成功就到四空天,四空天見到的就是一片混沌。混沌是什麼?就是無明。《幼學瓊林》一開頭,「混沌初開,乾坤始奠」,和印度外道的見解完全相同。印度外道二十五諦,第一條就是冥諦,冥諦就是混沌初開。無想定到極處,他的境界就如是,他把那個認為是菩提涅槃,大錯特錯!佛法裡面告訴我們,法身是光明的,不是黑暗的,光明遍照法界;混沌是黑暗的,不是光明的。[/size]
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[size=4]「心體離念」,有念、無念統統離掉,然後才看到法界原來是「一相」。一相無二相,這就叫做清淨法身。[/size]
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[size=4]演【是三種皆具常樂我淨四德,故皆云德。】[/size]
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[size=4]般若德、解脫德、法身德。「德」是什麼?它裡頭有四條,般若裡面有常、有樂、有我、有淨。『常』是永恆不變;『樂』是離一切苦,真正自在的享受,真樂;『我』是主宰,自己真正做得了主;『淨』是清淨,決定不染。般若裡面有常樂我淨,解脫裡面有常樂我淨,法身裡面有常樂我淨,稱為三德,「德」就是指常樂我淨這四種,『故皆云德』。[/size]
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[size=4]演【然有果上修成三德,因中性具三德,今指因中性具而言也。】[/size]
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[size=4]果上修成的,是佛與大菩薩,他的法身德、般若德、解脫德統統現前,得大自在!凡夫呢?我們果上沒有;雖然我們本性裡頭有,現在得不到受用,法身般若解脫、常樂我淨統統沒有。是不是真的沒有?真的是有。我們本性裡面具足,具足法身、般若、解脫,具足常樂我淨,現在為什麼沒有?迷失了。破迷開悟,統統恢復了。這是拿序文裡面這一段配三德來說明,可見得序文這幾句的意思非常廣大精深,幾乎無有一法不包含。[/size]

dandyobbo 2010-2-20 04:05 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第十五集)[/size][/b]
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[size=4]疏【又以四法界會之,則清濁向背,是事法界。靈明湛寂,是理法界。靈明湛寂而不變隨緣,清濁向背而隨緣不變,是理事無礙法界。不可思議,是事事無礙法界。以此經分攝於圓,亦得少分事事無礙故。末言自性,亦是結屬四法界歸一心也。】[/size]
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[size=4]這一段經義有相當的深度,如果從這個地方真正能夠體會到幾分,我們對於佛法的修學就不會再迷失方向。學佛的人多,成就的人太少太少了,為什麼不成就?就是迷失了方向。這幾次所講的,也就是蓮祖序文開宗明義這一段,真的是我們修學大乘佛法,或者我們說一生成就的佛法,一個最正確唯一的一個指標,決定不能夠疏忽。這一段序文只有六句,卻包含這麼多意思。前面我們看過了,就本經的教義上來說,配三大、三德,現在再從四法界上來講。四法界是《華嚴經》重要的教義,所以四法界的定義一定要清楚。[/size]
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[size=4]演【又以四法界下,配四法界。】[/size]
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[size=4]序文裡面的六句,如果依《華嚴》教義,它通不通?也通的,真正是無礙。先說明什麼叫做法界:[/size]
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[size=4]演【法者,軌則也。】[/size]
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[size=4]『軌』是軌道,拿現在的話來講,就是宇宙人生發展的程序,它是有規則的,它一點都不亂,唯識論裡面講「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,可見得它是有條不紊,好像個軌道一樣;『則』是原理原則。這就是『法』,把宇宙人生一切全都包括在其中了,「大而世界,小而微塵」,大,我們講無量無邊的大千世界,小是一微塵,都叫做「法」,這個字是世出世間一切的總代名詞。[/size]
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[size=4]演【界有性分二義。】[/size]
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[size=4]『界』有兩個意思:一個是『性』,一個是『分』。這個意思實在是妙極了!「界」是界限,所以它有分別的意思,譬如佛經常講的十八界。這一一法裡頭,當中有一個界限,但是這個界限它是「性分」,一切法各有各的性質,各有各的區分,這就是界的意思。[/size]
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[size=4]這兩個字合起來,兩種意思合起來,佛法裡稱之為「法界」。迷的時候就有十法界,這個「十」不是定數,不是七、八、九、十,這個「十」是代表無量無邊。換句話說,迷了的時候是無量無邊的法界,悟了的時候是一法界,叫一真法界。[/size]
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[size=4]學佛它的目標就是一真法界,諸位千萬要記住。也許你說,「我學佛要明心見性」,明心見性就是一真法界,「我學佛要上品上生,要理一心不亂」,上品上生、理一心不亂也是一真法界,名字不一樣,是一樁事情。這是我們一定要明瞭的,我所求的是求一真。如何才能夠證得一真?那就得一心。諸位要曉得,外面的境界是境隨心轉,不是心隨境轉。心隨境轉,可憐!那是凡夫,苦不堪言。佛法跟你講真實的事,是境隨心轉。心一了,法界就一,就是一真;心要是二了,法界就千差萬別。這句話在佛門裡面是老生常談!諸位要記住,愈是老生常談的,那就是真理,那就是最妙之法,可是一般人聽得耳熟,認為不足以為奇,疏忽了;而把那些奇奇怪怪的事情認為是不得了!殊不知我們就錯在這個地方。[/size]
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[size=4]所以學佛,如果諸位真正想要在這一生當中成就,你要把握住這個原則,就是「一心」。無論修學什麼法門,這個心絕不動搖,決定不二。譬如我修淨土,偶爾有禪宗大德到這裡講演禪,「這個不錯,我也應該跟他學一學」。如果這個禪宗大德是真正的高人,你跟他學禪,他一定問你:你以前學什麼?「我學淨,現在想學禪」,他會打你三十棒,然後把你趕出去,為什麼?見異思遷,你心不專一,你不能入門的。你今天聽了禪,你動了心,再過兩天,密宗大德來跟你說一套,密也不錯,你又動了心,換句話說,你永遠不能成就。真正成就的人,守定一門,別的可不可以聽?可以聽,聽了之後「不取於相,如如不動。」這《金剛經》上說的。而後你才曉得,淨也好、禪也好、密也好,原來統統是一樣的。你這一動心就完了,這是善根福德鮮少之相,就是少善根少福德!這個心禁不起境界,一經境界心就動搖了。[/size]
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[size=4]《華嚴經》裡面,善財童子高明,不動心,他去參訪五十三位善知識,他沒有動搖,還是老實念佛。怎麼曉得善財童子老實念佛?善財童子第一個老師德雲比丘,教他念佛法門。第一個老師,就是他一生修學當中決定選擇的法門,他是修念佛法門的。以後無論到哪裡參訪,決定不會把念佛法門丟了。像我剛才講的,聽了禪,不念佛了,想去參禪;再看到密,禪也不參了,去持咒,那就完了,他還能成無上道嗎?善財童子念什麼佛?念阿彌陀佛,他就是修淨土法門的,到末後他參訪普賢菩薩,「十大願王導歸極樂」,他圓滿菩提了。這是《華嚴經》呈現在我們眼前的,如果讀《華嚴經》連這個都沒有看到,這《華嚴經》叫白看了![/size]
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[size=4]什麼人夠資格參學?決定不動心。什麼可以聽、什麼可以看,決不動心,決不動搖根本,這才能成就。今天我遇到這個法師不錯,我跟他學了一點,明天一聽說那個法師比這個法師高明多了,我趕快去親近他。你這個心就跟牆頭草一樣,外頭小小的風一吹,都動了。再過一天,釋迦牟尼佛化身來了,那阿彌陀佛化身又來了,你這個心,心花撩亂,不曉得如何是好!給諸位說,那個高人、那個佛菩薩全是妖魔鬼怪,我說的話真的。什麼叫妖魔鬼怪?動搖你根本的那個人,就是妖魔鬼怪。蕅益大師說得好,「境界裡無佛亦無魔,魔與佛都在你自己心中」。你自己心裡有把握,做得了主宰,什麼境界都不取相、不動心,外面境界統統是佛菩薩。如果一看到外頭境界,心就動了,外面那個境界準是魔,不是佛。[/size]
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[size=4]所以你念佛,你是求一心,阿彌陀佛決定不會來,為什麼?因為你的心是動搖的,阿彌陀佛要是來了,你一歡喜,那個一心不亂早就丟掉了,他不是害死你一樣?所以佛不來,佛不來是大慈大悲,成就你一心不亂。你幾時念到功夫如如不動,佛來了跟看平常人一樣,一點歡喜心沒有,佛就現前來考考你,看你成功沒有。魔現在面前沒有恐懼心,佛現在面前沒有歡喜心,你才能成就一心不亂。到那個時候你才恍然大悟,原來境界當中無佛亦無魔,這個境界是一真,不是虛妄的。這都是大乘佛法修學最高的指導原則。可是凡夫這個病犯得不輕,障礙我們的成就,不但是行門障礙住,解門也被障礙了。[/size]
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[size=4]一法界是真實的,十法界是虛妄的。真心,真心是一心,所見外面境界就是一真法界。迷了真心,真心變成心意識,外面才有所謂十法界。所以十法界是妄心所見,一真法界是真心所見的。其實外頭法界哪有一與十?就是你自己心裡頭的變現。佛法講「唯心所現」,所現的是一真,「唯識所變」,識是妄心,妄心一起來就變化了。希望大家要深深的去體會這個意思。[/size]
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[size=4]演【事法界界字是分義。】[/size]
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[size=4]『事法界』,這個界字是「分」的意思,就是分別。[/size]
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[size=4]演【以眾生色心等法,一一差別各有分劑故。】[/size]
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[size=4]『眾生』,有有情眾生、無情的眾生。有情的眾生我們叫他做佛性,無情的眾生我們叫它做法性,佛性跟法性是一個性,一性無二性。可是事法界,「事」完全從跡相上說的,所以它有分別,它有差別。譬如色法有地水火風四大,心法有受想行識等,如果以《百法》來講,有八識五十一心所、二十四個不相應,都是屬於心法。所以它是個個都差別,『一一差別各有分劑』,分劑,拿現在的話說,就是有極限,它有一個極限。這是事法界的意思,事法界是從事相上來說的。[/size]
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[size=4]再講理法界,有事必有理。理法界這個界字跟事法界這個界字意思不一樣。[/size]
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[size=4]演【理法界界字是性義。】[/size]
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[size=4]「事」,它是相、作用,此地主要是講現象,「理」是講本性。理是一個,有情叫做佛性,無情叫法性,佛性跟法性是一個性,所以這個界字是「性義」;換句話說,一切法是從一個理所生的。[/size]
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[size=4]演【以眾生色心等法,雖有差別同一體性故。】[/size]
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[size=4]我們在《百法》裡面去看,心法與心所法各有四分,這是護法菩薩建立的,也就是玄奘法師的祖師。玄奘法師的老師是戒賢,戒賢論師的師父就是護法菩薩,他跟我們講唯識,心、心所各有四分,說得非常圓滿。「性」是自證分。「證自證分」是自證分的自覺。我們通常講「佛」字,自覺、覺他、覺行圓滿。證自證分是自覺,見分是覺他,他就是相分。所以見分緣相分,也緣自證分。證自證分只緣自證分,它不緣見分,也不緣相分。這就說明,自證分是本體,見分是從它這裡生的,相分也是從它生的,所以見相同源。[/size]
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[size=4]相就是一切跡相、一切事、一切現象,就是前面講的事法界,事法界是事相,是從本性裡面變現出來的。事相雖然千差萬別,同一個本體,這個地方講『同一性體故』,所以這個界是「體性」的意思。前面一個界,是種種差別的意思。差別,法有極限、有分劑;體性是無極限的,是真正的無量無邊。[/size]
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[size=4]「事法界」,事講現象,「理法界」,理講本體;事講的是法相,理講的是法性。再看底下兩種法界,「理事無礙」、「事事無礙」,是講作用,沒有障礙![/size]
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[size=4]演【事理無礙法界者,理由事顯,事得理成,理事互融,性分交徹故。】[/size]
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[size=4]「理」沒有跡相,沒有痕跡,你怎麼會曉得?從事上就知道。有事必有理,沒有理不能成事。事總有個道理,總有個理,所以理是由事來顯示的。換句話說,怎麼曉得有真如本性?真如本性是從相上顯示出來的,從法相上顯示出有法性。由此可知,性相是互顯的。正因為有法性,所以才有法相。這個事情,我們用比喻去思惟體會。譬如我們作夢,能作夢的那個心是理,夢中的境界是事。夢中境界從哪來的?當然是由理變出來的,是你能作夢的那個心。從夢中境界上來觀察,你的心在哪裡?夢就是心。你的心像什麼樣子,你作夢那時候的樣子就是你心的樣子。所以能作夢的心是真的,是永遠不變的,不生不滅,這是理。事怎麼樣?事是生滅法。你每天晚上作夢,從來沒有做過一樣的夢。能作夢的心是完全一樣的,所作的夢從來沒有一樣,這就說明事確確實實是一一差別各有分劑,理上沒有。『理由事顯,事得理成』,所以『理事互融』,好像夢中的境界就是心,心就是夢境,沒有兩樣。[/size]
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[size=4]界有兩個意思,一個是性,一個是分,『性分交徹』,原來是一樁事情,不是兩樁事情,所以理事無礙,理事無礙就是性相一如,性相不二。覺悟的人見相就是見性,因為性相不二。如果在相上見到性,諸位想想,哪有不平等的道理?都平等了。可是你怎樣才能夠見到?一定要一心不亂。所以修行人講功夫,什麼叫功夫?你什麼都懂,拿到《大藏經》統統都會講,講得天花亂墜,算不算功夫?不算功夫。功夫是什麼?一切境界裡頭如如不動,這是功夫。六根接觸六塵境界,能夠不分別、不執著、不起心、不動念,又能夠了了分明,這是功夫。[/size]
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[size=4]所以六根在六塵境界裡是定慧雙修,六祖大師在《壇經》裡面所講的「定慧等持」。必得有功夫的人才有資格參學,為什麼?他不動搖了。縱然是異端,一到他的面前,就像禪宗大德所用的比喻「紅爐點雪立即消融」,他有這個本事。他那個功夫成熟了,就好像爐子燒得紅紅的,有這麼高的溫度,雪花飄在這上面連痕跡都找不到,有這個本事。到這個時候,不但理事無礙,事事無礙。無論接觸什麼境界,順境也好逆境也好,他一接觸都變成了定慧,他不生煩惱,他不動心。不動心成就他的定,了了分明成就他的慧,對他來說,沒有障礙。無論什麼法門,世出世間法,他都是「不取於相,如如不動」,他就是修這個。念佛是一句佛號念到底,這句佛號是無量覺。覺心是如如不動的,覺相是清淨無染的。起心動念,著相著迷了,那都不是真心,那是迷心、是妄心。真心裡面,六祖說得好:「本來無一物,何處惹塵埃」,那是真心。心裡面才有一樣東西,都是妄心。[/size]
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[size=4]我們念佛人句句佛號都要喚醒我們的覺心,無量覺!南無阿彌陀佛,皈依無量覺。所以八萬四千法門,無量法門,這個法門實實在在是第一,聲聲喚醒你,覺而不迷。既然覺了必定正,正而不邪,必定淨,淨而不染。你不成佛誰成佛?這個法門簡單容易又穩當,當生成就。你在一切法門裡,到哪裡去挑去?到哪裡去找去?從作用上來看,這一面是看到「理事無礙」。更不可思議的,是底下講的事事無礙:[/size]
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[size=4]演【事事無礙法界者,一切分齊事法稱性融通,一多相即,大小互融,重重無盡故。】[/size]
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[size=4]這一段是講什麼叫做事事無礙的法界。『一切分齊事法』,這一句總括了世出世間一切法。既然總括世出世間一切法,諸位要記住,佛法裡面大小權實各宗各派無量法門當然也包括在其中,沒有在外的。無有一法不稱性,無有一法不圓融。所以才說:法門平等,無有高下。你還要看這個法門高,那個法門下,你的心沒有一,不是一心。高也好,下也好,換句話說,高的你入不進去,下的你也沒分,統統沒有分,佛法難就難在此地。古德所謂「一經通一切經通」,通什麼?就通這個道理。怎麼能通?心一就通了,心平等就通了,心清淨就通了。這個時候世出世間一切法都通了,為什麼都通?因為稱性圓融,無有一法不是稱性圓融。[/size]
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[size=4]『一多相即』,一即是多,多即是一。所以無量劫可以濃縮為一剎那,一剎那可以展開為無量劫。無量無邊恆沙國土可以把它放在一微塵裡面,一微塵裡面又能現無量無邊恆沙佛剎,這就是『一多相即,大小互融』。這個事是真的。如果長的,我們講這一段,沒幾頁講了十多次,再要細講可以講上三年、三十年,這麼短的兩行文都講不完,豈不是「一多相即,大小互融」?我過去曾經講江味農居士《金剛經講義》,講六年才講了半部,我在台中跟我們同學講《金剛經》,六個小時把全經講完。同樣是一部經,六個鐘點可以講完,六年也可以講一半,如果不是一切法『稱性融通』,這是做不到的。所以經典可以長講、可以短講,可以淺講、可以深講,無不自在!這就是事事無礙法界,希望諸位從這個地方去體會。[/size]
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[size=4]演【不可思議,配事事無礙者。】[/size]
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[size=4]為什麼用這一句,說它是事事無礙的法界?[/size]
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[size=4]演【以前三法界,同教一乘,猶可思議。】[/size]
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[size=4]這個『同教』對後面「別教」說的,這個別教不是藏通別圓的別,這個別是特別。「同」是一般,在一切大乘法裡面都有這個意思。『以前三法界』,就是事法界、理法界、理事無礙法界,『同教一乘』,『猶可思議』,還不太難懂,還可思可議,比起事事無礙那是容易懂得多。事事無礙實在難懂,尤其是初學的人,對這個境界簡直無法相信。[/size]
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[size=4]演【後一唯華嚴別教一乘,不可思議也。】[/size]
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[size=4]就是事事無礙法界。其實這個四法界全在我們日常生活當中,我們迷了,事事法界就悟了,就叫一真法界。事是相,理是體,理事無礙、事事無礙是用,體相用是一而三,三而一,我們哪個人不如是!也許你要問,既然四法界都在我們眼前,這事事無礙的法界能不能舉個例子來說?可以。外面的境界很大,我們的眼球很小,可是我們的眼球看外面的境界看得清清楚楚了了分明,這就是「芥子納須彌」,眼球好比芥子,外面境界就是須彌,裝在裡面。外面境界沒縮小,我們裡面的眼球沒放大,而眼球好像照相機一樣把境界相照進去,在眼識裡面造成一個相分,眼識的相分跟外面這個相分一樣大,在你感覺當中完全是一樣的。第六意識的分別,第七意識的執著,緣什麼?沒有緣外面的境界相,完全是緣眼識的相分,它從眼識相分轉播過去,變成第六意識相分,變成第七末那的相分,六、七識的感受跟外面還是一樣大。這是明白的擺在我們現前,一天到晚都在用,事事無礙,可惜我們不曉得!理事無礙、理無礙、事無礙,那更不必說了。[/size]
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[size=4]悟了叫一真,悟了是佛菩薩,迷了是凡夫。迷了就處處都是障礙,無論在哪一法裡面,你都是起分別執著妄想;覺悟了,這些東西統統沒有了,禪宗所謂「紅爐點雪,立即消融」,一接觸就把它變化成智慧,變化成大定。我們凡夫可憐,凡夫一接觸就變成了分別執著妄想,你看麻煩不麻煩!菩薩一接觸,六根接觸六塵境界,變成智慧、變成禪定。凡夫一接觸外面境界,它就變成分別執著妄想,這是我們必須要警覺的。[/size]
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[size=4]我們講皈依,皈是回頭,從什麼地方回頭?從分別執著妄想裡回頭;依什麼?依定慧,定慧是覺,這叫真修行,真會用功!要是不會這個方法,跟諸位說,不管你用什麼樣的方式來修學,總歸是盲修瞎練。為什麼說你盲修瞎練?拿《金剛經》的話來說,你不能夠「降伏其心」,那個修學法就叫盲修瞎練。降伏其心,就是降伏你的分別、執著、妄想。你用那個功夫,參禪也好,參話頭也好,觀心也好,持咒也好,念佛也好,不管用什麼方法,你不能攝心,不能降伏你的分別執著妄想,統統叫盲修瞎練。你的功夫不得力,久修無成,病就在這個地方。[/size]
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[size=4]功夫,不管你是用什麼方式、用什麼行門,總而言之,就是求不動心,決不為外境所轉。《楞嚴》說得好,「若能轉境,則同如來」。你不被境界轉,就轉境界了。境界轉成什麼?轉成定慧。任何境界到你面前都變成定慧,這就是如來,就是佛菩薩。一切境界到你面前,馬上就變成煩惱,變成知見,這個事情就麻煩大了。變成知見就是無明,「知見立知,是無明本」,正是清涼所講的「增長無明、增長邪見」,這還能有成就嗎?佛法是要破邪見、破無明的,怎麼可以增長邪見、增長無明?破了無明,定成就;破了邪見,慧成就。[/size]
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[size=4]演【分攝於圓者,或曰:事事無礙,唯屬華嚴,今經何得有此。】[/size]
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[size=4]諸位要是把我剛才的意思聽明白,你聽聽發問題的這個人,他的程度如何?這就是聽經的人一聽到前面這個話,他沒能轉境界,他被境界轉了。這就是舉例子給你看,他被境界轉了。事事無礙是《華嚴經》上說的,《彌陀經》怎麼可以說事事無礙?一聽就起了分別、執著,不能夠立即消融。[/size]
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[size=4]演【故曰:一代時教。】[/size]
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[size=4]『一代時教』,釋迦牟尼佛示現成道之後,講經三百餘會,說法四十九年,我們稱為一代時教。[/size]
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[size=4]演【唯華嚴為圓。】[/size]
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[size=4]《華嚴》是根本法輪,《華嚴經》講得最圓滿,其餘的經都是在某一部分上發揮。《華嚴》講全體,其他一切經都講局部。[/size]
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[size=4]演【圓為能攝一切,故諸經無不攝歸華嚴。】[/size]
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[size=4]《華嚴經》是全體,其他經是一部分。我們用比喻來說,《華嚴經》好比是台灣省,其他一切經是台灣省裡頭的縣市。我們想想,哪個縣市不在這一省裡頭?沒有一個縣市是脫離這個省區以外獨立的。由此可知,部分跟全體關係非常密切,不能分割的。《華嚴》既然是圓,哪一部經不圓?所以古德才說,「圓人說法,無法不圓」。《華嚴》所講的是整個宇宙人生的本體,不但佛所說的一切經不離華嚴境界,我們再問一問:基督教、天主教的經典,甚至邪魔外道的說法,有沒有離開《華嚴》的範圍?也沒有!「法外無心,心外無法」。所以,真正開悟的人,真正得一心不亂的人,邪魔外道的法到他那裡來,都是理事無礙、事事無礙的《華嚴經》,這個太妙了,真正是妙不可言!這才叫「圓人說法,無法不圓」,真的無障礙了。釋迦牟尼佛當年講經說法,外道來聽、來問的人多,釋迦牟尼佛有沒有反對那些外道,叫他捨棄外道來皈依佛法?沒有。只要輕輕跟他點一點,他覺悟了,那個道就叫正道;迷了,天天念阿彌陀佛都叫做外道,天天講《華嚴經》都叫做邪說。邪正是從心上分的,不在法、不在外面。[/size]
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[size=4]凡是能覺悟人心的這個方法,都叫做佛法;凡是能迷惑人心的那個法,都叫做邪法。這叫方便說,這不是真實說,真實說裡頭沒有邪正。真實說,一切法到你面前都變成定慧,哪有邪正!無始劫以來,你迷得太久太深了,一棒打不醒你,這才跟你說方便法;如果一棒給你打醒了,就不說方便法,而說真實法。我們這些人別說是一棒,十棒一百棒也打不醒,只好說方便法。可是我們要記住,方便法之外還有個真實法,真實法裡頭是事事無礙法界。一切經雖不是純圓,它也有一分圓義,這一分圓義要是碰到圓人,那一分就變成純圓;碰到迷人,別說這一分,純圓的《華嚴經》也變成不圓,就是這麼一樁事實。大師在此地結論:[/size]
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[size=4]演【今此經有少分事事無礙,故得分攝於圓也。】[/size]
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[size=4]這是為什麼要說本經也含有圓義,從這一段合四法界給我們顯示出來了。到這個地方,諸位把我們剛才念的這一段仔細來看看,意思就很明顯了。『清濁向背』,統統講的事,事上才有清濁向背,理上沒有,這些都是說的『事法界』。『靈明湛寂』,靈明是慧,湛寂是定,定慧是『理法界』。『靈明湛寂而不變隨緣』,靈明湛寂是真如本性,本性是不變的,不變它能隨緣,這是說性體不變隨緣。在現相上說,『清濁向背而隨緣不變』,這些事相雖然隨緣,它的體性不變。這兩句話我們常常聽說,「不變隨緣」是從性上說的,「隨緣不變」是從相上說的。這兩句話並不是重複,這是『理事無礙法界』。『不可思議,是事事無礙法界』,這個意思非常的明顯。最後結歸本經『分攝於圓,亦得少分事事無礙故』。最後結歸到『自性』,自性此地跟我們講得太明白了,就是一心,『結屬四法界歸一心也』。[/size]
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[size=4]演【然通序大意先明性者,一切法門全歸自性。】[/size]
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[size=4]這一段總結,結得太好了。實在講,《疏鈔》這一段序文是修學大乘佛法的總綱領。不管修學哪一宗哪一派,你要是明瞭這個總綱、把握這個總綱,都會有成就。你要是迷失這個總綱領,麻煩就多了,決定迷失方向。這一段文太重要了。這是在序文裡面第一段講『明性』,道理在此地。[/size]
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[size=4]『一切法門全歸自性』,狹義的說,釋迦牟尼佛所講的一切法門,全都是從真如自性流露出來的,所以還歸自性。把範圍再擴大,十方三世一切諸佛所說的一切法門也是全歸自性。再擴大講,十法界依正莊嚴哪一法不是自性變現出來的?[/size]
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[size=4]演【千經所演無有餘因。】[/size]
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[size=4]『千經』是指一切經,千經萬論。這個「千」不是一個定數,是比喻,就是一切經論。『演』有兩個意思,一個是演說,一個是表演。像善財童子五十三參,那是表演。『無有餘因』,沒有別的因緣,什麼因緣?無非是顯示自性而已,無非是教我們覺悟真性,這就是佛法。所以佛法不是學術,道理在此地。歐陽竟無大師說得好,「佛法不是宗教」,宗教是迷信的,宗教是要仰賴於他幫助我的,是要靠人的,佛法靠自己不靠人;「佛法不是哲學」,為什麼?哲學不離能所,換句話說,有能有所那就是心外求法。佛法雖有分析,它不是分析別的法,它是自己分析自己,所以稱之為「內學」,這個意思在此地。這是我們對佛法要認識清楚的,它不是宗教,不能迷信,它不是學術,不是學術就不能用心意識。世間學術是從心意識生的,佛的一切言說、一切文字是從真如本性裡面生的,這是絕大不同的所在。這就是說佛的一切經論,他說的是什麼,他為的是什麼,我們搞清楚之後,再看本經:[/size]
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[size=4]演【今此念佛往生,必先明自性彌陀為本,然後一心稱名求願往生,必於寶剎速證無生,直入聖階度生亦廣。所謂先悟毘盧法界,後修普賢行門也。】[/size]
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[size=4]這話說得很清楚,實實在在是難得。所以念佛法門不容易!雖然是萬修萬人去,你要是不明白這個原理原則,你這一句佛號念得就不相應,念的不得力,道理在此地。我們一般講打佛七,佛七法會,那真是李老師所講的熱鬧法會而已,怎麼能講打佛七?因為你這一句阿彌陀佛號不曉得怎麼念法,你這佛七怎麼打法?嚴格來講,要認真打佛七,必須把《阿彌陀經疏鈔》、《阿彌陀經要解》詳細討論之後,再打個佛七,那就很像回事情了。好像念書,打佛七要去考試,書都沒念考什麼?沒法子考!書讀好了再考試。教義不明,佛號不相應,盲修瞎練,打什麼佛七!這個話說出去,人家都說我們太狂太傲了,瞧不起人,今天對著《彌陀經疏鈔演義》,你們想想是不是真的?[/size]
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[size=4]我們這一部經要講三年,三年把淨土道理會通了,真是便宜事,太便宜了!無量劫、百千萬劫都沒搞清楚、都沒遇到的,現我們遇到了,花三年功夫就把它搞清楚,實在是大幸!搞清楚之後,這一句佛號才曉得怎麼念法,才曉得如何聲聲都具足三學三慧三資糧。具足定學,你這個佛號能斷見思煩惱;具足慧學,你的佛號能破根本無明;具足三資糧,決定上品上生,一生成就。講到念佛往生,一定要先明白『自性彌陀』,這是念佛法門理論的根本。要把這個事情搞清楚,得要把這部《彌陀經疏鈔》詳細深入的研究才行。[/size]
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[size=4]『然後一心稱名求願往生』,這裡講開始修行了。先明白了,跟諸位說,三資糧裡面的信願建立了,你有真信切願,然後修行。修行,諸位看清楚這幾個字,「一心稱名」。你修的什麼行?就是修的一心。用一心稱名,用稱名達到一心,是這麼個意思,這句話非常重要。我們想想,我們在境界裡面為外境所動搖,我們一心失掉了。所以這個一心要始終保持,見色聞聲,任何的異端,絕不壞我一心稱名;它要是不能破壞你一心稱名,那就是幫助你一心稱名,這是一定的道理。它不能破壞,就成就你;不能成就你,就破壞你。異端邪說一到你面前,你一接觸,你還是一心,還是阿彌陀佛,絕不為它所動,這就看出你的功夫,你這個功夫已經到八風吹不動,這是好境界。一看一聽就起分別執著、就動搖,雖然你天天念佛,功夫不得力,為什麼?小小境界風一吹,你的一心失掉了。[/size]
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[size=4]所以在境界當中歷事鍊心,鍊什麼心?就是鍊一心稱名。修的是「一心」,方法是「稱名」,就用這個方法,決定不改。像《楞嚴經》大勢至菩薩所講的「不假方便,自得心開」,心開就是開悟,大徹大悟。不需要借任何方式來幫助,不必參究,也不必持咒,什麼都不需要加,就是這一句名號念到底。一心稱念,念到一心,你的功夫成就了。還有一句話非常要緊的,念念要求生西方,『求願往生』,為什麼?因為我們的目的是在無上道。你看看《華嚴經》,正等正覺,修任何法門可以得到,但是成就無上正等正覺一定在西方極樂世界。這就是說明求願往生是成就無上正等正覺,千萬不能疏忽!諸位把這個經跟《大方廣佛華嚴經》合起來看,你才真正明瞭、真正覺悟,發現佛門裡面的祕訣,也可以說這是佛門的祕密。[/size]
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[size=4]『必於寶剎』,寶剎就是西方極樂世界。『速證無生』,「無生」是無生法忍。速證無生,這是理一心不亂,生實報莊嚴土。『直入聖階』,「聖階」是十地菩薩,一到西方極樂世界,是圓教的地上菩薩。十住、十行、十迴向稱三賢,聖階是十地。『度生亦廣』,自己成就高,度化眾生也非常的廣大。『所謂先悟毘盧法界』,「毘盧」就是毘盧遮那佛,毘盧遮那佛的法界,就是前面講的四種無礙法界,就是《華嚴經》上所講的「一真法界」、「不思議解脫境界」。『後修普賢行門』,普賢行門裡面最主要的就是念佛。[/size]
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[size=4]演【設使不明性體,罔意造脩,縱得往生,祇成末品。先明自性意在斯乎。】[/size]
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[size=4]對於修學所依據的理論要是不明瞭,『罔意造脩』就是盲修瞎練,對於道理是一無所知。[/size]

dandyobbo 2010-2-20 04:09 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第十六集)[/size][/b]
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[size=4]【初總讚】[/size]
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[size=4]序【澄濁而清,返背而向,越三祇於一念,齊諸聖於片言,至哉妙用,亦不可得而思議者,其惟佛說阿彌陀經歟。】[/size]
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[size=4]這一段是讚歎《阿彌陀經》,也可以說把這部經讚歎到極處了。從序分以來,我們費了不少時間介紹「明性」這一段。前面這一段完全講教理,以下講教義。理,不但貫穿一切經教,貫穿無量的法門。其實,一切世出世間法都離不開自性理體。學佛,尤其是研經或者是聽經,如果能夠得其理體,這是最高明的。聽經聽教理,這是最高明的,因為教理要是明白了,那是一悟一切悟,所謂「一經通一切經通」,這是最重要的。教下講「大開圓解」,禪宗講「大徹大悟」,這是會聽的,可是相當不容易,要一心諦聽。一心做不到,教理就沒有法子悟入;不得已求其次,其次就是教義。教義要是明白,可以通達一部分的道理。雖然不能通達全體,能夠通達一部分,也算是不錯了;換句話說,與這個經同類的都能夠觸類旁通,也算是相當高明。最怕的是完全記句子,我在這裡怎麼講,你就怎麼記,像錄音機一樣,全部都記會了,你只曉得一部經,換另外一部經就不會了,這是最差的,算第三等的。所聽到的,都能記住、都能複講,這已經算很不錯了,其實這是第三等的。[/size]
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[size=4]演【澄濁二句,先敘功夫。】[/size]
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[size=4]『澄濁二句』就是澄濁而清、返背而向,這兩句『先敘功夫』,這是講修行,什麼地方見功夫呢?我們先把字面上的意思說一說,「濁」就是不清淨,我們的心現在不清淨。如果用這個佛號能把不清淨的心念成清淨,這就入功夫,這就叫「澄濁而清」。「返背而向」,背是什麼?背覺合塵,我們違背了自性覺,現在所顯示出來的是迷惑顛倒。假如我們能夠從違背覺性回過頭來,向著覺性,恢復本覺,這是功夫。所以念佛人要常常勘驗自己有沒有功夫,這個佛號念得效果如何?成績如何?[/size]
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[size=4]演【三祇二句,次讚超勝。】[/size]
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[size=4]「越三祇於一念,齊諸聖於片言」,這是讚歎超勝(勝是殊勝)。八萬四千法門,無論哪一宗派都不能跟這個法門相比,它是超越所有的法門,在一切法門當中最為殊勝。這是讚歎《阿彌陀經》,讚歎持名念佛。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]演【澄濁而清者,以佛名號投于亂心,亂心不得不淨,如水清珠投于濁水,濁水不得不清也。】[/size]
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[size=4]後面兩句比喻好懂,前面兩句恐怕不容易懂。為什麼?也許你念佛念了不少年,心裡還是亂糟糟的,佛號沒收到效果。你就懷疑了,這個佛號可以把心念得清淨,我念這麼多年了,心還不清淨,這是什麼緣故?你念得不如法。如果念得如法,決定有效用,就是這一句佛號聲聲都要具足三學、三慧、三資糧,再亂的心也能到清淨,一生當中確實可以到功夫成片、事一心不亂、理一心不亂,這是毫無疑問的。[/size]
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[size=4]通途的佛法,就是普通的辦法,必須按「信、解、行、證」這個順序來修學。解以後才修行,好像走路一樣,必須先認識路,然後才能走路。淨土念佛法門特別,它是一面走著一面認路,同時進行的。「念佛人不需要研究經教,老實念佛就好了,求解幹什麼?何必費這個事情!」這個想法就錯誤了。你看淨土宗裡面,哪一個祖師大德不是世出世間一切法都通達!蓮池大師《疏鈔》,裡面引用世出世間的經論,人家這個學問多淵博,他不是不通!近代印光大師,你看他的《文鈔》,他念了多少書,他什麼都懂。由此可知,念這一句阿彌陀佛,還是要研究教理,行解並重,行解同時。[/size]
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[size=4]老實念佛,「老實」兩個字太不簡單了。老實人,真性現前!「老實」兩個字的定義,以淨土念佛法門來說,念到理一心不亂才叫老實,明心見性了。沒有明心見性之前,決定不老實,為什麼?他用心意識,心意識怎麼會老實!老實念佛,決定成佛。可是我們首先要認清楚自己現在決定不老實,所以還要依教修行,依照經典裡面所講的理論、方法、境界,把這句佛號念好。更應當明瞭這句佛號的含義,這句佛號完全翻成中文是「皈依無量覺」;換句話說,最低限度聲聲要喚醒自己的覺性。我們六根接觸六塵,迷了,這一句佛號就把自己從迷那裡喊回來,又覺悟了,不迷了,覺而不迷。你要是不念,不念就迷了。這個迷的習氣太重了,念念把自己喊回來,這樣才能夠恢復清淨心。這就是第一句的意思,澄濁而清。[/size]
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[size=4]演【返背而向者,一向流落他鄉,不思故國,今則迴神寶剎將覲慈尊也。】[/size]
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[size=4]這個比喻也非常好,好像遊子流落異鄉,把自己的老家忘掉了;「今則迴神寶剎將覲慈尊」,現在教你回過頭,從六道輪迴這個濁世回過頭來,到西方極樂世界去見阿彌陀佛去。換句話說,我們老家在哪裡?老家在西方極樂世界。自己要堅定這個信心。如果你說「這個世界才是我的老家,西方極樂世界不是的」,往生西方就很困難,那是完全迷失了自性,這是一定要覺悟的。我們在《華嚴經》裡面看到,華嚴會上到最後一著都成了等覺菩薩,還要往生西方極樂世界成就無上菩提。由此可知,極樂世界那是真正的老家,一點都沒錯![/size]
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[size=4]我們在娑婆世界住上三代、四代,把老家都忘掉了。本省的同胞,你老家在哪裡?一直追蹤下去,老家都在中原。我們這個民族在歷史上有三次大遷移:南北朝五胡亂華的時候,南宋的時候,滿清入關的時候。從中原遷到兩廣,再遷到台灣。老祖先都是中原黃河流域的人,你忘掉了。由於我們迷失了自性,在娑婆世界生死迴輪不曉得有多少劫,現在告訴你極樂世界是老家,你不相信。蓮池大師在此地告訴我們,我們老家在西方極樂世界。[/size]
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[size=4]「越三祇於一念」,越是超越,超越三阿僧祇劫就在一念之間。三阿僧祇劫時間長,長劫的迷惑,一念就超越了,真快!一念是什麼?一念就是一心不亂。[/size]
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[size=4]演【一念是智。】[/size]
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[size=4]『一念是智』,二念就迷了。如何在二六時中常常保持著一念,這個很要緊。所以在境界裡面起心動念就是迷惑,一定要保持清醒,就是一念。[/size]
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[size=4]演【片言是境。】[/size]
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[size=4]『片言』是境界,片言是一句話「南無阿彌陀佛」,這一句話是片言;由此可知,這一句佛號真正成為上乘的功夫,就是這一句話把你這個心念成一念,一念無二念。有同修問,離言說相、離名字相、離心緣相,怎麼離法?我告訴諸位,這個實在太重要了。我們為什麼這一句名號不能夠成一心,不能夠成一念?就是你念這六個字(六個字、四個字是一樣的),你著了言說相、著了名字相、著了心緣相,所以你沒有辦法成就一念。而實在講,佛傳授這個法門是教我們用這一句佛號念到一念,這才叫功夫成就![/size]
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[size=4]南無阿彌陀佛,這是一句話,這一句話是言說相,我一天念十萬聲阿彌陀佛,著了言說相。「南無」是皈依的意思,「阿彌陀」是無量的意思,「佛」是覺的意思,這是名字相,著了名字相。心攀緣名字相、攀緣言說相,這就是心緣相。你這一句佛號裡頭不止二念、三念,一句南無阿彌陀佛裡面就起很多個念頭,你沒有辦法到一念,這是這一句佛號沒有辦法成就功夫。怎樣才能成就功夫?念「南無阿彌陀佛」這六個字的時候,離言說相、名字相、心緣相,念而無念、無念而念,口裡面六字洪名聲聲相續沒有間斷,心地清淨一塵不染,所謂「三輪體空」,不但能念的我不可得,所念之佛號、境界俱不可得,這個時候是什麼?唯是一心,這個一心的境界才能現前。所以,這個法子實在是妙極了。[/size]
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[size=4]這裡給我們點出來,這句佛號是境界,「一念是智」,以智去緣境,境智不二;智是能證,境是所證,能所不二。《心經》裡面講,「無智亦無得」。一念是智,片言就是得。無量覺是境界,樣樣都要覺而不迷,為什麼又說無智亦無得?你心裡「我現在有一心了」,一心上再加一個一心,二心!就是《楞嚴》上說的「知見立知」。本來是佛知佛見,現在再建立一個「我一心不亂」,你的心早就亂了。因為一心不亂裡頭再沒有一個一心不亂,只要你有個一心不亂就錯了。所以,你有智錯了、你有得也錯了,你有南無錯了、你有阿彌陀佛也錯了。再跟諸位提醒,你沒有南無錯了、沒有阿彌陀佛也錯了。這個時候難辦了,有也錯了,沒有也錯了,那究竟如何才不錯?禪宗的話說:你去參去!這個話說穿了,佛號決定不能中斷。佛號不中斷,不落空!雖然佛號不中斷,可是心地裡面念念清淨,一塵不染,能念、所念俱不可得,不落有!空有兩邊都不落,這個時候是真正的一念。落到空、落到有都是錯誤的,落到有是邪見,落到空是無明。空有兩邊都不落,這才是一心,這才是智境一如。[/size]
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[size=4]演【越僧祇謂智超勝。】[/size]
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[size=4]經上常講,成佛不容易!從初住算起,修一個阿僧祇劫才能修三十個位次,十住、十行、十迴向;第二個阿僧祇劫修七個位次,初地到七地;第三個阿僧祇劫修三個位次,八地、九地、十地。三大阿僧祇劫,這個時間多長!一句阿彌陀佛超越三大阿僧祇劫,真是難得![/size]
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[size=4]演【齊諸聖是境妙圓。】[/size]
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[size=4]『聖』是十地菩薩。功夫真念得好,用這個法門,你在一生當中可以證到十地菩薩位,豈只是當生成就的佛法!我們之所以不能成就,理論沒透徹,方法沒搞清楚,自己誤了自己。如果真正懂得理論、方法,一生當中可以達到這樣的成就。窺基大師在《彌陀經》註解裡面把它判作頓教,頓超的意思。所以這個經是一切經裡面的第一經,沒有能夠更超勝的。學佛所有的經不讀不聽沒有關係,你只要把《彌陀經疏鈔》、《演義》、《要解》這幾樣東西搞透、搞通了,你這一生決定往生,問題就解決了。《西方公據》,這本書是最簡要的,從這一本書下手,當作課本天天看幾頁,不要中斷。[/size]
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[size=4]演【僧祇者,無數劫也。】[/size]
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[size=4]這個我們暫時不理會它,這是有好幾種算法,最精確的算法在《華嚴經》。下面這是假設問答:[/size]
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[size=4]演【問:三祇行滿,即坐道場成正覺。】[/size]
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[size=4]三大阿僧祇劫修行圓滿,成佛了。[/size]
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[size=4]演【今念佛者,縱得往生尚未得佛,何乃便越三祇耶。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這是聽到前面的話也許會有這個問題。你往生西方極樂世界,還沒成佛!西方極樂世界雖然沒有三惡道,它有人天兩道,還是凡夫!為什麼說超越三大阿僧祇劫?這個話說得有沒有過分?底下為我們解答:[/size]
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[size=4]演【答:今三祇是約信解。以三昧功成之人,雖功行未滿,而法身已明,三祇極果已解了故,亦可言超也。此約解言,不論功行。】[/size]
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[size=4]前面所講三大阿僧祇劫修行圓滿,那是講的功夫,成佛了。此地講的越三祇於一念,是從「信解」上說的,不是從「行證」上說的。諸位要曉得,信解非常之難,不是普通人能接受的。「三昧功成」,三昧是講念佛三昧,三昧就是一心不亂,我們念佛念到一心不亂。此地講的這個一心是理一心不亂,因為底下他講「法身已明」。理一心不亂,這個功行沒圓滿,那是真的。因為理一心不亂,在圓教裡面講是初住菩薩,四十一品無明才破一品,還有四十品沒破,當然沒圓滿。功行沒有圓滿,法身見到了,破一品無明就證一分法身,這就是初住剛剛證得理一心。三大阿僧祇劫,圓教的佛果,他確實是「解了」,明瞭了,決定沒有疑問,比通教佛、藏教佛、別教佛高明,所以可以講「超」。序文裡面說的這些話,用意是在信解,不是在行證。這是第一個意思,這是就通途來說的。另外一個意思,那就實在的,這個話不假。[/size]
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[size=4]演【又越僧祇是實語。】[/size]
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[size=4]真實語,這個意思比前面來得更精、更嚴密。[/size]
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[size=4]演【不必但曰解說。】[/size]
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[size=4]不必單就信解上說,行證上也能講得通。[/size]
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[size=4]演【以三祇行滿,方得成佛,此是藏教果頭佛。】[/size]
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[size=4]三大阿僧祇劫修行圓滿,這成佛了,成什麼佛?『藏教果頭佛』。依天台家判教,藏、通、別、圓。藏教最高的地位稱為「果頭」,藏教佛。藏教佛還沒見性,藏教佛相當於圓教七信位菩薩,比圓教初住菩薩,就是比理一心不亂還要差一等。[/size]
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[size=4]演【今經是圓頓教。】[/size]
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[size=4]『圓頓教』是上上乘的,是第一等的。學這個法門,就是圓頓根性的菩薩。也許我們懷疑,自己不是圓頓根性,一天到晚煩惱這麼多,迷惑顛倒,我也能學這個法門嗎?能!只要你信得過自己,相信十法界依正莊嚴是自己真心顯現,唯識所變。念佛法門,必定要先明瞭自性彌陀為我們修學的根本,然後一心稱名,求願往生,這幾句話比什麼都重要。你能信得過這兩句話,你就是圓頓根性。耐心的花三、四年功夫,我們把這個經詳細討論一遍,你的疑惑、障礙都沒有了,以後聲聲佛號與你自性彌陀相應,沒有不往生的![/size]
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[size=4]演【但得上生即登初地。】[/size]
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[size=4]『初地』是別教初地。『上生』是上品往生,這個地位就與別教初地菩薩相等。[/size]
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[size=4]演【而果頭佛上與圓教七信齊。】[/size]
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[size=4]藏教佛只等於圓教七信位菩薩,他決定到不了別教初地。[/size]
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[size=4]演【豈不是越僧祇於一念。】[/size]
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[size=4]這個話講得不過分,這裡拿藏教佛來說,因為三大阿僧祇劫修成的佛是藏教佛。圓教佛,《華嚴經》上說得很清楚,是無量劫修成的,不是三大阿僧祇劫修成的。所以,要是說三大阿僧祇劫成佛,那的確我們這一句阿彌陀佛念到理一心不亂就超越了。在此地我們簡單做個結論,理一心的確真實超越藏教三大阿僧祇劫的修行;他費那麼長的時間,我們在幾年當中就超過了。這麼說來,這部經,這部《疏鈔》,的確是大乘圓頓無上的寶典,我們再也不懷疑,才曉得這部經典的價值。[/size]
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[size=4]有許多人發心印經,印經是好事,印經是修大福報。一切經裡面,最有價值的無過於《阿彌陀經》。我們要印《阿彌陀經疏鈔演義》、《西方公據》,流通這兩種,希望一人一本,個個往生西方極樂世界。誰樂意去研究《大藏經》,他去研究去,我們就這兩本決定上品上生。這是弘揚圓頓大法,弘揚第一法門,我們真正識貨,在這裡推銷最真實的法寶、最殊勝的法門,我們明白之後應當努力去做。[/size]
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[size=4]『至哉妙用』,這是講本經的作用,妙到了極處。「至」是到了極處。[/size]
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[size=4]演【妙用有二。】[/size]
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[size=4]有兩種。[/size]
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[size=4]演【在如來說經,是利生之妙用。】[/size]
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[size=4]釋迦牟尼佛講經講了一輩子,所謂講經三百餘會,說法四十九年,都是利益眾生的妙用。釋迦牟尼佛從來沒有為自己想過,起心動念都是為一切眾生著想。希望我們同修們從今以後起心動念都要像佛一樣,希望這些眾生在這一生當中個個上品上生,個個當生成佛。用什麼法子?除念佛法門之外,沒有第二個辦法,我們努力向這個方向去發展。要想叫一切眾生當生成就,我們自己首先要能成就;自己不能成就,沒有辦法幫助別人成就。要自己成就,那就念念都為一切眾生。所以普遍弘揚這部經典是非常必要的,比《華嚴經》還重要。說老實話,《華嚴》、《法華》一生不能成佛,雖然它是圓教一乘,你去念念看,理論上講是沒錯,但是那個方法很難修,一生確確實實不容易成就。這個經只怕你不肯幹,你要肯幹的話,古大德說「萬修萬人去」,一個都不會落空。佛的妙用,用到了極處:[/size]
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[size=4]演【以四字遍引眾生出於苦海,豈非至妙。】[/size]
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[size=4]佛用「阿彌陀佛」四個字,就能把一切眾生個個超越六道輪迴,個個都超越生死苦海,往生西方極樂世界,一生圓滿菩提,這個太妙了!查遍《大藏經》,沒有其他法門如此。念佛法門太奇妙、太奇特了,所以是難信之法。這是在佛說經妙。[/size]
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[size=4]演【在眾生持名,是自利之妙用。以四字直使初心登乎智地,又豈非至妙。】[/size]
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[size=4]『智地』就是初地菩薩。佛是老師,傳授我們這個法門,就四個字;我們做學生的接受這四個字,在一生當中就能從初發心證得初地。超越三大阿僧祇劫,我們一生當中就做到了。你要是問:「我現在初發心,幾時我念到理一心不亂?大概要多少時間我才可以達到這個地步?」這個問題不能問我,問我沒用處,要問你自己。你要是真肯幹,古人有例子,七天可以達到,經上講「若一日到若七日」,換句話說,一天都可以達到。[/size]
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[size=4]《地藏經》裡面所說,地藏菩薩在因地為婆羅門女、為光目女,救她的母親,用什麼方法?念佛。你再仔細看經文,她是念到一心不亂,得到念佛三昧,才有資格到地獄去觀光考察,才有這個能力;如果她沒有成就念佛三昧,她不能去。經上說得很清楚,到地獄只有兩種人,一個是菩薩,一個是有罪業去受罪的人;不是這兩種人,沒有資格到地獄去。所以她是用念佛法門,念了多久?一天一夜。豈不是本經裡面所講「若一日」!就是你肯不肯「死盡偷心」,偷心就是妄念,能不能把一切妄念統統斷盡,一心就是一句佛號,除這句佛號之外,一個妄念都沒有。如果你一天一夜二十四小時當中,這個佛號聲聲不斷,裡頭一個妄念都沒有,就成功!這也得死盡偷心才能辦得到。[/size]
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[size=4]所以光目女、婆羅門女的母親能得度,是她母親有功德、有福;她的女兒能成就,是母親逼著她成就的,因為母親墮到地獄裡,她一心一意想救母親,沒有第二個妄念。她母親要不墮地獄,她也成就不了地藏菩薩。為什麼?她不會那麼專心!我們今天念佛不能專心,就是有偷心,投機取巧、偷懶,認為打個妄想沒關係。聽說念佛念一支香打五、六個妄想,總得要五年、十來年的功夫,那我一個鐘點打二、三十個妄想不是很正常嗎?這就不行!我們念佛這個心不真切,就是沒人逼我們。如果我們自己父母墮在阿鼻地獄,你一下知道了,想救他的時候,那你就什麼念頭都沒有了,一心一意去念佛。這個還得真正孝子才行![/size]
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[size=4]所以,一日到七日可以成功,還有哪一個法門比這個更快的?禪,七天不能成就!密,七天也不能成就!窺基大師讚歎這個法門是圓頓大法,他是唯識宗開山祖師,對於《彌陀經》這樣的讚歎,還有什麼話說!這是我們講上乘功夫。中等的功夫念到事一心不亂,下等的功夫就是功夫成片帶業往生。修學念佛法門的人,發心要殊勝、要大,古人常說「取法乎上,僅得乎中」。我們發心一心一意要成就理一心不亂,理一心得不到,可得事一心不亂,還算不錯!如果你發心很小,志向很卑劣,「我下品下生就可以」,把目標訂在下品下生,可能就去不了,下品下生不及格就被淘汰了。所以,發心一定要求上品。一定要研究這個經的道理,要曉得這部經是真真實實百千萬劫難遭遇。我們在這一生有機緣遇到,這是一生成佛的事情,一生超越輪迴,了生死出三界,世間還有哪個事情比這個更重要!這是我們要認識、要明白的。[/size]
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[size=4]疏【上言靈明湛寂之體,本無清濁向背,畢竟平等,唯是一心。】[/size]
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[size=4]『上』就是前面一段,講過『靈明湛寂』,這就是我們自性的本體。本體裡面沒有『清濁向背』,換句話說,本體裡面一法不立。六祖說「本來無一物」,哪有清濁向背?這四個字在此地代表對待法,就是相對的。真如本性裡面沒有相對的;沒有相對的,也就沒有絕對的,因為絕對與相對又變成相對;所以「言語道斷,心行處滅」,在這個境界裡面是畢竟平等。[/size]
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[size=4]這裡面最重要的一句話就是『畢竟平等』。我們修念佛法門的人,要用平等心來念佛,要用平等心待人接物,就與一心不亂相應,這是非常重要的原理原則。我們念佛,一心不亂沒達到,連功夫成片都不能成就,原因在哪裡?我們從來不肯用一心、不肯用平等心,無論在什麼境界統統用的是分別心、執著心,這有什麼法子!分別、妄想、執著,這個不得了!這是我們一心不亂的魔障。魔障不在外境,在我們自己的分別執著妄想。幾時我們在一切境界裡面用一個真心,一味平等,一心不亂就很容易成就,很快的成就。覺心是平等心,不平等是迷惑,迷了就不平等,覺悟了就平等。禪宗公案「紅爐點雪」,那就顯示出平等,一味平等。[/size]
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[size=4]再從修行例子上來看,《華嚴經》上善財童子修淨土法門,念阿彌陀佛的,他用念佛法門念到了理一心不亂,這才出去參學。五十三參,見各式各樣的人物,聽種種不同的法門,他在這個境界裡面用什麼功夫,我們一定要明瞭,他是「聽而無聽,見而無見」。見一切人物,聽一切法門,增長了智慧,在一切境界裡面,他如如不動,還是老實念阿彌陀佛,並沒有改變,這就是增長一心,增長禪定,定慧等學。不接觸異端,見不到自己的功夫,接觸異端,自己功夫現前,異端學說不動心,一心不亂成就。又能夠了解種種異端,智慧成就了,曉得眾生什麼樣的煩惱、什麼樣的邪見,統統曉得了,你教化眾生這才契機!如如不動,契理;一切明暸,契機。善財童子五十三參,就是顯示如是的功夫,就是念佛的功夫,當生成就,這是我們應當要學的。尤其是在現代開放社會,思想言論自由,沒有法子禁止,你要不學善財童子,不學這一招,你沒法子成就。你要是懂得念佛法門這些道理、祕訣,曉得善財童子這一套高明的手段,我們一生決定成就理一心不亂;即使理一心得不到,事一心是穩穩當當可以成就的。我們在經裡頭要學這些東西。[/size]
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[size=4]演【畢竟平等者。】[/size]
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[size=4]『畢竟平等,唯是一心』,這兩句是一時一刻都不能離開的。古人所謂:「道也者,不可須臾離也」。念念都不離,就是《金剛經》上須菩提尊者所要問的這個問題,他提兩個大問題,「應云何住」,「云何降伏其心」,我們這個心要怎麼住?住在哪裡?這兩句就是答案,「畢竟平等,唯是一心」,我們這個心要安住在這裡。拿這兩句話來註解《金剛經》,就很容易明白了。怎樣降伏其心?《金剛經》末後有兩句話非常重要,「不取於相,如如不動」,才能降伏我們的心;而六祖大師是在「應無所住而生其心」上開悟的,意思都相同。平等是無所住,有所住就不平等,有所住就是二心,就是三心二意。[/size]
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[size=4]演【論云:一切諸法,從本以來離諸名相,畢竟平等,唯是一心。】[/size]
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[size=4]論是指《大乘起信論》,馬鳴菩薩告訴我們,『一切諸法』包括色法與心法,『從本以來』,這是從本體上說,從體性上去觀察,體性沒有名字相,所以一切法平等。也許諸位有疑問,臘台與佛像不一樣,怎麼平等?我們人是活動的,跟桌椅板凳怎麼能平等?對!是不平等。從哪裡看出不平等?你在相上起心動念,所以不平等。這個平等是講你的平等心,不是講外頭平等相,你要懂這個意思。你的心在境界裡頭要畢竟平等,不是說相平等。相,五個指頭伸出來長短都不齊,它怎麼平等?如果你的心在境界裡頭一切不染著,心平等的,看外面的相也是清淨的,為什麼清淨?相不染污心。平等是這個說法。[/size]
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[size=4]一切這些相統統是假名安立的,不是真實的。一切色相是依他起性,名字相是遍計所執性,都沒有自性,沒有自體!所以一切相確確實實是平等的。這一切相,從體上去看,不但性體是平等,質體也是平等的,森羅萬象,在科學家觀察之下都是基本粒子所組成的。科學家眼睛裡面看森羅萬象,看的是基本粒子,相也平等了。這還不是我們此地講的畢竟平等,畢竟平等是要從體性上來觀察,那麼這是什麼東西?「唯是一心」,盡虛空遍法界唯是一心。所以,你的心要是一了,心要是平等了,你就入一真法界,就不是十法界。「一真法界」是不得已而取的名字,登地的地上菩薩住的是一真法界。所以,從性體、質體上講,絕對是平等的;從幻相上講是不平等的。幻相是幻,不是真的,假的。不要被假相迷惑了,學佛的人認真不認假這才行。[/size]
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[size=4]為什麼說一切諸法唯是一心?《華嚴經》說得好:「應觀法界性,一切唯心造」。性是本體,一切法、十法界依正莊嚴從它能現的理體上去觀察是一心,一心就是真如本性。心能現相,識能變化,「唯心所現,唯識所變」,心是真心,識是妄心,真心能現,妄心能變,十法界依正莊嚴是妄心變的,這兩句話把一切諸佛的佛法全都說出來了,三藏經典都是這兩句話的註解。如果我們真正體會,通達這兩句話,心當然清淨,在一切法裡再不會起心動念,為什麼?一切法都是自己心變現的,都是自己心在那裡變化的。[/size]
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[size=4]演【今寂照之體,無有清濁向背,正是等同一味,唯一真如,故云畢竟平等,唯是一心也。】[/size]
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[size=4]『寂照之體』就是我們的本性。拿本經來講,就是我們的一心,一心是真心。我們今天講修一心不亂,就是恢復我們的真心。真心裡面沒有清、沒有濁、沒有向、沒有背,所以真心是一味、一如。『真如』這兩個字,「真」是從性上講、體上講,「如」是從相上講,或者「真」是從理上講,「如」是從事上講;性如其相,相如其性,理如其事,事如其理,性相不二,理事一如,叫做「真如」。所以,性相是平等的。性現識變,所以是『唯是一心也』。這個理相當深,我們要細心去體會。[/size]

dandyobbo 2010-2-20 04:12 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第十七集)[/size][/b]
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[size=4]疏【今謂約生滅門,以不如實知真如法一故,不覺心起而有其念,則無明所覆,失本流末,渾亂真體,故名曰濁。如澄泥沙,復使淨潔,斯之謂清,即指轉五濁而成清泰也。】[/size]
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[size=4]這一段文對我們研究佛學的同修來說是非常的重要。許多同修問:無明從哪裡來的?為什麼會有無明?蓮池大師在此地把這個事情告訴我們。不過這段文的意思有相當的深度,一定要很細心的去體會,註解裡面多半是引用《大乘起信論》的文字來解釋。[/size]
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[size=4]『約生滅門,以不如實知真如法一故』,這就是無明怎麼起來的,給我們說出這個原因。請看註解:[/size]
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[size=4]演【約生滅門者。】[/size]
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[size=4]就『生滅門』上來看。[/size]
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[size=4]演【上明性一科,是約真如門說。】[/size]
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[size=4]前面「明性」這一大段落,是從『真如門』來說的。「真如門」裡面所講的完全是本性的性體,不生不滅,是從法性上說的,「生滅門」是從法相上講的;相則有生有滅,性是不生不滅。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]演【今讚經,是約生滅門說也。】[/size]
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[size=4]現在我們是讚歎這部經,這就是序分裡面的第二段;序文一共是五段,這是第二段。讚經是從生滅門來說的。[/size]
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[size=4]演【論云。】[/size]
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[size=4]這個『論』是《起信論》。[/size]
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[size=4]演【依一心法有二種門。】[/size]
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[size=4]二門是一心裡面建立的,決不是有兩個心,一心裡面有二門。[/size]
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[size=4]演【一者心真如門,二者心生滅門。】[/size]
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[size=4]一個是從真心理體上說的,一個是從真心作用上說的,可見得還是說的一樁事情。從心體上講,這就是『真如門』,從心的作用上來說就是『生滅門』,所以生滅與真如是一不是二,就是體用是一不是二。懂得體用的關係,你就曉得一心二門的意義。[/size]
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[size=4]演【心真如者,即是一法界大總相法門體。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]《佛學十四講》第一講開端說「一切智,知法總相」,總相是從體上說的,總相是空相,所謂是萬法皆空。空不是無,空是有。我們凡夫最怕空,認為空了就不得了,非常恐懼、恐慌。凡夫著有,著有就有煩惱、生死、輪迴,麻煩大了。如果你真正了解空,煩惱沒有了,煩惱空了、生死空了、輪迴空了,你所證得的是法身、般若與大自在。空的功德利益的殊勝,實實在在是無法形容的。凡夫怕空,學佛的人不怕空,空才能夠見性,才能夠與一真法界,就是法門的本體相應。這是從真如本性上說的。[/size]
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[size=4]『真如』這兩個字,妙極了。「真」,不但講性真,相也真,一真一切真。悟了確實是這個境界,沒有一法不真,所謂是「諸法實相」,實是真實相。可是一迷了之後,一切都迷了。迷了,找一樣真的也找不到,為什麼?完全被迷情覆蓋,找不到真實法。諸位要細細體會「如」的意思。智者大師在《法華經文句》裡面,把「十如是」用三種方法來讀,就變成三十句,又從三十句演變為百界千如,這就是看一切法無有一法不如。「法」是法相。法相如其法性,法性如其法相,換句話說,法性就是法相,法相就是法性,性相不二,性是真的,相也是真的,所以叫「真如」,這就是《般若經》裡面常說的「諸法實相」。[/size]
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[size=4]《彌陀經》修行的境界有上中下三品,好比讀書成績有上中下三等。甲等的成績,這是最高的,理一心不亂就見到真如,見到這個境界;乙等的成績是事一心不亂,這個境界沒見到;丙等的成績,當然更見不到了,那是功夫成片。可是諸位要曉得,丙等就算及格了,決定可以往生。到了西方極樂世界以後,再慢慢把這個境界往上提升。終極的目標一定要證得真如,證得實相,這在淨土裡面稱為實報莊嚴土,理一心不亂才能夠證得。[/size]
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[size=4]演【心生滅者。】[/size]
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[size=4]「心生滅」是我們現前的境界,這個意思比較容易懂,「心真如」不是我們現前的境界。我們心裡的念頭,一個念頭生、一個念頭滅,一天不曉得打多少妄想,這就是心生滅門。生滅心是真心的作用,這裡面就有迷、就有悟,悟了就叫「如來藏」,迷了就叫「阿賴耶」。《楞嚴經》說得好,阿賴耶跟如來藏是一樁事情。為什麼叫如來藏?如來就藏在其中。生滅心可以說是真妄和合,有真有妄。悟了,它是真的;迷了,它是妄的。可不是說它一半是真,一半是妄,那就搞錯了!沒有半真半妄的。悟了就叫如來藏,迷了就叫阿賴耶。[/size]
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[size=4]演【依如來藏故有生滅心,所謂不生不滅與生滅和合,非一非異,名為阿黎耶識云云。此即生滅門也。】[/size]
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[size=4]『阿黎耶識』就是阿賴耶識。學佛的宗旨是破迷開悟。所謂凡夫就是迷了如來藏,生滅心裡頭迷了如來藏,一迷一切都迷了,宇宙人生的真相就看不出來,這是迷失了。[/size]
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[size=4]演【以不如實知。】[/size]
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[size=4]不能像諸佛與大菩薩們真正的了解『真如法一故』。所以《華嚴》稱為「一真法界」,整個法界全體是一不是二。所以在真如門裡面講,一法界大總相法門體,本體;心生滅時,一法界大總相法門用,作用。諸佛菩薩的作用大自在,像《華嚴經》裡面講的「理事無礙,事事無礙」,他的作用是無礙的境界,真正的解脫,真正的自在。可是迷了之後,我們這個果報,現在受的是一切苦,不平等、不自由,這個麻煩大了。我們起心動念一切造作,這是眾苦之因。所造的是縛具,所造的是分別業,迷了才幹這些事情,才有六道輪迴生死不斷。[/size]
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[size=4]演【不覺有其念者。】[/size]
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[size=4]『不覺心起而有其念』,不覺的心是一個迷的心,就是無明。所謂「無明不覺生三細」,無明還在三細相之先。[/size]
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[size=4]演【論云:阿黎耶識有二種義,一者覺義,二者不覺義。】[/size]
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[size=4]我們修行要依它的『覺義』,要離它的『不覺義』。凡夫所用的,可以說權教二乘、外道、凡夫統統用阿賴耶裡面的「不覺義」,所以才迷惑顛倒。正如同《地藏經》所說的「起心動念無不是業」,因為他起心動念是依那個不覺的心。[/size]
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[size=4]底下給我們註解,什麼叫「覺」,什麼叫「不覺」,一定要搞清楚,這就是我們修學的處所。[/size]
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[size=4]演【所言覺義者,謂心體離念。】[/size]
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[size=4]這四個字要牢牢的記住,什麼叫覺?『心體離念』就覺了。現在最麻煩的,我們一天到晚起念頭,念頭沒離開,換句話說,有念頭就是不覺。不覺而有起念,覺了就沒有念了。你的念愈多就是迷得愈深,幾時沒有念頭就覺了。這就是覺迷的現象,我們一定要認識。覺的相是心裡面沒有念頭,迷的相就是有念;不覺就有念,覺就沒有念。覺的時候:[/size]
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[size=4]演【即是如來平等法身。】[/size]
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[size=4]「心體離念」,你就證得清淨法身。一證一切證,既然證得清淨法身,當然圓滿報身就現前了。圓滿報身是智慧成就的;覺就是智慧,智慧就現前了。覺起了作用,就是千百億化身。三身圓證,只要你能夠真正做到心體離念。佛與凡夫不一樣的地方就在這裡。所以一天到晚起心動念在這裡打妄想不是好事情。[/size]
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[size=4]所以學佛,我一再提示,佛法不是世間的學術,換句話說,用世間做學問的方法來學佛法,那就糟糕了。世間做學問的方法都是不覺而有其念,你用有念來學佛法,怎麼能入得了門?古德講得好,我們在講席中一再提示,希望大家牢牢的記住,而且要會用,聽經要「消歸自性」,消歸自性就是心體離念;這歸到自性,因為自性沒有念。句句聽得清清楚楚,決沒有一點分別、執著、妄想,才叫消歸自性。如果你把所聽到的統統記在心裡,那是不覺而有其念,就變成世間法,這是決定不可以的,那樣學佛,無量阿僧祇劫也不能成就,那就是凡夫。[/size]
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[size=4]就像《金剛經》所說的,我們與會的大眾,每一位都是善根深厚,過去生中都親近過無量無邊諸佛如來。親近那麼多諸佛如來,現在還當凡夫,還是一塌糊塗,原因在哪裡?就是你不懂得消歸自性,完全記言語、記文字,著了言說相、名字相,起心動念著了心緣相,沒有離念,所以不能成就。今天把這個毛病真正明白了,痛改前非,這就叫改邪歸正。邪是什麼?有念!不覺而有其念,這是一切邪知見的大根大本。我們修行從根本修,治病從根本治,從這個地方下手。[/size]
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[size=4]有同修告訴我,這個《經》在這一段期間講得很深,聽不懂!縱然聽懂了,日常生活當中也用不上。用不上也得要聽,還得要認真的聽,不聽不行!多聽就是薰習,聽久了就會用。我自己也是過來人,我最初學的時候比你們還困難,那時候老師給我們講這些,沒有我講得這麼清楚。一定要體會,要有耐心!我入這個境界,給諸位說,差不多是學佛二十年才入境界。這麼多年來鍥而不捨,沒有一天放鬆過。最初聽經,老師也常講「消歸自性」,「轉識成智」,我也會講,可是不知道怎麼消法,也不知道怎麼轉法,反正就這麼說就是了,以後才逐漸懂得一些。[/size]
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[size=4]我告訴諸位,要真正想能體會入進去幾分,如果只是在台下聽很難,恐怕二十年都沒有消息。我提供諸位一個方法,就是你要上台講,天天講,縱然不能天天講,一個禮拜也得講三、四次,能夠講上二十年決定有消息,這是我自己的經驗。所以我覺得學生是在台上學,不是在台下學,台下都是老師,都是善知識。學生在台上,不是講經,是天天在這裡作心得報告。換句話說,每天都有這麼多老師在督促你、監督你,才會成功。一個老師、兩個老師眼睛太少了,可以騙騙他,可以偷偷懶,馬虎一下就過去了;幾百個老師,幾百隻眼睛,這個瞞不過的。[/size]
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[size=4]一定要認真努力,自己才能夠入這個境界,曉得如何消歸自性,如何轉識成智。真懂得就不難了,到那個時候才叫真修行。不能運用這個原則,可以說都是盲修瞎練,很難收到顯著的效果。譬如修忍辱,很多人都說,事實也是如此,忍耐有限度,到了極限會爆炸。為什麼爆炸?沒有消歸自性,沒有把它消化掉,存在那裡,愈存愈多,當然到最後要爆炸。會的怎麼樣?它一來,就消歸自性,沒有了,一來就化掉了,沒有攢積,化成什麼?化成智慧,化成禪定,化成功德,它變化,這個變就是轉變,豈不是轉識成智嗎?貪瞋痴慢都是識心裡面才有的東西,一接觸就變成智慧,這叫轉識成智。[/size]
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[size=4]到這個時候才真正證得『平等法身』,法身是平等的。平等心才見到平等法,才見到平等境界。十法界,上自諸佛下至阿鼻地獄完全平等,無二無別。像禪宗黃龍祖師勘驗學人:「我這個手像不像佛手?」就是上與諸佛平等;他再伸出一條腳,「我這個腳像不像驢腳?」驢是畜牲,下與畜牲平等。這是顯示一真法界,要懂得他這個意思。我們凡夫看到決定不平等,那是沒入門!所以才講十法界。十法界平等了,就是一法界。一法界裡面,有沒有佛菩薩、餓鬼、地獄?給諸位說,有;相上有,性裡面沒有。成佛,我們的真如本性沒有增一點,墮到阿鼻地獄,真如本性也沒有損壞一點;不增不減,不生不滅,相有體無,事有理無。理上沒有,不是說相上也沒有了,那就錯了,相上是有的。相是不覺那一分變現出來的,不覺心起,變現出森羅萬象;一覺,那個不覺也覺了。覺不覺,不覺的理事都明暸了,沒有一法不明暸,於是在一切境界裡得大自在。[/size]
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[size=4]在西方極樂世界沒有樂受,西方極樂世界怎麼沒有樂?這個樂,給諸位說,是苦樂之樂,相對的;因為平等境界,在阿鼻地獄沒有苦受;一切受離開了,受是假的,不是真實的。苦、樂、憂、喜、捨,這是講凡夫五大類的感受。到你心體離念的時候,苦樂憂喜捨的受統統沒有了,這個時候的受是一味的,清淨平等,這種受才叫極樂。所以,苦樂憂喜捨那個受統統是苦,不覺裡面才有,覺了之後沒有,覺了以後有真樂。[/size]
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[size=4]演【所言不覺義者,謂不如實知真如法一故,不覺心起而有其念。】[/size]
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[size=4]這幾句是蓮池大師《疏》裡頭的文,蓮池大師自己寫的,也是引用《起信論》的。[/size]
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[size=4]演【今釋不知真如法一。】[/size]
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[size=4]我們現在不曉得法界是一真,這就是生死輪迴的病根。『真如法』是什麼?是法界全體。佛門裡面常講,「十法界依正莊嚴(或者說盡虛空遍法界)是一不是二」,這個話很不好懂,我們很難接受。怎麼說『法一』?我是我,他是他,我跟他怎麼能合一?決定不能合一。永遠沒有辦法承認這是一體的,這是迷,這是不覺,所以你才一切法裡面生了這些分別執著。這都是分別執著所劃的界限,離開分別執著,這個界限就不存在。所以,離開一切分別執著,諸位想想,這個萬法是不是歸了一?萬法本來是一,這些分別執著是虛妄的,決非真實。[/size]
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[size=4]我舉一個淺近的比喻,我們這個地球是一個整個的,地球是一。可是這些人在地球上,這個人劃一塊,這是我的國家,那個人劃一塊是他的國家,好了,兩個國家邊界上就要打仗,互相殘殺。如果他忽然覺悟,原來這是一,並沒有界線,一家人!他就不打仗了,就沒事了。所以這些界線,就是人分別執著才生起的。如果第三次世界大戰爆發,人很聰明,聰明到了極處,科技武器發展到最後的結果,把人類整個都毀滅掉。聰明人才會把自己毀滅掉,為什麼幹這個事情?分別執著。要曉得,真心裡頭原來沒有分別、沒有執著;有分別執著,這是「不知真如法一」。諸佛菩薩絕對不打架,決沒有爭執,為什麼?他曉得「真如法一」。一切眾生得樂受,他自己很快樂,就是自己的樂;一切眾生有苦,他也很苦,就是自己受苦。這個了不起!這是「同體大悲,無緣大慈」,無緣就是沒有條件的,為什麼?因為是一體。[/size]
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[size=4]諸位每天睡覺都會作夢,好好的想一想那個夢境,能作夢的是我的心,所做的那個夢,夢裡頭哪一個人不是自己?都是自己變出來的。夢到一個親愛的人,是你自己心變現出來的,不是那個人從外面跑到你夢裡面去,不是的;夢到討厭的人,那個人也是你自己心變現出來的,並不是討厭的人跑到你夢裡面去。你才真正覺悟到,「心外無法,法外無心」。夢裡面有情無情、山河大地統統是自己,豈不是《華嚴經》上所說的「情與無情,同圓種智」。夢境的時間短,你一下醒過來,能想得通這個道理。所有的境界是一,是一個心所現的,都是自家所現的。可是你醒過來之後,其實還是在作夢,做一場大夢,這個大夢你就沒辦法覺悟了,你不曉得十法界依正莊嚴是我們真性不覺而有其念,現的這個境界。[/size]
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[size=4]真如本性是什麼樣子?現前依正莊嚴就是真如本性的樣子。如果是夢中,你夢中那個心是什麼樣子?夢中境界就是心的樣子。全妄即真,全真即妄;全夢是心,全心是夢,心跟夢是一不是二。十法界依正莊嚴,跟我們的真如本性是一不是二,如果諸位真正能從這個地方體認,你就證得法身。好像在夢中,我忽然覺悟到我作夢了,整個夢都是我自己,那就叫法身。法身是全體,整個境界原來就是我自己,這就叫證得法身。所以法身顯現在我們面前,我們自己不承認,不知道依正莊嚴是一體!一體裡面起分別、執著,這個不得了!覺悟了、明白了,法界是和睦的、是自在的。迷了,他因為有分別、有執著就有鬥爭,就要造無量無邊的罪業,要受無量的苦報。「不知真如法一」,這句話的意思是:[/size]
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[size=4]演【謂不了如理一味也。】[/size]
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[size=4]『了』是明瞭。他不明瞭一切相如其理,是一味不是二味。『一味』就是平等的意思,一切法確實是平等的。性中平等沒有話說,我們都能夠肯定。相中平等,縱然森羅萬象種種差別,那個相是一不是二;相的基本、物質的基本,就是基本粒子。森羅萬象,都是基本粒子組成的;在佛經裡面叫做「極微之微」,也叫做「鄰虛塵」,十法界森羅萬象就是這個東西組成的。你要是看到基本粒子,一切相平等,一相無二相,沒有兩樣東西,是一樣東西。而且這一樣東西,這是相分,相分與見分同一個根源,更平等了,見相同源。[/size]
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[size=4]相從哪裡來的?相是見分變現出來的,實在沒有這個東西。諸位如果真正通達這個道理,契入這個境界,才曉得一切現相當體即空,了不可得。性是空的,相也是空的。這個空不是無,空是有。為什麼「有」說它空?因為它不可得,確確實實不可得。我們要細心去體會,眼前無論哪一法俱不可得,不可得這是事實,這是真相。你要是把得失的心捨掉,得自在了。不可得裡頭想求得,痛苦!俗話常說:生不帶來,死不帶去。你們看到哪一個人死了,他帶些什麼東西去?一樣都沒帶去,這就說明不可得!可是我們現在還沒死,還要得。其實每天晚上睡覺睡著跟死了有什麼兩樣?換句話說,每天晚上你都要死幾個鐘點,你還不覺悟,這很愚痴![/size]
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[size=4]這個世間沒有一樣東西是你的,連這個身體都不是的。你仔細想,睡著了,這身體還是你自己的嗎?睡著作夢去了,早把這個身體忘掉了。身體都不是自己的,何況身外之物!作夢的時候,身都帶不走,你還能帶什麼?所以一個覺悟的人,天天警覺、時時警覺、念念警覺,要有這麼高的警覺心才能入門。佛法句句跟我們說的是真實法,沒有一句妄語,決定不欺騙我們。如果我們想真正得自在,一定要了解事實的真相。[/size]
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[size=4]福報、受用是稱性的,所以你真正入了門,得大自在。這個假相也非常之殊勝,你看看《華嚴經》前面十二卷講的華藏世界依正莊嚴,那種享受,我們人間沒有,不但人間沒有,天上也沒有。他那個富貴享受從哪裡來的?不是人造的,也不是修來的,是真如本性裡面本來具足。稱性的福報,你只要見了性,你只要把得失取捨這個念頭打掉,你的受用就那麼樣的自在,完全稱性。如果你沒有能夠打掉,你這個真性裡還有一分不覺,那你這個福報是修來的,為什麼?稱性的福報不能用,不起作用。[/size]
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[size=4]我再舉個比喻,稱性的福報好比你家裡的財產,假設你銀行裡面有百萬的存款,那是稱性的。現在你上街去吃飯,口袋裡沒錢,窮得不得了;雖然有錢,那是稱性的,可是現在你身邊沒有,拿不出來。現在身邊零用錢,修得的。如果稱性,就不是修得,那是本性裡頭本來具足的。你說,哪一種福報大?曉得這個道理了,趕快求明心見性,見了性,福報才大,真大!見性,就是淨土法門所講的一心不亂。所以,一定要認真努力,修到一心不亂,稱性的福報就現前。[/size]
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[size=4]我們現前在迷位,我們的福報是修得的。經上常跟我們說:修財布施得財富。你過去世修得多,這一生得的財富多,發大財;你前生沒有修財布施,這一生物質生活一定貧乏,這是一定的道理。你修法布施,這一生得聰明智慧;你修無畏布施,這一生得健康長壽。有果,一定有因。在迷位,修因得的這個果報,因果絲毫不爽,這是修來的。既然修因可以得果報,果報能不能捨掉?給諸位說,捨不掉,因為有因在。你說「我得這個富貴果報,我不要了,我送給別人」,可以,你能夠送給別人,沒幾天又來了。你命裡面有!命裡面有,丟都丟不掉;命裡面無,怎麼求也求不到,就是這麼回事情。以前大陸供的財神是陶朱公,就是春秋時候的范蠡,他一定是菩薩再來的,真了不起!他幫助越王勾踐復國,功勞非常大,國家光復了,他功成身退。他不做官,改姓名叫陶朱公,做生意,三聚三散。沒做幾年,發了大財,他把這個財普遍布施救濟窮人,統統散光,再從小本生意做起,沒幾年又發大財。這說明他命裡面有,捨都捨不掉。這是說我們在迷位的現象。如果是稱性,一切福報是自然的,不是修得的。我們明白這個道理,修因要緊![/size]
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[size=4]菩薩法門,從初發心到如來地,修什麼?就是修布施。布施就是捨,就是放下。唯有真正能放下,才會看破,放下幫助你看破,看破幫助你放下。看破是智慧,放下是解脫、是自在,三德裡面般若、解脫、法身就在其中。你不是要證三德密藏嗎?那一定要修布施波羅蜜。這一段講,他不能明瞭法界是一。[/size]
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[size=4]演【得見心性,心即常住,名如實知。即此不知,即是根本無明。】[/size]
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[size=4]什麼叫『如實知』?如實知就是見到心性。心性兩個字連在一起講,「心」就是第八識,「性」就是真如本性。性是心之體,心是性的作用。心性連在一起是指體用不二,體用是一不是二。分開來講,有的時候心就是性,性就是心,要看上下文這個句子的意思。兩個字連在一起,一個是講真心,一個是講妄心;真心是體,妄心是作用。[/size]
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[size=4]如果你見到心性了,心性是一,體用不二,體用一如,心就常住。《楞嚴經》上說的「常住真心」,住就是不動的意思,動就不住了。常住真心,常住的心是清淨寂滅心,也就是心體離念的心,沒有一切妄念,這是真心,這就叫「如實知」。這個「知」,就是《法華經》所講的「佛知佛見」。《法華經》裡面,釋迦牟尼佛告訴我們:開示悟入佛之知見。如實知就是佛知佛見,也就是我們平常講的正知正見。可見得,正知正見是從心體離念裡面生出來的,換句話說,是從真心裡面起來的。真心起作用就是佛知佛見,就是如實知。[/size]
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[size=4]『即此不知』,他不如實知,那就是胡思亂想、處處猜疑,就變成這種現象。『即是根本無明』,佛法裡面講的根本無明就是指這個,就是最初這個一念不覺,於真如法界不能夠如實知,這叫做根本無明。無明就是不明。[/size]
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[size=4]演【心起有念,即是業相。】[/size]
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[size=4]這兩句要特別注意。心裡頭起念,就叫造業。什麼人不造業?如來才不造業。菩薩都造業,菩薩叫「覺有情」,有情就是他造業,雖造業他覺悟,覺而不迷,就叫菩薩。真不造業,就是佛;等覺菩薩還有一品生相無明沒破。覺悟之後,造的業叫做淨業;不覺,造的業叫染業。業有染淨,染業裡面又有善惡,惡是染,善還是染。惡業果報在三惡道,善業果報在三善道,他出不了輪迴,為什麼?統統是染業,染污我們的真心。淨業雖然有業,不染,所以他能夠超越三界,道理在此地。諸位要記住,心不能有念,心有念就是「業相」,這是阿賴耶三細相頭一個相。[/size]
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[size=4]演【論云:依不覺故,心動說名為業也。】[/size]
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[size=4]業是事業,「業」就是造作;不造作不叫業。『心動』,就成了業。心是虛的、心是寂靜的、心是離念的,這些意思總得要明瞭。修行最重要的是修心,我們這個心很惡要把它修成很善,固然是修心,你還是修的染業。假如你真正明瞭,心是空的,心什麼都沒有的,你修寂靜法,這叫真修行。[/size]
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[size=4]佛法常用「圓」來代表,所謂「法輪常轉」。圓,諸位想想,圓心有沒有?當然有。在哪裡?找不到!真心就是如此,它有,但是它是空的。心,確確實實什麼都沒有,它起作用就好比是圓周,大轉法輪,妙用無窮。所以學佛是修心,修心就是修這個心的湛寂虛靈。心一定要虛,什麼都不能夠有。可是我們無始劫以來煩惱習氣太重,換句話說,妄想始終不斷,連睡覺都不老實,還作夢,作夢就是打妄想,你就曉得這個問題的嚴重性。[/size]
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[size=4]修行容易,修心難!而念佛這個法門對於修心來講是一付清涼劑,是非常妙的藥方。你不是有妄念?好,妄念洗不掉,把這個念頭轉。不起念則已,起念就是阿彌陀佛,把一切妄念轉變成一念,這個法子妙!這一念的功德無量無邊,雖然這一念還是妄念。把所有拉雜的妄念整理統一了,歸到一個妄念,這是佛法修學的要領。只要這個念頭歸一,歸到這一句阿彌陀佛,久而久之,一定會恍然大悟,那就得理一心不亂,就證得真如法一,換句話說,證得實報莊嚴土。實報莊嚴土就是《華嚴經》裡面所說的「一真法界」。實是真實,真實法只有一,唯有真實法才叫莊嚴。一切虛妄不足以稱之為莊嚴,唯有真實才是真正的莊嚴。[/size]
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[size=4]我們要特別注意,心動就造業了。所以,要趕快轉業,把起心動念轉成阿彌陀佛,把我們的染業轉變為淨業,就是從這個地方轉。你會轉,這就是真正的修行。修行不是一天到晚捧著經本念經,數著念珠念佛,敲著木魚,天天在那兒磕響頭,不是在這形式上,那都是做表面功夫。真正的修行是要在心地上做功夫,起心動念處做功夫,念頭才起就轉成佛號,這就叫做「從根本修」,我們現在要從這個地方做。[/size]
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[size=4]這個地方做,是不是從業相下手?不是的。雖不是,是向業相這一個方向沒錯,但是沒能轉業相,為什麼?這個業相是極微細的動,這個微細的動、起心動念,我們自己不能覺察。譬如你晚上作夢,心動才有夢境,那個心動你能覺察到嗎?覺察不到,太微細了。我們現在能覺察到的是粗念,貪瞋痴慢這個粗念頭,細念頭覺察不到。像業相這個細念頭,大經裡面說八地菩薩才能覺察到,所以到八地才能轉阿賴耶成大圓鏡智。這是講圓教,從初住見性到八地,這裡面三十八個菩薩位次。好像念書一樣,一年級念到三十八年級。這個等級一共是四十一個,四十一年級畢業,到三十八年級才見到微細的念頭!我們今天粗念自己能夠覺察出來,這個念頭一起來馬上轉成佛號,這就是了不起的功夫,這是我們修行下手之處。[/size]
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[size=4]所以古德講,大乘佛法的行門,這個修行不在跡相上,是在起心動念之處,特別要注重這些。形式也不能廢除,形式是大慈大悲接引眾生,這是它最殊勝的作用,能夠影響那些還沒學佛的人,個人修學就不需要重視這個形式。有很多同修的家人還沒學佛,如果有這些儀式怕家人反感、毀謗,甚至障礙,你就在心地上用功夫。如果家人不反對就可以用儀式,為什麼?這個儀式能影響你的家人。他雖然不拜佛,看你天天拜佛,他阿賴耶識落下拜佛的種子,他不念佛,天天聽你念佛,這個念佛種子也落在他的識心裡面,這就等於你度了他,只要他不反對。如果他反對,總得要避免,不拘形式,一樣是圓滿功德。[/size]
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[size=4]演【然此雖動念而極微細,緣起一相能所不分,即當黎耶自體分也。】[/size]
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[size=4]這是三細相,是非常微細的念頭。就因為這個念頭動了,所以才有十法界依正莊嚴。宇宙從哪裡來的?就是不覺心動而來的。我們晚上睡覺,不覺心動就現夢境。我們真如本性裡頭不覺心動,就現十法界依正莊嚴。『緣起一相能所不分』,能動、所動,能現、所現,在最初一念當中,實實在在很不容易辨別。為什麼不容易辨別?這也說明動與靜是同根同源,同一個真如本性自體,『即當黎耶自體分』,就是阿賴耶的自體分,唯識四分所講的自證分,就是它的「自體分」。所以在最初,見、相是同源的。見分是「能」,相分是「所」,能所同源,所以最初這一念很不容易區分,幾乎是一樁事情,必須讓它相續增長,見相兩分就愈來愈清楚。[/size]
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[size=4]到這個地方只解釋了一句,『以不如實知真如法一故,不覺心起而有其念』。這一念關係非常大,這一念當時沒有能夠覺察,才演變成我們現前這個境界。[/size]
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[size=4]演【無明所覆,失本流末者。】[/size]
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[size=4]『本』是一真法界,『末』是十法界;「本」是真如本性,「末」是三細六粗。[/size]
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[size=4]演【無明,即根本無明,即不如實知也。覆,謂覆蓋真性。本即真性,末謂三細六粗,既失本自流末。】[/size]
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[size=4]『三細六粗』就變化成我們現前六道輪迴,變現出諸佛的國土、大千世界。大千世界就是六道輪迴,六道輪迴就是大千世界。所以是自己迷、自己造、自己受,這裡面決定不可以怨天尤人。如果怨天尤人,這個業就愈造愈重,愈陷愈深。一定要覺悟,一切的境緣是自作自受。覺悟的人是菩薩,菩薩不怕果報,逆來順受,受得很自在。因為他在這裡面曉得「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」,就好像在作夢一樣,曉得「一切法俱不可得」,所以無論是逆境、順境,無不自在。覺悟的人才辦得到!迷惑的人不行,他得不到自在。《佛學十四講》裡面說,「惡難遣,好難求」,勉強的要把惡斷掉,要去求好,求不到的!不可能的事情。所以真正要懂得求,一定要明理,如理如法的去修學,那就是「佛氏門中,有求必應」。[/size]

dandyobbo 2010-2-20 04:16 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第十八集)[/size][/b]
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[size=4]疏【則無明所覆,失本流末,渾亂真體,故名曰濁。如澄泥沙,復使淨潔,斯之謂清,即指轉五濁而成清泰也。】[/size]
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[size=4]演【無明所覆,失本流末者。無明,即根本無明,即不如實知也。覆,謂覆蓋真性。本即真性,末謂三細六粗,既失本自流末。】[/size]
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[size=4]經文裡面說明我們真性為什麼會起無明?無明起了之後它的發展又如何?這段文雖然不長,也說得很清楚。在前一會特別向諸位提出來,「真如法一」這一句非常的重要,禪家常說「識得一,萬事畢」。我們學佛功夫不得力,毛病就在這個地方,就是我們不曉得真如法一,不曉得修行要與一真相應,法界原本是一真。可是這個「一」的確很難懂。你心裡面有個一,就不是一了。一裡面沒有東西,有一的這個觀念就錯了。「心體離念」就是一,有念就不一。可是這個功夫很難做,我們心裡總會起心動念。縱然什麼念頭都沒有了,變成無想定,又錯了!無想定的果報在四禪天的無想天。有無兩邊都離開,才是一。有「有念」不行,有「無念」也不行,有念、無念統統要拿掉,這才叫做一心,這才與「真如法一」相應。明白這個道理了,這是曉得修學的要領。[/size]
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[size=4]「不覺心起而有其念」,可見得我們起心動念是不覺,這個不覺就是根本無明。「覺心不起念」,我們要能在這個地方反省。無論在什麼境界裡面,起心動念那就是業相,在這個之前就是根本無明,無明不覺生三細。無明蓋覆了我們的真性,在這個經裡面講就是一心、理一心,無明蓋覆了我們的一心,於是把「本」迷失了。「本」就是理一心,就是真如本性,「失」是迷失,迷就是不覺,這才落到「枝末」,枝末就是阿賴耶的三細相:業相、轉相、境界相。[/size]
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[size=4]這一段就要說到「見、相」同源,我們今天講精神 與物質是同一個來源,都是真如本性變現出來的。我們聽了這個話大惑不解,說我們這個迷惑顛倒的精神現象是真如本性迷了以後變現出來的,我們有幾分相信,大概還可能,說山河大地、森羅萬象也是我們見分變現出來的,我們很難相信,怎麼可能這個心變現出外面山河大地?眼前的現象就是阿賴耶的三細相,阿賴耶廣大而沒有邊際。覺悟了,阿賴耶就變成大圓鏡智,整個境界就變成一真法界。迷了,無量無邊的法界,不止十法界!這是很難體會得到的事實,但是我們想像作夢的時候就不難體會。你在夢中有自己,那個夢中自己從哪裡來的?自己有身體也有精神,精神、色相從哪裡來的?夢裡山河大地從哪裡來的?夢裡也有虛空、日月星宿,試問問這些東西從哪裡來的?豈不是自己心裡變現出來的!夢中能變色身、能變山河大地,我們真性迷失之後怎麼會不現相?真性的功能比夢中獨頭意識那個功能要大得太多、殊勝得太多,它會變。所以拿夢中現象來做個比喻,做個推理,佛在經裡說的這個道理就有幾分可信了。[/size]
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[size=4]三細相統統是阿賴耶的自體。「業相」就是無明的動相,動就叫業,不覺心起那就叫業。「心起」有了念,念頭就是見分,從業相裡面變出來一個「轉相」。念能轉,轉什麼?轉變,變什麼?變境界,宇宙人生、森羅萬象就變出來了。變出來這個相就叫做「境界相」,就是阿賴耶的相分。從境界相裡面又變出六種粗相,三細六粗。阿賴耶的三細相,包括了整個宇宙人生,包括了宇宙全體,這是三細相。「六粗相」就不是了,六粗相是指我們個人,是指我們個別的。每一位有情的眾生他有六種粗相,六種粗相從哪裡來的?從三細相變出來的,都離不開三細相。大經裡面常講,心能現相,「唯心所現,唯識所變」。森羅萬象種種差別,識變的。『六粗』裡面第一種是「智相」,第二種是「相續相」,古人把這個配做第七識;而「執取相」、「計名字相」配做第六識;「起業相」,這是前五識;「業繫苦相」,那是果報。[/size]
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[size=4]演【渾亂真體者。】[/size]
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[size=4]『真體』就是本性,就是一心不亂。我們現在一心失掉,妄念從早到晚都沒有停止過,心是亂心,不是一心;心是濁相,不是清淨相。[/size]
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[size=4]演【如楞嚴云:譬如清水,清潔本然。有諸世人,取彼土塵,投於清水,水亡清潔,容貌汨然,名之曰濁。】[/size]
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[size=4]『譬如清水,清潔本然』,這一句是比喻我們的本性。如果有人拿泥沙往清水裡面倒,水馬上混濁,清淨的相失掉了。泥沙塵土是什麼東西?就是不覺,就是三細六粗。無明、三細六粗就好比是塵土,我們清淨心裡面有這些東西,清淨就失掉,一心也失掉,這是我們現前的狀況。[/size]
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[size=4]演【復使淨潔者。】[/size]
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[size=4]這底下講修行,修行好比『如澄泥沙,復使淨潔』,這叫做『清』。澄是沉澱。[/size]
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[size=4]演【楞嚴云:如澄濁水,貯於淨器,靜深不動。】[/size]
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[size=4]你把這個水盛起來,雖然有泥沙,沒有關係,因為水本來是潔淨的,時間久了泥沙會沉澱。沉澱需要定功,只要你肯修定,三細六粗漸漸會消失。『靜深不動』,這一句是比喻修行,無論修哪一個法門都要「靜」,靜就是定。八萬四千法門是八萬四千種的手段、方法,都是修「靜深不動」,絕對不會有個法門教你修動。拜佛也是一個行門,有人專門用這個方法修行,每天拜三千拜佛,這是不是修靜深不動?是的。拜佛天天在動,怎麼會不動?不動怎麼去拜佛?這個不動是講心不動,不是說身不動。身不動,一天到晚面壁,心裡還在打妄想,那有什麼用處!是叫你一心不亂,不是叫你一身不亂!拜佛雖然身動,心不動,心裡面澄到極處它自然有感應,這個感應能夠把三細六粗逐漸淘汰,逐漸轉變為定慧。所以拜佛是很巧妙的一種修行方法,乃至於經行。曉得這個原則,無論在什麼場合、無論用什麼方法,統統都是修清淨心,都是修不動心,唯有不動心才能成就。[/size]
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[size=4]演【沙土自沉。】[/size]
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[size=4]『沙土』比喻煩惱。不動心才能斷煩惱;煩惱斷了,業障就消了。我們真正想消業障,一定要修清淨心。[/size]
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[size=4]演【清水現前,名為初伏客塵煩惱。】[/size]
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[size=4]這正是《金剛經》上所講的「降伏其心」,降伏其心要用甚深的禪定。禪定,諸位不要被這個名詞迷惑了,以為禪定大概要盤腿面壁;很多人不能真正了解名相的含義。所以學禪,《六祖壇經》是中國禪宗最高的指導原則。《壇經》裡面說:不取相叫「禪」,不動心叫「定」。無論在什麼境界,六根接觸六塵境界,你不著相就叫做「禪」;不起心、不動念叫做「定」。由此可知,要不要打坐沒什麼大關係,真正高明的定沒有跡相,行住坐臥都是禪定,嬉笑怒罵也是禪定,哪有那麼呆呆板板的!佛法是活活潑潑的。釋迦牟尼佛與華嚴會上諸菩薩,哪一個不是活活潑潑的?所以學佛最怕學成佛呆子,這個事情麻煩!念書念成書呆子,學佛學成佛呆子,這個錯了。[/size]
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[size=4]修學的功夫,初步就是伏煩惱。煩惱伏住,在念佛法門就是功夫成片。如果煩惱伏不住,功夫沒成就。功夫成片,決定往生。同修們要特別注意,這個事情是自己的事情,別管別人。對於別人,有緣分,我們把這個法門介紹給他。他能接受,能依教奉行,是他有善根、福德。他聽了之後,不肯照做或者行之不力,那是他善根、福德太少,你也不必著急。「這個人怎麼辦,我還沒能度得了他」,你這麼一著急,自己心又混濁了。度眾生沒有度得了,自己被他拖下水,這個事要小心。諸佛菩薩弘法利生,天天接觸外面境界,他自己決定不動心,決定不起念,永遠保持心地清淨,一塵不染,有這個本事才可以倒駕慈航。我們往往感情用事,尤其是好朋友,我要是不度他,心裡好難過,好像我往生西方極樂世界,他沒能去得成,回來陪他,大錯特錯!成績就是在這個地方,一定要斷煩惱。開始的時候先伏,定功再深就能夠斷。[/size]
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[size=4]演【去泥純水,名為永斷根本無明。】[/size]
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[size=4]這個境界是理一心不亂,為什麼?他『永斷根本無明』。這是在什麼地位?成佛了。成佛才能永斷根本無明;等覺菩薩還沒做到,還有一品生相無明沒斷。我們要曉得,淺定、小定能伏煩惱,甚深的禪定能斷煩惱。可是,定不能斷無明;從定裡面開慧,慧才能夠照破無明。《心經》裡面所講的,那是深般若,「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」。要用般若智慧觀照,照見根本無明才行,靠定功不行;但是般若智慧是從定生的,沒有定就沒有慧。我們多讀一點佛經,多聽、多記一些,以為自己智慧開了,那錯了;智慧開了,你煩惱、無明沒斷,要曉得那不是智慧,那是佛法裡面所講的「世智辯聰」。世智辯聰在學佛的人來說是八難之一,遭了難,那個東西叫所知障。學佛要破二障,把增長所知障誤會以為是開智慧了,糟糕不糟糕![/size]
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[size=4]近代學佛,佛門裡面很多稀奇古怪的事情,這是古時候所沒有的。我常常碰到,「某人開悟了」,還有他自己也說,他開悟了。悟了的人跟不悟的人,氣象不一樣。悟了的人,怎麼會有無明?怎麼會有煩惱?我在國外聽說洛杉磯有十幾個年輕人都開悟了,我在洛杉磯講經,他們來到我這兒聽經。我說:奇怪,開悟了,還聽我講經幹什麼?有的還沒聽懂,還有好多問題來問。可見得他決定沒有開悟,為什麼?我沒開悟!我沒有開悟,他要是開悟了,應該比我高明多了,結果比較比較他不如我,可見得他們確實沒開悟。沒有開悟,自己以為開悟了,大概他那也不是妄語,在佛法講這是「增上慢」,沒開悟自以為開悟了。[/size]
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[size=4]我還遇到有人跟我說,他證果了。我也沒法子!我就說:那太好了!我還沒證果。不過我告訴他:真正證阿羅漢決定有六通。我心裡想一樁事情,打個妄想,你知不知道?你要不知道,你沒有他心通。我們在房子裡面,外面馬路上有什麼車往來,你能不能看見?隔了牆壁看不見,你沒有天眼通。這一樁一樁一考驗,他一通也不通。我說:你不是阿羅漢,阿羅漢一定有神通。這樣,他自己想想,大概是沒有證得。難!有好多人發生誤會,沒有證到以為證到,沒有開悟以為開悟了。實際上這是讀經太少,不懂得境界。好比我們走路,從台北要去高雄,走到板橋的時候以為到了,「我已經到高雄了」,誤會了,他不曉得境界。[/size]
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[size=4]修行,要懂理論、方法,還要知道境界。知道境界好比認識路,我們自己功夫到什麼程度,清清楚楚,前面路怎麼走,還有好遠,也知道得很清楚,決不迷失。有些人不在定慧下功夫,處處炫耀他自己開悟了,還要請大法師給他印證,請密宗上師給他印證,那真是迷了!都給他印證了,這個開悟了,那個證果了,結果都是假的!所以明理的人,真正能夠辨別真妄、邪正、是非,決不迷失方向,不會被人欺騙,不會被人玩弄。[/size]
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[size=4]這年頭騙人的人很多,可是很多人他就願意聽騙,給他說真話他不聽、不相信,給他說假的,騙他,他非常高興。甚至那騙人的人說:你到我這裡來學,學幾天我就給你授記,你就做什麼菩薩,證什麼果位。他就把家裡所有積蓄統統奉獻了。那些人不怕因果報應!如果這個人將來沒證果,上了當,這個債還是要還的,欠債的還債,欠命的還命,耽誤眾生的法身慧命又騙取財物,這怎麼得了!這種現象現前這個世間不是沒有,我們學佛要小心謹慎、要能夠辨別。會辨別唯一的方法就是讀經,拿他所講的、所寫的跟經典對照,如果十句話裡頭有九句差不多,有一句有問題,就全部都有問題。[/size]
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[size=4]騙人的人手法很巧妙,拿假的當作真的,初學的人往往真妄莫辨,看上去好像是真的,其實裡頭摻著假,這是我們要小心的。愈是高明的,愈不容易辨別。《楞嚴經》第八卷以後,有一卷半的文字給我們講「五十種陰魔」。魔境界現前,你真的會把它當作佛境界。我們現前這個本事,如果那個境界現前沒法子辨別,一定上當,對我們修行人來講,全功盡棄,太可惜了!所以《楞嚴經》的好處就是提醒你,這個世界妖魔鬼怪太多,到處都是。你認識它,它對你就無可奈何!你要是曉得修行的原則,就不會上它的當。[/size]
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[size=4]修行的原則是伏煩惱、斷煩惱、破無明。修學的原則是要增長我們的定功、增長我們的清淨心、增長我們的智慧。這樣就不會上當!依戒定慧,成聞思修,這個路是決定正確的,一切諸佛菩薩在經論裡面都是這樣開示我們的。這就是講怎樣恢復我們的本性?怎樣成就我們自己的清淨心?這個意思就是指「轉五濁而成清泰」,本經在末後一卷有很長的《疏鈔》來討論這個問題。[/size]
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[size=4]疏【無明所引,棄覺逐塵,違遠真體,故名曰背。】[/size]
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[size=4]清濁向背,前面講「清濁」,這個地方再講「向背」。[/size]
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[size=4]演【無明所引等,此無明,亦即根本無明。覺即本覺,塵即三細六粗。】[/size]
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[size=4]『棄覺逐塵』,「棄」是放棄,「覺」是本覺,棄實在講就是迷失,迷了本覺。「逐」就是攀緣,心心念念攀緣五欲六塵。這個地方「塵」即是三細六粗。五欲六塵,粗中之粗,很粗的相,就是六粗裡面的起業相。執取相、計名字相、起業相都是五欲六塵。[/size]
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[size=4]演【由無明生業相,乃至造業受報,是漸遠真如之覺,隨逐境界之塵。】[/size]
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[size=4]這一段就是解釋「無明不覺生三細,境界為緣長六粗」,是講三細六粗發展的過程,從「無明業相」一直到「造業受報」,這是把九種相都說出來了。經由這樣的過程發展,這就是漸漸的遠離了真如,就是違背了本覺。「隨逐」也就是攀緣境界的塵緣。[/size]
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[size=4]演【如窮子捨父逃逝,故名曰背。】[/size]
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[size=4]這句是《法華經》上的比喻,《法華經》上佛講了一個故事,這個故事很長。這是大富長者家裡的少爺,他迷失自己的家,逃出去在外面要飯,苦得不得了!違背本覺亦復如是。為什麼違背本覺?無明起了之後迷失了本性。[/size]
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[size=4]疏【返其去路,復使歸還,斯之謂向。】[/size]
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[size=4]這一段是解釋『向』的意思。「向」是回頭,佛門裡常說回頭是岸。回頭,從哪裡回來?最先是從五欲六塵上回來,然後再從六粗三細上回來,這樣才能回歸到本性。可是這一段所說的,這是指我們本經所演的:[/size]
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[size=4]疏【即指背娑婆而向極樂也。】[/size]
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[size=4]大師在此地勸我們,應當離開娑婆世界,歸向極樂世界。娑婆世界實實在在苦,不能解決問題,即使修世間禪定也不容易,別說出世間禪定了。世間禪定,初禪都不容易成就!千萬不能把口頭禪、野狐禪當作如來的禪定,那就錯了。心裡才得一點輕安就誤會以為自己入定了,這都是很大的錯誤。自己欺騙自己,欺騙別人的時候,自己先騙自己,這種人很愚痴,聰明的人決不欺騙自己。這一段註解把六粗都說出來了。[/size]
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[size=4]演【返其去路者,謂不須別尋歸路,即就路還家,便得返身見父。】[/size]
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[size=4]這是個比喻。正因為如此,佛才開八萬四千法門,這意思就是叫各個人就路回家,不要繞圈子。那個『家』,真如本性好比圓的圓心,我們這些眾生好比站在圓周上,你要到圓心取一條直路,一直回家就到了,用不著拐彎抹角。別的人修那個法門,他站在那一點,他那裡就路還家;我站在這一點,我也可以就路還家,我用不著繞圈子去跟他學,還未必能回得了家。學佛一定要契機,機是指適合自己的根性、程度,又能適合現前的生活環境,對我們生活環境沒有障礙、牴觸,這個修行就方便了。法門多,是要適合各種不同根性的人,所以佛講這些法門不是為一個人講的。譬如醫生治病開很多藥方,那個藥方不是給一個人開的。有些法門不適合我們修學,修了只有找麻煩,增長煩惱、增長邪見。那個法門是不是佛說的?佛說的。佛說的,不對我的根機,不契機![/size]
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[size=4]所以,法門一定要選擇。佛在世的時候不需要選擇,你去請教他,他給你說個法門,等於你去看病,大夫馬上給你開個藥方。現在佛不在世了,留下來這些經典就是當年他給許多人開的藥方。現在我們害的這個病,沒法子照藥方害病。醫生只有按病況來開藥方,病人不能照醫生的藥方害病!現在佛陀不在世,這些經典就是藥方,我們拿來看看,對對這個方子,能不能治我的病。如果發覺不太對勁,趕緊換還來得及,要換藥方。換這個方法,自己修學能得一點利益,這就好了,就可以繼續不斷的努力,成效一定是斷煩惱。[/size]
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[size=4]演【先破執取計名,空其人執。】[/size]
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[size=4]這裡面所講的綱領是所有法門共同的原則,八萬四千法門任何一個法門都不會違背的;如果違背這個原理原則,決定不是佛法。修行初步的功夫,就是破執取相。六粗相,第一個是智相,第二個是相續相,第三個是執取相,第四個是計名字相。『計』是計度分別,『名』是名相,『執』是執著,『取』是取捨。你在一切法裡面起分別執著,有取捨得失的心,這完全是從我執(人我執)裡面生的;這些東西不離開,增長我執。『人執』就是人我執,如果有這個東西存在,人我執沒有破,我們念佛,事一心不能成就。蓮池大師、蕅益大師都是這麼告訴我們,破人我執,得事一心不亂;破法我執(破法執),得理一心不亂。這很要緊!我們念佛功夫要在這個地方見,這是成績,到這個標準,曉得自己得到一心不亂。[/size]
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[size=4]念佛法門用一句名號,這句名號是聲聲提醒自己,我們在境界裡面才有分別(計名字就是分別),一句南無阿彌陀佛把自己喚醒。南無阿彌陀佛,意思是無量覺,覺心裡面沒有計名字相,沒有執取相,迷惑才有!希望我們在迷的時候,趕緊一句佛號把自己喊回頭,這就是回來,「就路還家」,這個佛號念了才有用。決不是說,我一天念幾千聲、幾萬聲佛號,大概阿彌陀佛很歡喜,很喜歡我了,將來我臨命終他一定來接我,計名字還照樣計名字,執取還照樣執取,煩惱一大堆,天天增長,沒見得淡幾分,這個不行!這都是誤會,都是搞錯了。經裡面給我們講往生的條件,是一心不亂、心不顛倒;並沒有講一天念多少聲佛號,不必一心不亂,沒說這個!一定要懂這個道理。可是這個佛號不能間斷,為什麼?一間斷妄想就起來,這就是業障太重了。[/size]
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[size=4]所以,把所有妄念都換成一句,就是這一聲佛號,換成這一念,而這一聲佛號是念得聲聲要覺悟,不能迷。這就是這些經、疏、論不能不讀,不能不講求,否則的話,這一句名號雖然念,還是迷迷糊糊的念,聲聲迷惑顛倒,而不是聲聲覺悟,那個沒用處。古德講「喊破喉嚨也枉然」,一天念十萬聲佛號,喉嚨喊破了沒用處,為什麼?不能斷煩惱,不能破我執。他不曉得佛號應該怎麼念法,他那個十萬聲佛號,聲聲都是迷而不覺,這個不行。佛教我們念這個佛號是聲聲覺而不迷,從迷裡面喊回頭叫我們覺悟,是這個意思。所以成績就是要破分別、執著。念佛人在日常生活裡面,分別、執著的心一天比一天淡薄,這個境界就好,功夫就有進步。一天比一天看得淡,看得淡就是看破,一天比一天能放得下,這樣佛號就念得得力,有相當的力量,我執自然破除。[/size]
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[size=4]演【次破相續智相,蕩其法執。】[/size]
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[size=4]再繼續破相續相、智相,這是第七識裡面的法執。前面是我執,這裡是法執。『法執』,就是我們現在所講的「知見」。凡是知見,都是所知障。所以你學東西,學那麼多幹什麼?學得愈多,所知障愈重。真正的智慧,《大般若經》裡面所講的「般若無知」。你問佛菩薩:你有沒有智慧?他說:我沒有智慧。《壇經》裡面,有人請教六祖,六祖說:我無知,我也不會。他說這個話不是騙人的,也不是謙虛,真的沒有。清淨心裡頭什麼都沒有,「本來無一物」,哪有知見?沒有。般若真的是無知,無知,心才清淨。它起作用的時候,像鏡子照外面境界,照的時候無所不知。即使在照的時候,它自己還是無知,還是清淨的,決不染污,這才叫真正的智慧。我們今天用見聞覺知這些東西,全是邪知邪見,全是所知障。[/size]
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[size=4]所以,聽經要離言說相、離名字相、離心緣相。離這三種相,你聽經能增長智慧;如果著這三種相,你聽經增長邪見、增長所知障。這是很重要的關鍵。清涼大師在《華嚴經玄義》經題裡面說得很清楚,不善學的人非常容易落在邪見跟無明裡頭。所以,要會學!這裡頭有善巧方便。不懂得善巧方便,你聽經專記名相,就著了言說相、名字相,或者聽了之後想這個經裡這個話是什麼道理,那就是打妄想,著了心緣相。真正善巧方便的聽是「聽而無聽,無聽而聽」,這個高明!這樣聽經是增長定功,增長智慧。[/size]
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[size=4]譬如諸位在此地聽經,這兩個小時你聽的是句句清清楚楚、了了分明,這是智慧;聽的時候你心裡都不動,不動心,不起念,這是禪定。你這兩個鐘點在此地修的什麼?定慧雙修,有定、有慧。如果你聽經的時候,執著名字相,執著言說相,還要想想這個話裡是些什麼道理,那麼你定慧統統沒有了。聽了些什麼東西?世間名言,那就世間法了。佛法跟世間法就是這一念之差。你聽的是世間法,聽的佛學是世間的佛學,不管用處,世間的佛學就是增長你的法執,增長你的所知障。所以會講不如會聽,會聽的高明!你只要是真會聽了,什麼人講經都可以聽,為什麼?你在那個場合聽,修自己的定慧,決不著相。會聽的人,真正的智慧現前,那是有甚深的大定、有甚深的般若,到這個時候定慧沒有不增長的,境界當然不相同,逐漸逐漸向上提升。[/size]
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[size=4]法執破了,這地位就是圓教初住菩薩,達到理一心不亂。那麼以後還有沒有事情?還有。為什麼?還不圓滿!從圓教初住到如來果地還有四十二個位次,所以理一心不亂裡面有四十二個階級;雖然都證得理一心,功夫有淺深不同,十住菩薩證得淺,十地菩薩證得深。[/size]
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[size=4]演【次破三細賴耶,歸於覺體。】[/size]
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[size=4]還要再『破三細賴耶』,能破三細賴耶,那是很深的一心不亂,不是淺的。破三細賴耶是圓教八地菩薩開始,八地是不動地,這個時候開始轉阿賴耶成大圓鏡智,一直到圓成佛果,這才『歸於覺體』。[/size]
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[size=4]演【斯之謂向也。】[/size]
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[size=4]這是『向』的意思。這都是千經萬論裡面共同的原則,決定沒有例外的,連我們淨土法門也不會違背;違背這個原理原則,那就是魔說,不是佛說的。可是淨土它有特別的法門,那就是叫你離開娑婆世界,求生西方淨土。為什麼?這個比較容易。我們要想破我執、破法執,恐怕在一生當中都做不到,雖然做不到,一定要做;不能說這個做不到,我們就不做了,那就錯了。做不到也要做,能做幾成就算幾成,比不做要好得多!一定要做。實在做不到,還能帶業往生,這個帶業就是帶著我執、法執。我執、法執沒破,可以帶著到西方極樂世界再去破,這種情形是生西方極樂世界凡聖同居土;破我執,生方便有餘土;破法執,生實報莊嚴土。[/size]
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[size=4]極樂世界的確是太殊勝了,凡聖同居土裡面具足方便土跟實報土的殊勝,說得粗淺一點,就是那種享受、待遇、好處他能夠得到,這是在其他世界看不到的,唯獨西方極樂世界有這種情形。所以,西方極樂世界的殊勝真是讚歎不盡。也正因為如此,十方諸佛才出廣長舌相,來為釋迦牟尼佛做證明,證明佛所講的是誠實語。在這個經文裡面,舌頭伸出來把三千大千世界都蓋住,有同學說這一句很難懂,好像不可能!你現在認為不可能,你幾時到了菩薩地位,我執破掉之後,你就會覺悟到這是可能,為什麼?佛經裡面講,一切法,廣長舌相也是一法,「唯心所現,唯識所變」。如果心識不能變這個相,這個心識的功能就有限,不能叫做萬德萬能,不能叫做本來具足。六祖悟道的時候,「何期自性,本來具足」,裡頭還括弧註解一下,不具足廣長舌相,「何期自性,能生萬法」,這裡頭還要加註解,遍覆三千大千世界廣長舌相不能生;沒這麼註解,可見得確實是本來具足,能生萬法。我們把這個道理想通,就不懷疑了。[/size]
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[size=4]有理必有其事,有事必定有理,理事不二,這才是正說。可是諸位在學校裡碰到別的同學,他要對你懷疑,你就不必這樣說法,為什麼?對初學有理講不清,愈辯愈糊塗、愈糟糕。可以暫時用方便說,叫他不懷疑,對佛法生信心,我們目的就達到了。何必要追根究底說這麼多囉嗦話?搞也搞不清楚。所以佛說法因人而異,程度淺的給他說淺的,程度深的給他說深的。佛無有定法可說,但是決定不違背真理,這是決定不違背的。[/size]
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[size=4]疏【然此且就眾生一期從迷得悟而言,似有澄之返之之跡,而於自性,實無得失,亦無增損。是故時濁時清,水非易性;忽背忽向,人無二身。】[/size]
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[size=4]這再給我們闡明,真性裡面「本來無一物」、「本來清淨」,哪有澄濁向背這些東西?這是決定沒有的。『眾生一期』,一期就是一生,在我們這一生當中,前世不說,後世也不說,就說我們現前這一世當中,從迷開悟了,好像是有『澄之返之』之跡相。我們以前迷惑顛倒,遇到佛法,依教修行,開悟了。其實,開悟有小悟、有大悟、有大徹大悟。人人都有小悟,每天讀經、聽經都有悟處,都有點小悟,積小悟就變成大悟。可是,心一定要清淨,煩惱要輕,才能積小悟成大悟。假如你說悟了,而煩惱並沒有減輕,甚至天天還加重,縱然積許多小悟也成不了大悟。[/size]
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[size=4]真正悟,這個悟是開智慧。智慧能伏斷煩惱,能破無明;縱然破不了無明,也能淡一點,它有這種功能。可是有人有悟,這個悟是解悟,不是證悟,解悟不能了生死。因為解悟只是理上明白了,理雖然明白,好比路認識了還沒走,換句話說,煩惱沒斷,生死沒了,路是認識了,那個不管用!解悟不管用,古人譏之為「說食數寶」。他不是邪知見,他不是法執,他是真正明瞭了,但是他沒有依教修行,換句話說,他沒有修定。悟了的人一定會修定,而且那個定是更容易成就,因為他認識路,他曉得修定的好處,又懂得修行的方法,他修行比別人來得快。這就是解悟而後修證,悟後起修,這條路相當的高明。[/size]
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[size=4]在一期修證,就是一生修證的時候,有「澄、濁、向、背」這些跡相,能看得出來;可是要曉得,如果就真如自性上說,沒有這個跡相,決定沒有。『實無得失』,真心裡頭沒有得失,得失是妄心,『亦無增損』,真心裡面沒有增損。迷的時候,我們功德法財都損失了,悟的時候又得到了,其實真性裡面沒有得失、增損。底下說個比喻,『時濁時清』,水有的時候濁、有的時候清,可是『水非易性』,水本來這個性是清潔的,並沒有改變,清濁不改變它的自性。為什麼?因為水並不染污,水是水,泥沙是泥沙,暫時好像混在一起,可是讓它一定下來,水還是水,泥沙還是泥沙,它自然沉澱下去。這個理我們要明白。『忽背忽向』,一會兒背著,一會兒向著,『人無二身』,還是那一個人,「背」與「向」不過是自己身轉變一下。這都是從比喻上來說的。[/size]
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[size=4]下面再舉古大德在修證功夫上給我們做一個榜樣,做一個例子,這一段公案是出在《六祖壇經》裡面,這是六祖大師得意的學生懷讓禪師。[/size]

dandyobbo 2010-2-20 04:20 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第十九集)[/size][/b]
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[size=4]疏【所謂修證即不無,污染即不得也。】[/size]
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[size=4]這是《六祖壇經》上的兩句話,它的含義非常深,對我們修學是很好的指導原則,應當要學習的。這一段公案出在《壇經》「參請機緣」這一章。[/size]
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[size=4]演【修證即不無者,南岳讓禪師參六祖。】[/size]
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[size=4]這一位是懷讓禪師,他是馬祖的師父。道一禪師,俗家姓馬,禪宗裡面稱他馬祖,他對中國佛教有非常深遠的影響,「馬祖建叢林,百丈立清規」,當初這兩個人合作建立中國的叢林制度。六祖是第六代,讓禪師是第七代,馬祖是第八代,是六祖的徒孫。懷讓禪師到六祖那裡參學。[/size]
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[size=4]演【祖問甚處來。】[/size]
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[size=4]六祖問他:你從什麼地方來?[/size]
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[size=4]演【讓云:嵩山。】[/size]
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[size=4]他是從嵩山來的,嵩山是中嶽。以後他住在南嶽,南嶽是衡山,在湖南。[/size]
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[size=4]演【祖云:恁麼物,恁麼來。】[/size]
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[size=4]這是唐朝時候的口頭語,用現在的話說:到底是個什麼東西呢?怎麼來的?就是這個意思。這就是問:「你來了,你是個什麼?」這是禪宗的口試,來參學的學生先要通過口試,口試就是所謂機鋒。六祖考驗他,懷讓禪師非常聰明,能體會到祖師話裡面弦外之音。他的答覆:[/size]
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[size=4]演【讓云:說似一物即不中。】[/size]
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[size=4]這句話的意思就是「言語道斷,心行處滅」,說不出的,要是說出像個什麼東西、是個什麼東西,就錯了,正是禪家所謂「開口便錯,動念皆乖」。這個答覆非常高明,可見他境界之高。如果祖師問這兩句話,你來答覆,「我是個人,修行人」,我怎麼來的?「我走來的」、「我坐車來的」。這個答覆也沒錯,祖師說:很好!就曉得你是個標準凡夫,沒有見地。懷讓禪師這個答覆,差不多是見性的境界,這個境界相當之高。六祖繼續問他:[/size]
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[size=4]演【還假修證否。】[/size]
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[size=4]『假』是假藉,還要不要藉這個修行證果?[/size]
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[size=4]演【云:修證即不無,染污即不得。】[/size]
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[size=4]懷讓禪師這個答覆非常高明,完全是中道第一義諦。『修證即不無』,他有修,他天天在修行。雖然天天在修行,這修行是事上修行,事相上有修有證;理體上沒有,一塵不染。換句話說,身有修行,心裡決定不染污。第一句答在事上,第二句答在理上,理事無礙,理事圓融;既不是執事廢理,也不執理廢事。天天在修,修而無修,上面一句是修,下面一句是無修;無修而修,底下一句無修,上面一句修,這叫真修行,這是給我們做了很好的表率。無論用什麼樣的功夫,他是參禪,我們現在修念佛法門,一樣,事上有念,一天到晚佛號沒有中斷,天天在念,這就是「修證即不無」。[/size]
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[size=4]可是我們一定要做到底下一句:『染污即不得』。雖然念佛,心地清淨絕不染著,所謂是「三輪體空」。真正明白事實的真相,佛法裡面講「諸法實相」,真正明瞭,我們清淨心中一塵不染。念佛不要被佛號染污了,禪家參話頭不要被話頭染污了,那就不能成就。念佛人要是被佛號染污,怎麼能得一心?這正是性宗裡面常講的「三輪體空」。念不念?一天念到晚。正在念的時候,不見能念之我相,也不見所念的佛相,中間也不見所執持的名號,三輪體空,可是這個佛號並不中斷。這就是讓大師答覆六祖的意思。參禪也是三輪體空,甚至禮拜、讀誦都要三輪體空,才能相應。三輪不空,不能夠見道,就是不能見性。念佛人三輪不空,不能證得理一心不亂。[/size]
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[size=4]演【今謂且就眾生一期修證,似有澄返之跡,修證即不無也。】[/size]
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[size=4]『一期』是現前一生,事上好像有澄返的跡相。縱然自己見了性,甚至自己成了佛,還要示現這個跡相,為什麼?教化眾生,給眾生做個榜樣。你已經明心見性,你不念佛,叫別人念,人家肯念嗎?你自己都不念,你叫我們念。所以佛菩薩大慈大悲,還要做個樣子給眾生看。像釋迦牟尼佛,他早已經成佛了,《梵網經》上告訴我們,他成佛之後到我們世界來,已經來過八千次。這一次在三千年前,在印度示現成佛是第八千次。其實他早就成佛了,還要示現八相成道,都是做給我們看的,給我們做一個榜樣,知道修學應該怎麼修法。諸佛如來與大菩薩示現在我們世間,用意非常深,不但有言教,而且有身教。底下這一句完全從實相上說:[/size]
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[size=4]演【而於自性實無得失增損,染污即不得也。】[/size]
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[size=4]「修證即不無」,是從事相上說、跡相上說。而從自性清淨心上說,不增不減,不垢不淨。無論你怎麼修法,你的心決沒有說是增加一點清淨,沒有。修學無非是去煩惱、執著而已,一定要懂這個道理。下面解釋三阿僧祇劫:[/size]
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[size=4]疏【三祇者,三阿僧祇劫也。僧祇解見後文。】[/size]
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[size=4]底下會說到。[/size]
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[size=4]疏【言三者。】[/size]
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[size=4]為什麼要講三阿僧祇劫?[/size]
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[size=4]疏【以釋迦成道,從古釋迦至尸棄,歷七萬五千佛。】[/size]
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[size=4]尸棄是如來。這是他在修學過程當中遇到這麼多佛。[/size]
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[size=4]疏【從尸棄至燃燈,歷七萬六千佛。從燃燈至毗婆尸,歷七萬七千佛。】[/size]
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[size=4]每一個階段是一個阿僧祇劫,他在一個阿僧祇劫遇到這麼多的佛。[/size]
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[size=4]疏【云三祇也。】[/size]
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[size=4]佛同名同號的很多,佛的名號是因眾生根機而建立的;諸位要曉得,佛菩薩都沒有名號。我們凡夫取名號,多半是對自己的期望。從前父母為子女取名字,是表示父母對這個小孩一生的期望。諸佛菩薩的名號是應眾生的需要,換句話說,就是佛菩薩教學的宗旨。佛到我們娑婆世界來成佛,這個名號就要叫做「釋迦牟尼」,不管哪一個人來成佛,他的名號一定要用這個字樣,為什麼?這就是在娑婆世界這一個階段要用這個方法來教。這個名號的意思,「釋迦」是能仁,仁慈的意思。換句話說,我們這個娑婆世界的眾生缺乏慈悲心,所以提出這個宗旨。缺乏慈悲心,而且心太亂,心不清淨,一天到晚胡思亂想,所以又用寂默兩個字。「牟尼」翻成中國意思是寂默。由此可知,「釋迦牟尼」,能仁寂默,是針對娑婆世界現階段眾生毛病來說的。我們念這個名號要把自己仁慈的心念出來,要把自己清淨寂滅的心念出來,是這個意思。[/size]
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[size=4]我們這尊佛,本師,如果他到西方極樂世界成佛,他不能叫釋迦牟尼佛,因為這個名號在西方極樂世界沒用處,西方極樂世界的人個個仁慈,都大慈大悲,你還要他能仁,沒意義!個個都是一心不亂,心地清淨,「牟尼」兩個字也用不著了。這個名號拿到西方極樂世界,西方極樂人統統已經修成了,所以必須要用「無量壽」。由此可知,佛菩薩名號是因眾生而建立的,他到哪一個世界示現什麼樣身分,名號就不一樣。這個名號就是教學的宗旨,也就是教學的手段,叫一切眾生聞名、執持,這當中起觀照,而能夠對治自己的弊病,所以名號功德不可思議。[/size]
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[size=4]『古釋迦』,釋迦牟尼佛最初發心修行的時候,他遇到一尊佛也叫釋迦牟尼。那個世界眾生的狀況,大概跟我們現在差不多,缺少慈悲心,心思散亂,所以佛才用這個名號。修行是經歷三個阿僧祇劫。[/size]
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[size=4]疏【備經多劫,遠之又遠。】[/size]
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[size=4]這兩句是形容釋迦佛從因至果,從初發心到成佛是經許許多多劫。「多劫」是指諸多的小劫、大劫。「阿僧祇」是個大數字,阿僧祇劫,太多太多劫了。所以從時間上來講,「遠之又遠」。[/size]
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[size=4]《佛學十四講》裡面講忍辱波羅蜜,我們修法要是沒有耐心,怎麼能成就?現在的人還怕吃苦,這個不能成就!佛陀在《戒經》裡面告訴我們,佛不在世的時候是「以戒為師」、「以苦為師」。為什麼?苦能夠時時提醒我們自己的警覺,一享受就迷惑顛倒了。所以佛法,特別是大乘佛法,不贊成無益的苦行,可是對我們修學有利益的苦行,佛還是讚歎。小乘頭陀行,修苦行的;大乘,你看看《四十華嚴》,在「德生、有德童子」那一章,那是代表等覺菩薩,那一章裡面還是讚歎十二頭陀行,讚歎苦行。苦行確實能夠提醒自己的警覺,對娑婆世界沒有留戀。人一享樂,對這個世界就留戀。特別是修淨土法門,留戀這個世界如何能往生?所以我們不能怕苦,有苦行的環境不必想盡方法遠離,那就錯了。修行人應當隨遇而安,隨緣而不攀緣,起心動念想找一個環境,那是攀緣。遇到一些志同道合,真正能夠幫助自己又能夠幫助佛教,我們就可以常住在這個地方。[/size]
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[size=4]古來這些大德們,他們叢林的建立、形成,最初是幾個志同道合的法師住在那個地方一塊兒進修,四方的學者聽到之後,慢慢的都到這個地方來。從前人比現在人老實,他覺得這個地方很適合,他就住下來不走了,逐漸變成大規模的叢林。所以叢林的建立,並不是先建很多房子再慢慢招生。中國佛教史上叢林不曾招生,都是由幾間茅蓬逐漸擴大,有多少人則添多少房子。現前台灣有許多寺廟蓋得很大卻沒人住,末法時代才有這種現象。所以修行一定要有耐心,要忍辱才能成就。尤其大眾在一起生活,彼此都是凡夫,習氣都很重,一定要忍讓。[/size]
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[size=4]疏【而今不越一念,疾超生死。】[/size]
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[size=4]這是講這個法門的殊勝,不必經歷三阿僧祇劫,「一念」就超越了。一念是念什麼?底下說得很清楚:[/size]
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[size=4]疏【一念者,即能念阿彌陀佛之一念也。】[/size]
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[size=4]諸位要把文看清楚,不是說能念阿彌陀佛就能超越,而是「一念」。你現在能念阿彌陀佛,沒錯!你還能念許許多多的東西,你不是一念,你是多念。多念念阿彌陀佛,不能往生,不能超越三大阿僧祇劫;如果你能把一切妄念統統斷掉,只有這一念,那就超越了。這個帳諸位要好好的去算一算,到底是極樂世界好,還是娑婆世界好?我們想常住在極樂世界,還是想常住在娑婆世界?兩個世界好好的比較。真正比較出來,如果採取西方極樂世界,這裡要放下、要捨得,此地捨,西方極樂世界得,這才能得到;此地不捨,西方世界得不到。捨得!捨什麼?捨一切的妄念。一心念佛,「一心」就是一念,「一念」就是一心,心裡不起心動念則已,起心動念就是阿彌陀佛,沒有第二個念頭,這樣念佛就成功了。還有雜念,錯了!此地著重在一念,不是著重在能念。《疏鈔》特別指出來,一念就是這一句佛號「阿彌陀佛」。[/size]
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[size=4]疏【諸聖者,佛及菩薩也。自凡望聖,隔之又隔。】[/size]
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[size=4]以凡夫來看聖人,隔之又隔,距離太遠了。稱聖人是大菩薩,登地才稱聖人。佛、等覺菩薩、十地菩薩,這十二個位次稱聖;其餘的稱三賢位菩薩。凡夫看聖位菩薩,真是隔之又隔。可是現在怎麼樣?[/size]
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[size=4]疏【而今不出片言,直登不退。】[/size]
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[size=4]隔之又隔全都消除了,憑什麼消除?憑這一句阿彌陀佛,這個真正是不可思議!這究竟是真的還是假的?是這些諸佛如來、歷代祖師安慰我們,勉勵我們的,還是真有其事?給諸位說,如果諸佛菩薩是安慰、勉勵我們,那他就打大妄語,決定不可能。如來是「如語者」,所謂如語,事實是怎麼樣就這麼說,不增不減,完全與事實真相符合,一點都不假。「直登不退」,註解裡說明:[/size]
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[size=4]演【不退有四。】[/size]
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[size=4]將來到經文裡面還有詳細的說明,這個地方是略說。[/size]
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[size=4]演【以未斷煩惱,生同居土,為願不退。破見思,生方便土,為行不退。】[/size]
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[size=4]未斷煩惱,可是要伏煩惱,這是諸位一定要記住。說到這個地方,我今天聽同學們吃飯的時候說,這個地方講座圓滿之後,還要到別的寺廟參訪,這是五十三參,很難得!但是你要曉得,善財童子五十三參是得根本智之後,所以他這個參訪成就圓滿的後得智。你們現前根本智沒有得到,到處去參學,結果是無量無邊的知見,變成自己無所適從。所以,參學是有條件的。古人求法必有一個根本的老師,這是師承。在這根本老師座下要大徹大悟才可以出師,出師之後就是參學。沒有這個本事,不行!就是能夠辨別真妄是非,一切境界裡面聽得清清楚楚,決不受影響,決定不動搖,所謂是「不取於相,如如不動」,有這個本事可以參學,沒這個本事不能參學。現在人都不肯這樣做,所以沒有福報。學生跟到老師就不肯離開,像這樣的學生找不到了。現在的學生親近一個老師,大概七天而已!沒有耐心,七天,我聽你講經差不多我已經知道了,不必再學了,就走了。這怎麼能成功?所以,真正有善知識也不會收你。[/size]
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[size=4]在淨土法門裡面,最近幾年鬧了一樁風波,就是帶業往生、消業往生,海內外念佛人都受了很大的影響。自古以來,這個法門都講「帶業往生」,生凡聖同居土,都未斷煩惱。突然有個陳建民居士帶了一批學生去查經,說明經典上釋迦牟尼佛沒有說過「帶業往生」,而他主張「消業往生」。於是所有念佛人都慌了,不能帶業,糟糕了!我們這個業斷不了,就不能往生了。我那時候一到美國,周宣德居士一見面就給我提出這個問題。我告訴他:消業跟帶業是一樁事情,消一點帶一點,帶一點消一點,就這個事情。說消業,行!說帶業,也行。我告訴他:如果不帶業,那都成佛了;等覺菩薩還帶一品生相無明,要是不帶業,消業才能往生,那麼西方極樂世界只有諸佛與諸佛,等覺菩薩都沒分。[/size]
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[size=4]如果說經上沒說「帶業往生」這四個字,那佛沒說的話太多了!雖然沒有這句話,沒這個字樣,意思有!淨土有沒有講「三輩九品」?有。如果不帶業,試問三輩九品怎能講得通?講不通!既講三輩九品,當然帶業往生。所以不能輕易為一個人的論調動搖自己的根本,動搖自己的信心,那就大錯特錯了。講消業講得通,譬如生凡聖同居土,雖然未斷煩惱,煩惱的種子習氣沒斷,可是一定要消除煩惱的現行,豈不是消一分帶一分!伏煩惱,你這句佛號力量伏不住煩惱,不能往生!這是一定的道理。[/size]
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[size=4]『破見思』,這就是消見思煩惱,消業!『生方便土,為行不退』。見思煩惱消掉,塵沙煩惱還在,無明煩惱還帶著,豈不是消一點帶一點!消得多就帶得少,消得少就帶得多,消得愈多品位愈高,帶得愈多品位愈低,就是這麼一回事情,有什麼好爭的?不需要爭執。一樁事情,一個意思。但是這兩句話各有各的用意,說帶業往生,我們聽到這句話,自己會感覺到西方淨土我有分,人人都能夠建立求生西方極樂世界的自信心。帶業可以去,那行!我們有希望、有指望了。說消業能去,也有他的用意,希望你多消一點業,希望你往生極樂世界品位增高。兩種說法原無牴觸,都好!這樣消除了許多人的歧見。還得好好的念佛,一心執持名號,決定能往生。[/size]
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[size=4]生凡聖同居土,這是最低的、最起碼的。凡聖同居土裡頭也有三輩九品,這是在經以及註疏都說得很詳細,四土各有三輩九品。因此,我們要認真的去斷煩惱,先伏煩惱,功力到了程度自然就可以斷煩惱。伏煩惱功夫也有淺深不同,這個自己可以勘驗,譬如念佛,第一年的功夫如何,第二年的功夫如何,第三年的功夫如何?自己能夠見得到。開始伏煩惱,要伏都伏不住,很勉強的把煩惱伏住;功夫更增進,這個伏就不太吃力;再進一步的時候,很容易就把煩惱伏住,這就看得出念佛功夫的淺深。不是在乎念佛一天念多少,你一天念十萬聲,伏不住煩惱還是枉然,不能往生;功夫是在伏煩惱,真正能伏得住。最上乘的功夫是斷無明。塵沙、無明也是先伏後斷,三輩九品是從這兒來的。所以生凡聖同居土是「願不退」,生方便有餘土是「行不退」。[/size]
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[size=4]演【破塵沙,分破無明,生實報土,為智不退。】[/size]
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[size=4]智不退,經文裡面稱為念不退。[/size]
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[size=4]演【破三惑盡,生寂光土,為位不退。則不退名同,而淺深自別。】[/size]
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[size=4]『破三惑盡』,見思、塵沙、無明統統斷盡,『生寂光土』,常寂光淨土。『位不退』,這個位是佛的果位,不是菩薩的地位,換句話說,成了佛絕對不會再退到凡夫位。這也是我們很關心的。《楞嚴經》裡面,富樓那尊者向釋迦牟尼佛提出這個問題:我們費這麼多時間修行,成佛之後會不會再起無明?會不會再退至凡夫?這個地方告訴我們,真正是斷盡三惑,住常寂光淨土,絕對不退轉。縱然是乘願再來,倒駕慈航,他還是不退。譬如觀音菩薩早就成佛,他決定不退轉,雖然他以等覺菩薩在西方淨土示現,其實他還是佛;華嚴會上,他以第七迴向菩薩這種身分出現,他還是佛,楞嚴會上,他以初住菩薩示現,他還是佛。那是隨類化身,應以什麼身得度,他就現什麼樣的身,決定不退轉。譬如你念書得到博士學位,有資格在大學擔任教授,也可以去當小學教員。當小學教員,是不是你那個博士學位退轉?你還是博士學位,不會退轉。佛菩薩為度一切眾生,身分時常轉變,這是大慈大悲隨類現身。此地給我們講四種不退,不退的名是一樣的,可是裡面淺深差別很大。[/size]
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[size=4]這些都是解釋這一句彌陀名號受持的功德利益,超過三大阿僧祇劫的修行,與諸佛、補處菩薩沒有隔閡,打成一片。只要你往生西方世界,即使是凡聖同居土下品下生,你也能與等覺菩薩天天在一起,這種薰陶的力量多麼大!這種機緣,在一切經論裡面我們都沒見到,一切諸佛世界裡面也沒有,唯獨西方極樂世界有這樣殊勝的因緣,所以這個法門才為十方一切諸佛所讚歎,本經略舉六方佛讚。這個經是不思議經,這個法門是不思議法門,這個經的本名《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》,你想想這個經的題目,不可思議![/size]
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[size=4]疏【至哉二句,讚辭。至,極也。】[/size]
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[size=4]到了極處。[/size]
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[size=4]疏【至極而無以加也。】[/size]
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[size=4]這個話是真話,釋迦佛四十九年所說的一切法門,這個法門是尖端,至高無上!再沒有比這個法門更高,沒有比這個法門更圓滿,這是讚歎到了極處。這樣讚歎,我們聽了未必服氣,為什麼?你修淨土,你讚歎淨土。俗話說:老王賣瓜,自賣自誇。蓮池大師是不是也犯了這個毛病?他老人家後面把這個至極事理都要說出來,我們聽了不能不信![/size]
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[size=4]疏【妙者,即上四句總明妙義。】[/size]
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[size=4]「澄濁而清,返背而向,越三祇於一念,齊諸聖於片言」這四句,妙極了!至哉妙用。[/size]
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[size=4]疏【用者,力用也。】[/size]
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[size=4]演【力用力字,內含三義。】[/size]
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[size=4]不說出來,我們不明瞭,我們不能相信。[/size]
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[size=4]演【一者、本性功德力。】[/size]
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[size=4]這是每個人本來具足的,這個力量不可思議,十法界依正莊嚴就是這個力量變現出來的。自性本來具足的,這是性德。第二句是講修德,雖有性德,若無修德,性德不能現前。[/size]
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[size=4]演【二者、行人念力。】[/size]
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[size=4]『行人』就是發心修學淨土法門的人,也就是發心持名念佛的人。他能念,他肯念,念念不離佛號,不起心動念則已,一起心動念就是阿彌陀佛,這個力量不可思議!這是自力。[/size]
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[size=4]演【三者、彌陀願力。】[/size]
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[size=4]第三種是他力,『彌陀願力』。這個法門叫二力法門。可是諸位要曉得,彌陀的願力不可思議!彌陀的願力絕對平等,而且是廣大宏深,但是我們自己的念力要是不具足,跟彌陀的願力不能結成一體,彌陀願力再大,也沒有辦法幫助我們往生。一定要成就自己的念力,才能與彌陀願力結成一體,這個力量不可思議,這才能帶業往生。下面是比喻:[/size]
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[size=4]演【本性如舟船。】[/size]
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[size=4]是本體。[/size]
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[size=4]演【念力如櫓棹。】[/size]
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[size=4]划船,小船用槳,大船用櫓。[/size]
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[size=4]演【願力如順風。三力周圓,必登彼岸故。】[/size]
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[size=4]這給你說明為什麼能往生,也給你說明為什麼一生當中成就,不必經歷三大阿僧祇劫,道理在此地。其他法門講成就,總得說出一個道理能叫我們相信,這個理我們想想能講得通,這才行!我們才能相信。這個理說得非常平實。世尊、阿彌陀佛不騙人,不會說:你只要到我這兒來,拜我做老師,我給你摸摸頭,給你授記,你就可以往生了;或者我給你發個證書,你將來憑這個證書就可以到西方極樂世界,不要念佛了。末法時期作怪的人很多,眾生實在是愚痴,容易上當!那都是假的,不是真的,哪有不費力就能去?八萬四千法門,淨土念佛法門叫易行道,再沒有比這個更容易。雖然容易,自己要念到一心,這是基本的條件,一心稱念。千萬不要被人騙了![/size]
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[size=4]什麼是功夫?伏煩惱是功夫,破我執是功夫。無論你用什麼巧妙的方法,不能伏煩惱、不能破我執,那就是假的,決定不是真的。用個方法,你到這兒來學,沒幾天就能大徹大悟、明心見性,你能相信嗎?你去試試看,去學幾天,開悟了,看開悟以後那個樣子是什麼樣子。悟了以後,「我開悟了」,還有我執!「你還沒有開悟,我開悟了」,四相具足:我相、人相、眾生相、壽者相具足。分別、執著、邪知邪見,一樣都沒有離開,他開的什麼悟?增上慢!貢高我慢,開悟了,瞧不起別人。別人沒開悟,他開悟,目中無人,假的。悟了以後的心是清淨的、平等的,一切恭敬。悟了的人,他修什麼法門?普賢十大願王。《華嚴經》悟後起修是以十大願王為原則,第一個是「禮敬諸佛」。悟了的人,對於任何一個人一定是清淨心、平等心、恭敬心,決定沒有貢高我慢,決定沒有自讚毀他,那是個覺悟的人。諸位把大乘經多念一念,那些人的把戲你就能看穿,不屑一顧!那些人正是楞嚴會上所講的,「邪師說法,如恆河沙」。[/size]
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[size=4]疏【夫垢心難淨,混若黃河,妄想難收,逸如奔馬,歷恆沙無數量之劫,輪轉未休。】[/size]
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[size=4]這是說明我們這個心的染污,煩惱、無明、邪見無量無邊,招來生生世世生死輪迴的果報,我們要曉得這個苦,太苦了![/size]
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[size=4]疏【攻三藏十二部之文,覺路彌遠。】[/size]
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[size=4]這個話句句都是給我們說真話。[/size]
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[size=4]疏【而能使濁者清,背者向,一念頓超,片言即證,力用之妙,何可思議。】[/size]
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[size=4]這是解釋本經力用之妙,真正不可思議,我們讀了這幾句應當要相信。[/size]
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[size=4]『三藏』,是整個佛法經典的總名稱。『十二部』,佛說經有十二種方式,稱之為十二部,就是有十二種不同的體裁。這十二種,註解裡有它的名目。[/size]
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[size=4]演【三藏,謂經律論。】[/size]
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[size=4]這大家都曉得。還有一個講法:[/size]
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[size=4]演【又佛藏、菩薩藏、聲聞藏。】[/size]
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[size=4]『佛藏』是一乘法,在經典裡面只有三部,這是古大德所判的。《華嚴經》與《法華經》是一乘圓教,可以稱為佛藏;《梵網經》是一乘別教,也稱之為佛藏。『菩薩藏』是大乘經,『聲聞藏』是小乘經。這個經特別!超越三藏十二部,這是大師讚歎它到了極處。底下講十二部:[/size]
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[size=4]演【十二部,謂修多羅。】[/size]
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[size=4]十二部,第一個是『修多羅』,這是印度話,意思是契經,專指長行文而言,我們現在講散文的體裁。[/size]
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[size=4]演【重頌。】[/size]
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[size=4]第二是『重頌』。頌,類似中國的詩歌。佛往往講完一段開示之後,會用詩歌的體裁,很整齊的句子,把這個意思重複說一遍。這個意義很深,因為經文必須要記住,如果不記住你就沒法子觀想,但是長行文太長不便於記誦,所以把它裡面重要的意思用詩歌體裁再說一遍,便於記誦,這是第一個意思。另外一個意思,講經場合不同於學校教學,學生是固定的,上課時大家都到齊,而講經場合有先來後到,有經講一半他才來的。佛非常慈悲,對於後到的人,前面沒有聽到,用偈頌很簡單把前面的大意重複一遍,使後來的人也能得到一個完整的意思。這是大慈大悲的設施,所以經中常有重頌。《華嚴經》偈頌非常多,幾乎一段長行文後面有一段偈頌,那個偈頌多半是重頌,可見得佛真正慈悲![/size]
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[size=4]演【授記。】[/size]
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[size=4]第三是『授記』,就是預言。可以預先告訴你,將來什麼時候會成佛,在哪個世界,佛叫什麼名字,世界叫什麼名字,你在那裡講經多少會,度多少眾生。可是授記得有授記的條件,差不多到十地菩薩才會給你授記,因為成佛不遠了。現在是個博地凡夫,給你授什麼記?佛法裡面是授成佛之記。[/size]
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[size=4]演【孤起頌。】[/size]
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[size=4]第四是『孤起頌』,這也是偈頌,這一類的偈頌不是重頌,是前面沒講到的,所以這一類的偈頌不多。前面所沒有講到的,用偈頌來補充,使意思更完整;或者前面講到,臨時有人問,聽眾當中有疑問,雖然沒有說出來,心裡一起念,佛就曉得(佛有他心通),他用孤起頌答覆。我們在大經裡面看到,佛答覆眾生的問題,有「意請」,並沒有言語,心裡有這個意思,佛就知道,為他說法。[/size]
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[size=4]演【無問自說。】[/size]
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[size=4]第五是『無問自說』,這個法門一定是很特別的法門。佛說法的規矩都是請法而後說法,總是有啟請的,這樣大家對佛法才會尊重。沒有來請問,佛就自己說,那麼這個法門有兩個意思:第一個意思,機緣成熟了;第二個意思,非常重要,雖然大家沒問,應該要說。《彌陀經》就是屬於無問自說,這個經雖然沒有人啟請,但是緣成熟了,就是這世界的人可以修這個法門,這個法門能夠很快叫你成就,而且這個經非常非常重要。實在講《華嚴》、《法華》都沒有這個經重要,你今天學《華嚴》、學《法華》,你這一生不能往生,只能種善根而已!照那個方法修行,一生不能成就。這個法門一生能成就,決定成就。所以,這個法門不能不說。[/size]
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[size=4]演【因緣,譬喻,本事,本生,方廣,未曾有,論議。】[/size]
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[size=4]第六種『因緣』,第七種『譬喻』,第八種『本事』,第九種『本生』。本事與本生,都是說佛因地當中的故事、公案,就是過去他所修行的,這些可以給我們做參考,曉得佛生生世世怎樣修成的,可以給我們做榜樣。第十種『方廣』,方廣是大乘經的總名稱,方正之理,廣大之用。第十一是『未曾有』,這個經裡面所講的都是不可思議,非常希有的理與事。第十二種是『論議』,就是一般研究討論,與諸弟子有許多問答、討論的問題。[/size]
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[size=4]佛經有這十二種體裁,古人翻譯作「十二部經」,十二部經就是佛的全部經典。如果認為佛經只有十二部,那就搞錯了,每一種裡頭不曉得有多少部!後來古德怕人家看錯,所以翻作「十二分教」,這樣就不容易誤會。十二分教,「分」就是部分,也就是種類,有十二種教學的方式。這是簡單介紹三藏十二部。[/size]
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[size=4]『攻三藏十二部之文』,你如果真正發心閱藏、深入經藏,『覺路彌遠』,經文太多太長了,開悟遙遙無期,太難!開始念,念前面不知道後面,看到後面便將前面都忘光,沒有用處!又沒有過目不忘的能力,總是得前遺後。這是勸我們別搞這一套,要把它放下,專攻一部經,這是大師的意思。專攻一部經,專念一句阿彌陀佛,你才有成功的可能。如果不用這個方法,想用其他的辦法成功,我告訴諸位:我不相信。你搞禪與密,我統統不相信。禪我沒參過,禪家重要的經典《壇經》、《大珠和尚語錄》、《永嘉大師禪宗集》、《證道歌》,我統統講過。我對於禪不外行,禪的理論、方法、境界我都懂得。密也不外行,我的老師章嘉大師,我親近他三年,密宗裡面那一套我也知道很多,都不能夠騙我。所以你們說從那個法門進去可以成就,我不相信;念佛法門能成就,我深信不疑,決定能成功。[/size]

dandyobbo 2010-2-20 04:23 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第二十集)[/size][/b]
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[size=4]疏【用從體相而出,故止言妙用也。】[/size]
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[size=4]『用』是作用,必定是依理體現相而產生。[/size]
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[size=4]演【用從體相而出者。佛證平等真如恆沙性德。】[/size]
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[size=4]這一句是說體。此地所說的『佛』是十方三世一切諸佛,特別講的是圓教之佛,也就是說證得無上正等正覺,這就是『平等真如』。『恆沙性德』,恆沙這兩個字在此地是形容無量無邊,形容本性的德用,就是它的作用。這些作用是本來具足的,不是從外面學來的。在這一句裡面,我們特別要注意的是「平等」。我們今天修學,不能證果、不能開悟,是因為心不平等,這是大問題!心為什麼不平等?堅固的執著,我執、法執。真正學佛,真正修行,必得要轉第七識為平等性智。古人常說「修行要在轉識成智」,這句話是千真萬確永遠不變的真理。心平等了,平等心就是真心,平等相就是如如,平等心相的作用就是「恆沙性德」。我們要在這上面努力,在二六時中,心才有不平等(才發現不平等),就要提起佛號。佛號是把我們迷心喚醒、把我們不平等的心恢復到平等。平等才是正常,不平等是不正常。佛已經證得平等,換句話說,不但六、七已經轉成妙觀察智、平等性智,五、八也轉過來,轉阿賴耶為大圓鏡智,轉前五識為成所作智。[/size]
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[size=4]演【然後流出報化之用演說此經,是如來之用,固從體相而出。】[/size]
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[size=4]這個經不簡單!它是從「平等真如恆沙性德」裡面流露出來的。經如是,西方極樂世界亦復如是,也是這個樣子。證得平等真如之體,然後現報身、化身之相,報身佛為地上菩薩演說《阿彌陀經》,化身佛為六道凡夫權教小乘演說此經,這是如來在果地上的大用。「固從體相而出」,固然實實在在是從真如理體實相而流出的。[/size]
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[size=4]演【今眾生依經念佛。】[/size]
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[size=4]這部經經文、佛號,聲聲都與如來體相相應,如果不明白其中的道理,我們這一句佛號怎麼能夠與真如本性的體相用相應?此地所講的「體相用」,就是《華嚴經》經題所講的「大方廣」,三個字都是讚歎,大是讚體,方是讚相,廣是讚用。所以,我們這句佛號如何與大方廣相應?不明這個道理,確實是不相應。不相應,所以成效不大、不顯著;如果聲聲相應,效果不可思議。大師這幾句話是勉勵我們,叫我們要覺悟,依經念佛。[/size]
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[size=4]演【頓超即證,亦以本有真如,本具性德,方有如是力用,故云從體相而出也。】[/size]
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[size=4]這就是我們怎樣跟諸佛相應,與體相用相應。『頓超即證』,可見得不需要三大阿僧祇劫。古人所說「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,就是頓超即證。窺基大師在《通贊疏》裡面特別讚歎《阿彌陀經》是圓頓大法,經上講若一日到若七日就能成就,我們在一切經裡面沒有看到有這種說法的。可是我們也曾經打過不少次佛七,打完之後還是凡夫。換句話說,沒有一絲毫的改變,進入佛七道場是這個樣子,七天出來之後還是這個樣子,這七天念佛不得法,不明理、不得法,七天空過了。要是如理如法還得了!「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,這樣念七天,他怎麼不成佛!所以聲聲佛號都要把自己『本有真如,本具性德』念出來。[/size]
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[size=4]佛從「體相」流出的經典,我們依經典也要流入體相,這個「用」就不可思議,這就是接引的意思。佛從體相流出的經典來接引我們,我們依這個經典、這個方法來念佛,就能頓超即證。「超」是超越生死,超越十法界,即證平等真如。這種妙用真正是不可思議,所以蓮池大師在《疏》裡說,「故止言妙用也」。[/size]
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[size=4]疏【末句結歸,言如是妙用當是何經。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這種妙用,哪一個人見到之後,他不羨慕,不希求?這是什麼經?大師在此地說得非常明瞭:[/size]
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[size=4]疏【惟佛說阿彌陀經,足以當之。】[/size]
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[size=4]這是在三藏經典裡面,釋迦牟尼佛四十九年所說之法,講到「頓超即證」,這四行文把頓超即證的理給我們說出來了。如果沒有理論,說頓超即證,我們不相信。我們也曾經試驗過,念了這麼多年也沒有頓超、也沒有即證。憑什麼說這個話?人家在此地把這個理說出來,我們想想看,真是有道理。過去我們念佛有很大的偏差、錯誤,佛號聲聲與體相不相應,聲聲與平等真如恆沙性德不相應,雖然天天在念,沒能頓超得了,沒能夠證入。這是我們應當要深思,要認真反省,把它修正過來。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]下面大師假設一個問答,來闡明破除我們的疑惑。有疑必須要把它斷掉,因為疑是很大的障礙,它是根本煩惱「貪、瞋、痴、慢、疑」裡面的一個。對什麼懷疑?對聖教懷疑。所以,我們對經典的理論、修行的方法、所證得的境界都要清清楚楚,體相作用統統明瞭而沒有懷疑,就能幫助我們很快的證得,如果有懷懷疑總是障礙。[/size]
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[size=4]疏【或問。】[/size]
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[size=4]或者有一個人這麼問,提出這麼一個問題。[/size]
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[size=4]疏【小乘且置。】[/size]
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[size=4]「置」是放置、放在一邊。小乘法我們不談它,因為『小乘』的修證只到阿羅漢,只斷見思,不是究竟法,我們暫且把它放在一邊。[/size]
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[size=4]疏【只如諸大乘經,廣如山積,云何妙用偏讚此經。】[/size]
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[size=4]這問得很有道理!大乘經太多了,《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》、《楞嚴》、《楞伽》也是不可思議,那麼多經都不讚歎,為什麼偏偏讚歎《阿彌陀經》?難道《華嚴經》不如《阿彌陀經》?《法華經》也不如?禪宗《六祖壇經》也不如?密宗這些經論也不如?給諸位說,真的不如。這是一點都不假,決不是感情用事。撇開感情,純客觀的來觀察,而後才曉得這部經之好。釋迦牟尼佛說這個經把出世度生的本懷全部推出,才是達到真正的圓滿。蓮池大師假設這個問題,自己解答:[/size]
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[size=4]疏【答:脩多羅中。】[/size]
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[size=4]「脩多羅」是指一切大乘經。[/size]
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[size=4]疏【雖具有此義,未有如此經之明且簡者。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]大乘經裡面有這個意思,而且還多又普遍,但是像這樣明顯而精簡的,那是任何一部經都比不上《阿彌陀經》。[/size]
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[size=4]疏【故夫稱性而談,正直而說,非不圓頓。】[/size]
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[size=4]演【稱性而談指華嚴,正直而說指法華。】[/size]
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[size=4]疏【而澄濁返背,方便未彰。】[/size]
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[size=4]演【方便未彰者。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]《華嚴》、《法華》都是一乘圓教,但是對於澄濁返背確實沒有《阿彌陀經》說得這樣簡要詳明。簡要詳明便於受持,便於修學。底下給我們解釋這個道理,顯示出這個經的殊勝處。[/size]
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[size=4]演【以華嚴唯談性海圓融,緣起無礙,相即相入,帝網重重,六相十玄四種法界等。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這幾句,把《華嚴經》大意都說出來了。從這幾句,能見到《華嚴經》的博大精深。在一切經裡面,唯獨《華嚴》是最圓滿、最究竟的教科書,無論講事、講理、講方法、講境界,沒有一樣不圓融。《華嚴》部頭大,經文長,所以能夠稱性而談,沒有一絲毫拘束。『性海圓融』,「性」是自家的真如本性。你要以為這是毗盧遮那佛的,這是阿彌陀佛的,或者釋迦牟尼佛的,與自己不相干,那就錯了。一部《大方廣佛華嚴經》,完全講的是自己,就是自家人生宇宙的說明,人生是自己,宇宙還是自己。『緣起無礙』,這是講森羅萬象,十法界依正莊嚴,緣生之法,理事無礙,事事無礙。[/size]
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[size=4]『相即相入,帝網重重』,都是講無礙,一切法無不相即、無不相入,「帝網重重」是比喻重重無盡。無盡這個意思也是在《華嚴》裡面顯示出來的,這個境界很難懂,古人不得已用兩面大鏡子平行排列,就是鏡子照鏡子,人站在其中,裡面的影像無有窮盡,「重重無盡,相即相入」,領悟這個意思。法界裡面一切法無不如是,只是我們不能夠覺察,不能夠覺知,沒有見到事實的真相。『六相』是同時的,總相、別相、同相、異相、成相、壞相,同時具足,顯示出一切法不生不滅,緣起性空。六相、十玄門,我們在《華嚴綸貫》裡面講過。『四種法界』,事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。這是把宇宙人生的真相,也就是「諸法實相」,都講得明明白白、清清楚楚,《華嚴》句句說實話。[/size]
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[size=4]演【二乘賢聖,尚如聾啞。】[/size]
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[size=4]二乘是聲聞、緣覺,聖人是阿羅漢、辟支佛,初果、二果、三果是賢人,他們在華嚴會上如聾如啞,「聾」是聽不懂,「啞」是沒法子發問。他完全不懂,問都沒法子問。[/size]
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[size=4]演【末法下凡,豈能修證,故方便未彰。】[/size]
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[size=4]末法時期根性下劣的凡夫,怎麼能修?怎麼能證?《華嚴》雖然方便,但是不明顯,『彰』是彰顯。《華嚴經》不是不好。那麼我們要問,二乘人為什麼聽不懂《華嚴經》?諸位要知道,二乘人還有堅固的法執,所以經義他是不得其門而入。華嚴是四十一位法身大士的境界;法身大士,我執、法執都破了,他才能入得了。如果我、法兩種執著都破了,讀《華嚴經》就跟讀自己的文章一樣,才有味道,才能體會。我常常在講席裡面講,二執三障障礙修行,障礙解義。你有障礙、有執著,聽經不會開悟,聽不懂,對這些大經不得其門而入,病就在這個地方。果然把兩種執著破了,煩惱障、所知障斷掉了,這一切大經又何嘗不是自家的境界?世尊的言語又何嘗不是自己的言語?沒有兩樣。這一段是說,稱性而談的《華嚴經》雖好,我們不得其門而入。[/size]
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[size=4]演【法華正直捨方便,但說無上道,開方便門,示真實相,開權顯實,會三歸一,皆不明示進修方便,故亦方便未彰。】[/size]
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[size=4]這一段是對《法華經》的批評。《法華》,好!也是圓教一乘,沒話說的。《法華經》開權顯實,權就是方便法,實就是真實法。『法華正直捨方便』,直截了當把方便法捨掉,完全講真實法,『但說無上道』。綜觀全經所說,無不是『開方便門,示真實相』,以善巧方便的方式指示我們諸法實相,『開權顯實,會三歸一』,這是《法華經》裡面所說的,「諸佛所證之法唯有一乘法,無二亦無三」,說明二乘、三乘統統是方便接引,真正的佛法只是一乘法。[/size]
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[size=4]《法華經》裡面未曾明白指示我們進修的方法,我們讀《法華經》,怎麼修法?中國天台大師建立一套修行的方法「三止三觀」,就是法華宗修學的方法。三止三觀非常之妙!當時印度有許多高僧來到中國,看到天台大師提倡這種修行的方法,他這個方法是從《法華經》裡面悟出來的,都對於天台大師非常讚歎!還說大師所建立的「一心三觀」,與印度流傳的《楞嚴經》所講的「奢摩他、三摩、禪那」非常相似。於是中國人才曉得大乘經裡面還有一部《楞嚴經》。從印度來中國的高僧們,帶來許多經典,沒帶《楞嚴經》,中國法師到印度取經、留學,也沒有讀到《楞嚴經》。印度人吝法,一切經可以送給國外,《楞嚴經》看作國寶,祕密藏著,只傳本國人不傳外國人。所以印度今天遭這個大難,佛法斷滅,吝法的果報!這是我們應當警覺的。吝財得貧窮的果報,吝法得愚痴的果報,所以印度今天沒有佛法。[/size]
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[size=4]《楞嚴經》傳到中國來實在不容易!天台大師那個時候想到印度,談何容易!交通不方便,走路要走兩、三年,不簡單!所以他老人家在天台山向西面築了一個拜經台,每天在台上拜,求《楞嚴經》早一天到中國來。他拜了十八年,一直到圓寂,經還是沒來,所以天台大師沒看過《楞嚴經》。中國人雖沒有去取經,十八年沒有間斷天天在拜,這種精神的感召不得了!到唐朝中宗的時候,印度高僧般剌蜜帝把這個經偷偷的瞞過海關送到中國來,中國人如獲至寶,剛好遇到房融,這是國內一流的學者參加翻譯。[/size]
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[size=4]天台用的修行方法三止三觀,或者《楞嚴經》講的「奢摩他、三摩、禪那」,也不是末法時期凡夫能夠成就的。你想今日之下學禪的人有多少?學禪的人未必會用止觀,未必會用《楞嚴經》上的方便、最初方便。奢摩他是最初方便,三摩是初方便,禪那是方便。方便、初方便、最初方便,不容易!《楞嚴》過去我講過很多遍,這些大經我算是過來人,這麼多年仔細去反省檢討,真正發現《阿彌陀經》的價值不可思議。大師在此地,對這兩部圓教一乘大經都說「方便未彰」,它的方便門不明顯,我們很不容易掌握。這兩部大經如是,其餘更不用說了。[/size]
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[size=4]疏【其餘法門,或浩博而難持,或幽深而罔措。】[/size]
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[size=4]演【浩博難持,如廣修萬行等。】[/size]
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[size=4]這個決不是初學的人能夠辦得到的。善財童子五十三參,你要曉得他是具備了什麼條件,我們能學嗎?以我們念佛人來說,人家已經得理一心不亂,才有資格去參學。我們今天連功夫成片都沒有得到,如果到處去參學,你這個心怎麼能定得下來?聽多了增長邪見。這個人這麼說法,那個人那麼說法,到底哪個說法對?道場跑多了,增長是非,不容易成就。古人的特長,幾乎一生沒有大徹大悟之前,他就是住一個道場,親近一個善知識,他的思想單純,不容易起邪見是非。所以古人比現在的人老實。現在人比起古人真是好高騖遠,一下手就要求博,就要求廣修萬行,就要去做大通家,正如印光法師所說的,決定不能成就。佛法修行的綱領是「覺、正、淨」,覺而不迷、正而不邪、淨而不染。你自己去想想,經論讀多了、聽多了,與這三個原則有沒有妨礙?道場跑多了,人認識多了,與這三個原則有沒有妨礙?你就會恍然大悟。[/size]
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[size=4]東晉以來,遠公大師在廬山啟建蓮社,提倡念佛法門。他老人家一生行誼等於閉關一樣,他自己如是,凡是參加念佛堂的無不如是,那個地方有個小溪叫虎溪,他們活動範圍不超過這個小溪。「虎溪三笑」是歷史上流傳的一段佳話,那都是志同道合的朋友,陶淵明與一位道士到廬山拜訪遠公大師,一路說著話,一路散步,不知不覺過了虎溪,從來沒有越過一步,就是那麼一次。人家那個心多清淨,不亂跑!不但沒有修成不敢亂跑,修成之後也是如如不動,守住一個道場,一生就在那個地方,所以自己成就,也成就了大眾,當年蓮社一百二十多人,個個成就,個個往生。在中國歷史上,無論是哪一個道場,沒有成就這麼多人的,我們只看到遠公大師這個道場,一百多人個個往生。後往生的人,臨命終時看到西方三聖,還看到他們自己的同修跟著佛一同來接引。在禪宗裡面,六祖大師道場成就的一共四十三個人,比起遠公大師那個成就的一半還不到。讀這些歷史,對我們來講有很大的啟發作用。[/size]
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[size=4]念佛要認真的幹!現在在台灣,念佛堂的風氣很盛,是個好事情,但是教義不明,這一聲佛號不能與平等真如恆沙性德相應。由此可知,念佛人不能不通教義,最低限度《阿彌陀經疏鈔》、《阿彌陀經要解》要認真的討論,如果教義、方法、境界都明瞭,這個佛號是聲聲相應。所以,我常常勸同修們發心學講經,專講《阿彌陀經》,一門深入,自己這一生決定成功。如果發心一生講《阿彌陀經》、講《疏鈔》、《要解》,這個人將來必定上品上生。學一部經不難,花上十年功夫,哪有不成就的!十年學十部經,一部經學一年,功力不夠,拿出去平平,不能夠超越別人,人家的東西也不在你之下。你要是這部經用上十年功夫,出人頭地了。什麼都要專,都要一心。[/size]
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[size=4]演【幽深罔措,如直悟一心等。】[/size]
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[size=4]『幽深』是指這一切大乘經太深,『罔措』就是無從下手。其實這一部《彌陀經》也是其深無底,沒有止境!但是我們得到蓮池大師的指引,蕅益這些祖師們從中協助,於是這個經義漸漸能夠明瞭,才真正相信這一生當中有可能成就,這是信心建立了。如果自己真正能深入,那就一點也不懷疑,會覺得這一生決定成就,決不落空,直截了當修一心不亂。[/size]
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[size=4]疏【今但片言名號,便入一心,既得往生,直至成佛。】[/size]
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[size=4]這是這個法門的殊勝處。「片言」就是一句名號。《心經》裡面講:「是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒」。這個咒是什麼?就是指的《心經》二百六十個字。我特別向諸位介紹,還有第一大神咒,比那個還要高的。咒,梵語是陀羅尼,陀羅尼翻成中國意思是總持,「總一切法,持一切義」。諸位想想,「南無阿彌陀佛」這六個字是不是總持?翻成中國意思是皈依無量覺。這六個字是不是總一切法、持一切義?沒話說,確實這個名號是總一切法、持一切義。換句話說,這一句佛號就是咒語;不但是咒語,我把它冠上「第一大神咒、第一大明咒、第一無上咒、第一無等等咒」。諸位不要再學密宗的咒語了,阿彌陀佛是第一咒!大家一定要明瞭,淨土宗祖師一天十萬聲佛號,他不念經也不念咒,這個佛號就是咒。[/size]
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[size=4]在一部《心經》裡面,真正能體會到阿彌陀佛這句名號是真實不虛的大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒,這《心經》沒白念,這部《般若心經》歸到佛號上去了。念《華嚴經》,念到最後體悟到,普賢菩薩十大願王導歸極樂,整個華嚴歸到這句佛號上去。這句佛號就是《大方廣佛華嚴經》,念這句佛號就等於念全部的《大方廣佛華嚴經》。念《華嚴經》,一天念八個小時,要念半個月才念得完,一句佛號,片言,全部包括了,《大方廣佛華嚴經》一個字都沒漏,它怎麼不是大神咒,不是大明咒?明白這個道理之後,你對於淨土法門就死心塌地,哪有不往生的道理?[/size]
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[size=4]祖師在此地結歎:『今但片言名號,便入一心,既得往生,直至成佛』。這就是說,如果我們想達到理一心不亂、事一心不亂,真正不容易,理一心不亂分破無明,事一心不亂斷見思煩惱,都不是我們輕易能辦到,但是這一句佛號能降伏煩惱,能把煩惱壓住,達到功夫成片,帶業往生,那是永明大師所講的萬修萬人去。換句話說,每一個人都能做得到,都有這個能力,就怕你不肯幹。當然你有障礙,就怕你不肯把自己的障礙排除,障礙是什麼?煩惱。譬如大眾在一起共修,每個人意見不相同,每個人看法、做法、想法都不一樣,不一樣就是障礙,障礙就來了。障誰?障自己功夫成片。如果能捨去自己的成見,一句佛號提起來,把自己這個煩惱壓下去,自己功夫成片。自己念佛得力,往生西方極樂世界好處是自己的,不是別人的。一味執著、一味分別,障礙自己功夫成片。自己這個佛號念不好,不能得力,吃虧的是自己不是別人!只要往生,哪怕是下品下生,生到西方極樂世界最大的長處,壽命長,那是報得的,阿彌陀佛無量壽,你也無量壽。縱然成佛需要三大阿僧祇劫,你的壽命是無量阿僧祇劫,三個阿僧祇劫算什麼!?除非不生西方,生西方決定一生成佛,「既得往生,直至成佛」,這是真實的。[/size]
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[size=4]疏【即方便而成圓頓。】[/size]
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[size=4]演【即方便成圓頓者,稱彼名號方便法也。】[/size]
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[size=4]每天念這一句南無阿彌陀佛,這個方法方便,八萬四千法門裡面沒有比這個更方便的。上品上生就是圓頓。[/size]
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[size=4]演【上品上生即登初地,豈非圓頓。】[/size]
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[size=4]這不是圓頓,什麼叫圓頓?『上品上生』是理一心不亂。要達到上品上生,對於淨土的理要真正通達。想真正達到,只要肯信我的話,你就省三十年的時間。我是費三十年的時間在一切經典、無量法門裡面,才找到!你不信,那活該,你慢慢去摸吧!你要是相信,從今天起把一切經論、一切法門統統捨棄,專修這個,修上三十年,你已經上品上生了。我這三十年是才把門路摸到,你已經上品上生了,不能比!可是你要不信的話,恐怕這一生要錯過!我是當年剛剛學佛的時候,不知道!如果曉得,我從初發心就專念《阿彌陀經疏鈔演義》,專門讀這個經,專門講這個經。如果這個經講了三十多年,我想你們諸位看到我,也不會叫我淨空法師,一定會叫我阿彌陀佛,真的,一點都不假。一定要真幹,要肯捨!把一切解門、行門都捨掉,你就得到這一門,得到這一部經,得到一心不亂,這才是大功圓滿告成。[/size]
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[size=4]演【為通玄祕訣,換骨神丹,如後文所贊。】[/size]
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[size=4]這兩句都是讚辭。『通玄祕訣』,通是通達,玄是玄妙、幽玄,祕訣,這都是形容一句阿彌陀佛,這個大神咒能通玄,是佛門裡的祕訣。『換骨神丹』,好比神仙的丹藥,吃了之後能脫胎換骨,超凡入聖。都是讚歎這一句佛號,後面還有許許多多的讚歎。[/size]
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[size=4]疏【神功勝力,不歸此經,將誰歸乎。】[/size]
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[size=4]這種神妙不可思議的功德、殊勝的力用,不歸《阿彌陀經》,歸什麼經?一比較,真的一點都不假,這些地方實在值得我們深深去反省。所以,功力確確實實集中在一部經上;《大藏經》,這麼多經典、世出世間典籍,則作參考用。譬剛才講到「六相十玄」可以查《華嚴經疏鈔》、《佛學辭典》、《三藏法數》,作參考用。將一切經的精華、世出世法的精華,統統融歸在這部經,破自己無始無明,成就自己一心不亂,然後再光大淨土法門,利益無量無邊的眾生。[/size]
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[size=4]真正講到利益,必得要效法遠公大師,在念佛堂念佛,大家發心一生不出山門,或者劃定一個界線,真正把心定下來。像民國初年印祖在蘇州靈巖山建的念佛堂,他的規矩雖然沒有遠公當年蓮社這樣嚴,但是也成就不少人。無論在家、出家都可以掛單參加念佛,它是常年念佛堂,天天打佛七,一年三百六十天,過年也不休息。靈巖山的課誦,每天六支香,每年有一兩次精進佛七,精進佛七是加香,要念九支香,通常是七個七連在一起打精進佛七,這樣的道場才能成就大眾。從前念佛人多半能通達教理,現在念佛人雖有場地,念了兩天他心愈念愈煩,他走了,原因在哪裡?不通教理,不曉得這個法門的功德利益殊勝,所以他沒有耐心。如果真正明白這個法門的功德利益與好處,我相信他一定盡形壽不離開山門,這是我們今後努力的方向。到這個地方,大師可以說把釋迦牟尼佛一代聖教四十九年所說的佛法,統統歸到《阿彌陀經》裡面。[/size]

dandyobbo 2010-2-23 03:52 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第二十一集)[/size][/b]
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[size=4]疏【又前是性德,今是修德。前是自性清淨,今是離垢清淨。乃至性淨障盡等,互融不二,如教中說。】[/size]
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[size=4]這一段是這一科當中的總結,交代得很清楚。『前』是指序文第一段「明性」,明性是講『性德』,這一段是第二段「讚經」,讚經是講『修德』。明性一段裡面,文的確相當深,講的是『自性清淨』,句句話都是稱性而談。讚經這一段是講「修德」,性德雖然是本具,如果沒有修德,我們的性德不能現前,性德一定要靠修德才能現前,「性修不二」。要懂這個道理,決定不可以執理廢事,或者執事廢理。由此可知,念佛人不能不懂教義,不能不懂教理。「自性清淨心」是教理,也就是教體,一定要明瞭,然後才能真正斷惑證真。[/size]
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[size=4]演【又前是下,是總結兩節。性德、修德,出天台教。】[/size]
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[size=4]這段文是總結前面兩節經文,第一節是「明性」,第二節是「讚經」。第一節說的是教理,它貫通所有的經論,不但佛門經論都是從性德裡面流露出來,乃至於世出世間一切法,可以說是盡法界無有一法不是從性德裡面變現出來的。所以《華嚴》說:「唯心所現,唯識所變」。第一節非常的重要。[/size]
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[size=4]眾生雖然本具性德,如果沒有修德,性德始終被無明、煩惱纏縛,而不能夠現前。像我們現在一樣,我們哪一個人不具足性德?從性德上來說,《華嚴》、《圓覺》裡面講:「一切眾生本來成佛」。沒錯,確實是本來佛!天台大師六即佛裡面所說的「理即佛」,都是從性德上說的。雖然我們本性與諸佛如來無二無別,可是我們現前這個境界是苦不堪言。為什麼會變成這個樣子?迷失了性德。佛菩薩是悟此性德,可見得性德沒有兩樣,只有迷悟不同。迷了就是六道凡夫,覺悟了就是諸佛菩薩。[/size]
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[size=4]我們現在已經迷了,要怎樣破迷開悟?這就要講『修德』。在修德裡面,蓮池大師在此地特別講「讚經」,換句話說,我們要想修行,經典與我們的關係最為密切。我們憑藉什麼修?依靠什麼?經典就是唯一的依靠。經典真能靠得住嗎?我們免不了要發生懷疑,第一節稍有一些體會,這個疑問就可以解決。經典是佛從性德裡面流露出來的,換句話說,我們依經典就是依性德。修德依性德起修,怎麼能夠說是不可以恢復性德?這就是文字的脈絡,說完性德之後,立刻接著說修德,道理在此地。[/size]
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[size=4]世尊垂寂的時候,教後來的弟子「四依法」,第一條是「依法不依人」。諸位要曉得,法是性德、是圓滿的,如來證到究竟極果,從圓滿果德當中流露出來的。為什麼不能依人?人修得再好,性德未能全彰。等覺菩薩還有一分無明未破,他所證的性德沒圓滿,道理是在此地。「出天台教」,性、修這兩個名詞,最初是天台大師所建立。[/size]
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[size=4]演【自性清淨,離垢清淨,出起信論。】[/size]
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[size=4]『自性清淨,離垢清淨』,出自《起信論》,馬鳴菩薩《大乘起信論》的兩句話,其實就是性德跟修德。從本性上說,「自性清淨」,本來不染,在聖不增,在凡不減,不增不減,不垢不淨,這才是真正的清淨。「自性清淨」,就是天台家講的性德;「離垢清淨」,這與天台家所講的修德相同。「垢」是指煩惱,見思、塵沙、無明,它能夠染污本性。這個染污不是真正的染污,如果本性會被別的東西染污,就不叫做真性;這個是相似,不是真染污。好比陰天,太陽沒出來,太陽到哪裡去了?被雲遮蓋住。諸位想想,雲能夠遮蓋太陽嗎?不能遮蓋,太陽太大太大了。不能遮蓋,好像是遮蓋了。遮蓋什麼?遮蓋我們自己的眼睛,我們看不到太陽。有了這個障礙,我們自性清淨就不能現前。若要自性清淨現前,一定要離煩惱;不離煩惱,自性清淨永遠不能現前。自性清淨現前,就叫佛、就叫菩薩;不能現前,而被煩惱障礙住,就叫凡夫。這是千經萬論、無量法門裡面所說的原理原則,決定不能變更的。[/size]
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[size=4]演【性淨障盡,出圓覺經。】[/size]
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[size=4]『性淨障盡』,這句是出自《圓覺經》。以上三句,是從三種不同經論上為我們引證的。舉出這三種不同的經論,意思就是告訴我們千經萬論無不如是說,這就叫做佛法;如果違背這個原理原則,就不是佛法。與這個原理原則相應,叫做學佛;不與這個原理原則相應,叫做外道。所以我們自己必得要檢點自己的心行,有沒有與這個原理相應?我們天天修行,修的時候有沒有德?修德,這個德是性德,修的是性德。性德是什麼?「自性清淨」,「性淨障盡」。[/size]
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[size=4]我們每天在這裡修行,是不是煩惱一天一天減輕?煩惱一天一天少了,這個心在境界裡面果然一天一天清淨,這就叫修德,你這個修就有了得,得什麼?就是性德。煩惱分分減,性德就分分透。如果我們每天用功修行,煩惱不見得減少,性德沒透出來,雖然修,沒有德,白修了!雖修,拿不出成績。諸位如果明白這個原理,無論你是念佛、參禪、持咒、誦經、禮拜,方法、手段無量無邊,都不離這個原則,不管用什麼手段,總是要斷煩惱,要證自性清淨心。自性清淨就是大菩提心,要證大菩提。[/size]
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[size=4]演【互融一句,總頂上三種。互融不二者,謂全性起修,全修即性,性外無修,修外無性也。】[/size]
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[size=4]『互融不二』,這才是真正入門。在執持名號修念佛法門的人來說,這是理一心不亂的境界。事一心,性與修沒圓融,還是二,性德不是修德,修德不是性德;功夫成片以及事一心不亂都沒有圓融,圓融是理一心不亂。他為什麼不能圓融?《疏鈔》裡面,明性和讚經這兩段的意思,他不能夠明瞭通達。這麼說來,我們念佛人不能不研究經。其他經我們可以不研究,《阿彌陀經》不能不研究,而且要深入、透徹的了解它,透徹了解無過於這部《疏鈔演義》。[/size]
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[size=4]我們今天一展開《疏鈔》,得《演義》,這裡面博大精深我們才能夠體會得到。如果沒有這部《演義》,《疏鈔》還是太深了,這裡面許許多多微妙的義理我們還是看不出來。得《演義》,才是真正暢蓮池大師的本懷,也是暢釋迦牟尼佛一代時教之本懷。這個註子確實具足無量無邊的功德,真正如開經偈所說「百千萬劫難遭遇」。所謂「人身難得,佛法難聞」,我們得到人身,也遇到了佛法,不但遇到,而且真正難得遇到了《疏鈔演義》,那麼在這一生當中,如果不能往生西方極樂世界,那就太辜負自己了。得這部《疏鈔》,不但往生,稍用一點力可以上品上生,為什麼?你所有的疑障都破除了。疑障破除,這一生得理一心不亂上品上生是決定可能的,那就是真正契入「性修不二」,達到這個境界。[/size]
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[size=4]『全性』是性德,『起修』是修德;『全修』是修德,『即性』是性德,是一樁事情不是兩樁事情。『性外無修,修外無性』,這在前面我們講性德、修德,把這個意思已經透出來了,那就是心現識變,心識都是性德的作用。如果依《大方廣經》所講的體相用,性德是體,唯心所現是相,唯識所變是作用。體相用是一,互融不二,說體一定包括相用,說相一定包括體用,一而三,三而一,才真正契入「性外無修,修外無性」。這個時候,就是大經常說「離一切相,即一切法」。這個離,不是說把外面的相離掉。諸位要記住,外面的相是性德的實相,你怎麼能離得開?離的是我們心裡面的虛妄相,離這個。[/size]
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[size=4]諸位如果讀過《唯識論》,這個話就好講,也容易懂。唯識裡面給我們說明,心心所都有四分,八個心王各有四分,五十一個心所法也有四分,有自證分、證自證分、見分、相分。我們離一切相,離的是心心所的相分,不是離外面的境界相。可是諸位要知道,這心心所的相分是第七識以下的。因為八識的相分是親相分,八識的相分是性德的相分,這個沒法子離,唯識家稱之為「本質相」,這就是經上所講的「諸法實相」。離是離虛妄相,七轉識以及五十一個心所裡面的相分,這是虛妄相,那不是真的。離這一切相,即一切法,那個即一切法,就是一切法的本質相見到了,諸法實相見到了,是這個意思。到這個時候,才能真正悟入性修不二、萬法一如。[/size]
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[size=4]演【又舊云:性淨障盡,互融不二者。】[/size]
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[size=4]『性』本來就是清淨的,就是自性清淨;『障』就是二障,煩惱障、所知障,也就是見思、塵沙、無明,障也盡了。這個時候,不但理事圓融,又如《華嚴經》上說「事事圓融」,就是理事無礙、事事無礙,互融不二。[/size]
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[size=4]演【以全性起修時,破全性之無明,斷全性之生死,終日本體,終日工夫,性淨即障盡也。】[/size]
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[size=4]這是究竟即佛的境界。等覺菩薩還有一分生相無明沒斷,障沒有斷乾淨,性沒有全淨;要到「性淨障盡」才是我們學佛目標圓滿達到,那就是無上正等正覺,而不是正等正覺,這是理一心功夫達到極處。破一品無明,見一分真性,就是理一心不亂。同樣是證得理一心,功夫淺深差別很大,從圓教初住到等覺菩薩都叫做理一心。大師在此地給我們提示這個原則,換句話說,幫助我們在一生當中,成就理一心不亂,成就無上菩提,那就是障要盡,性圓滿的清淨。[/size]
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[size=4]這一句佛號,最要緊的就是提起這個認知:要覺悟!這一覺,煩惱就沒有了,無明也沒有了。無明跟煩惱從哪裡來的?不覺心動而有無明。從無明如果繼續再迷,愈迷愈深才出三細相,出六粗相。我們在境界裡愈迷愈深,這一句阿彌陀佛提醒我們覺悟,覺而不迷。南無阿彌陀佛,這六個字翻成中文是「皈依無量覺」。這一句佛號,不但與西方導師阿彌陀佛心心相印,那是取得他力必要的條件(這個法門叫二力法門),更重要的是自力,自力就是念念喚醒自性覺。覺了,性就淨;覺了,障就斷了。[/size]
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[size=4]如何叫這句阿彌陀佛念在口裡是聲聲自性覺?古人常說:「不怕念起,只怕覺遲」。念是什麼?無明、煩惱。我們今天暫且不談無明,那個相太細了,我們連見思都沒斷,怎能談斷無明?功夫是循序漸進的,先伏見思,得功夫成片;再斷見思,得事一心不亂;最後再破無明,成就理一心不亂。這一生當中可以做到的,可是你要會念。不會念的人,雖然一天到晚阿彌陀佛,這一句佛號壓不住煩惱。煩惱是迷,他這個佛號不覺,他這個佛號還是迷,迷不能破迷,悟才能破迷。他就是一天十萬聲佛號,不能破迷,這樣念法不能往生。[/size]
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[size=4]什麼是迷?心裡起心動念就迷了。我們六根接觸外面六塵境界,無論起的是善念或是惡念,一起念就是無明、就是迷;因為自性清淨心中,本來無一物,沒有念頭。一有念頭,馬上要覺悟,立刻「南無阿彌陀佛」。為什麼?一起念頭,自己曉得迷了,南無阿彌陀佛,我又覺了,一覺,妄念就沒有了。所以初步用功夫,一起念,馬上用「阿彌陀佛」代替它。因為你起了個念,是迷、是煩惱,這一句阿彌陀佛是悟、是覺,把煩惱立刻伏住,這念的方法就得法。[/size]
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[size=4]用這一句佛號取代一切妄念,所有分別、執著、妄想統統用這一句佛號把它換掉,這一句佛號就能伏住分別、執著、妄想。真正能伏半年,你的功夫就成片。伏三年,事一心不亂決定可以得到,你已經證得念佛三昧,這就是真正功夫。這個理論就是這一段文所講的。修德是從性德建立的,更何況性修不二!這個方法就是「全性起修」,為什麼?阿彌陀佛這個名號就是性德的名稱,就是性德的名號,我們念這一句名號,念這一句阿彌陀佛,那就是修德的全體。全性是南無阿彌陀佛,全修也是南無阿彌陀佛,諸位一定要能夠體會到這個意思。[/size]
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[size=4]《心經》到最後把般若歸結起來,是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。我最怕諸位一聽到這個咒,馬上就學密去了,那你一定誤會了,路子走岔了。咒,梵語叫陀羅尼,意思是總一切法、持一切義。我特別提醒大家,南無阿彌陀佛這一句是不是陀羅尼?這一句是不是總一切法、持一切義?一點都沒錯。比《般若心經》還要高明,《般若心經》是大神咒,這一句阿彌陀佛是無上大神咒,是無上無等等咒,你一天到晚念這句阿彌陀佛,你是修無上密乘,不要再去搞別的密宗了。[/size]
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[size=4]有這樣的認知,我們在一生當中,功夫快的人,三年可以得念佛三昧,相當於禪定;五年、十年就可以證得理一心不亂,明心見性,大徹大悟,就可以分破無明。如果你會用的話,《彌陀經疏鈔演義》這些理論、方法、境界你都會了,完全能夠運用在日常生活當中,把這一部《彌陀經疏鈔演義》變成自己的生活,那就是全性起修,全破無明。你在一生當中,那是實報莊嚴土裡面的上品上生。一生圓滿菩提,這在理論上講不是不可能的。事上講行不行?行!事上講也講得通。問題就是你對於教義是不是真的了解?是不是徹底了解?是不是都能把你所了解的變成自己的生活?我們六根接觸六塵境界,無不是!這才叫「全性起修」,這才叫『終日本體,終日工夫』。這句阿彌陀佛,開始是伏煩惱、斷煩惱,終極的目的是清淨心現前。觀照、功夫一定要會交互運用,這個進展就快速。底下這一句談到交互。[/size]
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[size=4]演【以全修即性時,雖破無明,破無所破。雖斷生死,斷無所斷。終日工夫,終日本體,障盡即性淨也。】[/size]
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[size=4]這兩句一合起來,就是功夫交互的運用。我們得要把這個話說清楚,如何交互法?不要被這些文字搞迷惑了。第一層的意思,佛號的功夫是在起心動念的時候馬上把它伏住,立刻把它換掉。第二層,六根接觸六塵境界,決定用真心,不用妄心。真心就是清淨心,以清淨的眼見外面清淨色。我們是以眼識,見的是色塵,為什麼?眼識不清淨。眼識何以不清淨?眼識裡頭有四分,有眼識的見分、眼識的相分,所以它不清淨。離一切相,我們以清淨眼見清淨色,以清淨耳聞清淨聲,這是教給你如何用清淨心見外面清淨的境界,這就是第二層的意思。[/size]
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[size=4]如果我這個說法,你還是搞不清楚,那麼你最簡單記住一個原則:待人接物用真誠,決不欺騙,決不虛假。別人欺騙我們,我們待人還是要真誠,為什麼?他在迷,他不曉得修德,我們是已經覺悟,我們要全性起修,全修即性。全性是什麼?真誠的心就是全性。對待一切人、一切境界,真心是清淨心、平等心。如果你在境界裡有分別,這個心不清淨;如果你在境界裡面不平等,這個心不清淨。清淨心的相一定是平等的、一定是無分別的。你能夠懂得這個原理,在日常生活當中,從早到晚、一年到頭在境界裡就練這個就行了。用這個方法幫助你念這一句佛號,佛號是提起你的覺心,用一句佛號又幫助你如是用心,用真心。真正能這樣修學,沒有一個不成就,正是古德所謂「萬修萬人去」,一個都不會落空,這個原理是性淨就障盡。我再舉個比喻,比得最粗的,「性淨」就是真性、真誠,「障」就是業障、罪業。我們不是天天講要消業障嗎?用真誠的心,業障就消除;業障消除,真心就顯,就這麼回事情。[/size]
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[size=4]你想真正消業障,要用真心待人接物。別人用假心對我,我還用真心待人。別人要增加罪業,我這個罪業也不能減少,好像我的罪業減少了,對不起那些天天增加罪業的人,這不叫顛倒,什麼叫顛倒!所以覺悟的人就像佛菩薩一樣,佛菩薩到這個世間來度化眾生,世間人以什麼樣的眼光對佛菩薩?佛菩薩難道也跟世間人一樣嗎?那不但不能度眾生,一定都被眾生度去了。所以一定要覺悟,決定不能跟一般人一樣的見解,那你就大錯特錯了那麼再問,這些人他以惡心待我、以惡意待我、以一切惡行加諸於我,我怎麼辦?給諸位說,正因為一切眾生有惡心、惡意、惡行加諸於你,你以真誠心對待他,你無始劫以來的業障統統消除了。如果沒有這些惡人、惡事,你的業障怎能消除?你的真心從哪裡顯示得出來?修行無過於歷事鍊心,在境界、事相裡面鍊你的清淨心,鍊什麼?鍊我以真心待人,就鍊這個,這叫真修行,這叫真念佛。[/size]
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[size=4]真心待人處世就是南無阿彌陀佛,因為南無阿彌陀佛是無量覺,樣樣都要覺、事事都要覺、時時要覺、處處要覺,覺而不迷,這就叫阿彌陀佛。阿彌陀佛不是一句口號,要把這個口號變作事實、變作我們的心理、變作我們的行為,這個佛號才是性修不二、才是理事圓融,名是事,境界是理,這叫真念佛人。諸位想想,我們過去這個佛號是不是這樣念的?如果與這些理事不相應,難怪念了這麼多年,連個消息都沒有。能夠如理如法去念,哪有不得消息?得到消息之後,自己信心具足,往生西方決定有把握,毫無懷疑,這個時候前途呈現一片光明,一天到晚法喜充滿。這種果報從哪裡來的?性修不二得來的。[/size]
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[size=4]序文第二大段「讚經」,這一段是總讚,下面一段是別讚。序文第一段「明性」是講教理,十方三世一切諸佛所說的那些經,所依據的原理,他是依什麼說的,憑什麼而說的,就是第一段的五句文,教理。總讚是講教義。會聽經的人聽教理,因為教理聽懂了,一切經就貫通,所謂「一經通一切經通」,這是最上等的人。沒有這個功夫怎麼辦?不得已而求其次,這就是教義。教義雖然不及教理,但是能夠通一類的經,能夠通一大部分,也了不起,通於一宗或者通於好幾宗。[/size]
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[size=4]經文從開頭一直講到這一段,都是說原理原則,教理、教義。這兩段經文,很像《華嚴經》所講的,「一佛法輪海,一切佛法輪海」,那就是前面講的明性;「一佛修多羅,一切佛修多羅」,那就是總讚裡頭所說的。所以一切經確實是互相貫通的,一部經的意思明白了,你再去看看一切經,都不出這個原理原則,統統都能夠會通。我們再看下面別讚,別讚就是著重於這部經。[/size]
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[size=4]【二、別讚】[/size]
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[size=4]下面有四小科,四小段:[/size]
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[size=4]【初先出說經所以,二統論淨土功德,三特示持名為要,四廣顯持名所被(ㄆ一)。】[/size]
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[size=4]序【故我世尊,乍說三乘,終歸一實,等頒珍賜,更錫殊恩。】[/size]
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[size=4]這幾句說明釋迦牟尼佛為什麼講經說法。[/size]
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[size=4]演【故我世尊乍說三乘者,故字,承上妙用來。】[/size]
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[size=4]『故』這個字是承前啟後。[/size]
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[size=4]演【我者,親之之辭。】[/size]
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[size=4]這個字隨順世間法而說的,佛法無我,決定沒有我見、我執,這是不得已隨順世間言辭來說。對眾生來講,因為眾生是有情,有情眾生,這個說法特別有一種親切之感。『我世尊』,我們的世尊,我們的佛,親切之辭。[/size]
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[size=4]演【乍說三乘,指華嚴之後,法華之前,四十年所說之法。】[/size]
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[size=4]「乍說」是暫時說,是權說,不是真實說。「三乘」是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。華嚴之後,法華之前,佛講阿含十二年,方等八年,般若二十二年,四十年所說之法,這就是三乘法。《華嚴》是一乘法,《法華》也是一乘法,「唯有一乘法,無二亦無三」,這才是世尊出世度生的本懷、本意。為什麼說三乘?眾生迷得太深,說一乘法我們不能接受,世尊這才用一些善巧方便法來誘導,逐漸把我們的程度、境界向上提升,要提升到一乘的境界才算是達到他度生本懷、教化眾生的目標。譬如,老師想叫學生成就圓滿的智慧,得到最高的博士學位,沒法子叫這小孩一下就念博士班,不得已才設小學、中學、大學,這三乘都是方便法,幫助他提升境界,最後拿到博士學位才算是教學的目標達到。佛對眾生就像這樣的方式。[/size]
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[size=4]演【終歸一實者。】[/size]
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[size=4]『實』就是真實,可見得三乘都是權、方便門,是權巧方便的,不是真實。所以古大德判經,判釋迦牟尼佛四十九年所說的經論,判作圓教一乘只有兩部經,《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》,別教一乘是《梵網經》,所以一乘經總共只有三部。諸位不要因此而認為《彌陀經》不是一乘經,須知《彌陀經》是一乘經典的尖端,古人雖沒說,可是一乘經上有。《華嚴經》到最後,「普賢菩薩十大願王導歸極樂」,就是會到《阿彌陀經》。換句話說,《阿彌陀經》是一乘經的最高峰,你自己要認識!古人說話非常含蓄,不像我們現在說得這麼粗顯。《華嚴經》到最後,普賢菩薩率領四十一位法身大士念佛求生西方淨土,足見《阿彌陀經》是最上一乘法,是一乘經的最高峰。[/size]
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[size=4]演【指法華經,此經蕩化城之執教。】[/size]
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[size=4]此地講終歸一實,這是指佛末後所講的《法華經》。『執教』就是所知障,佛講經講什麼理他就執著這個理,講什麼法門他就執著這個法門。[/size]
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[size=4]演【解草庵之滯情,開方便之權門,示真實之妙理故。】[/size]
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[size=4]《法華經》稱之為「開權顯實」,到這個時候才說真實話,過去四十年所講的都是方便法。為什麼從前不講真實?以前程度不夠,沒有定力、沒有智慧,縱然佛說了,他不能相信,說了等於沒說。到這個時候有四十年的修養,相當的定功,相當的智慧,佛說這個我們可以相信,可以能夠接受,這才開權顯實,講真的。[/size]
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[size=4]演【等頒珍賜者,如諸子出宅,等賜大車,其車高廣,眾寶莊校等。】[/size]
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[size=4]這是《法華經》裡面的比喻。『等』是平等,『珍』是珍寶。『莊』是莊嚴,『校』是校飾、裝飾。這是說明佛心是清淨的、是平等的,對待一切眾生決定沒有差別。我們今天修學佛法,在佛法裡所得到的,無論解與行或者證,有種種差別不一樣,這是我們自己接受有差別,不是佛的教學給我們的有差別。我們這個心愈真誠愈清淨,所獲得的功德愈殊勝。你還是用分別心,還有執著,還有人我是非,你所獲得的當然有限。[/size]
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[size=4]演【更錫殊恩者,殊恩言異常之恩,因上有如是至妙之用,故於一代時教中復出此經也。】[/size]
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[size=4]「殊」是特殊,「恩」是恩德。『更錫殊恩』就是指的本經。這是明顯的說出,《阿彌陀經》在《華嚴》、《法華》之上。《華嚴》、《法華》是「等頒珍賜」,《阿彌陀經》是「更錫殊恩」到了無以復加,讚經把這個經捧到尖端,再沒有超越的。諸位要記住,這決不是蓮池大師與古德法師「老王賣瓜,自賣自誇」,你要是用這種態度看大師這個疏註,那就錯了,無上的珍寶你當面錯過![/size]
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[size=4]這個註解流通得很廣,看的人很多,幾個人看到能真正受到感動,一心一意去念佛?為什麼不能感動?當面錯過!如果真正覺悟到,看出佛祖這種苦口婆心,沒有不受感動的,而將世緣放下,一切經論、一切法門統統放下,專修這個法門。為什麼?這個法門是無上法門,第一法門,在《華嚴》、《法華》之上,能幫助你一生證得無上菩提;只有這個法門,除這個法門之外,任何一個法門都達不到。這算你真正認識,看清楚了。這部經花四年時間把它講一遍,值得!用四年功夫聽這部經,不長![/size]

dandyobbo 2010-2-23 03:55 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第二十二集)[/size][/b]
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[size=4]疏【承上,此經具有如是不可思議功德,故佛說此經,良有以也。乍者暫也,暫時之說,非究竟也。三乘者,乘本無三,權說有三,謂聲聞緣覺菩薩也。終者對乍而言,實者對權而言。言世尊始成正覺,演大華嚴,大教難投,隨眾生根,說三乘法,後乃會權歸實,悉與大車,故曰等頒珍賜。此如來一代時教之大致也。】[/size]
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[size=4]這是蓮池大師自己解釋序文的大意。大師實在是慈悲之至,文裡面已經說得很清楚,怕我們不能體會文中的含義,或者雖然能夠看出來,而看不透徹,未得究竟,所以不厭其煩,自己加以註解。『承上』,這就是序文裡面「故」這個字,前面是總讚,承總讚。又為我們說明,這部《阿彌陀經》『具有如是不可思議功德』,這是總結前面我們在總讚這一段所讀到的。『故佛說此經,良有以也』,這是說出佛度眾生的本願本懷如是。如果不說《阿彌陀經》,佛度眾生的本意就沒能夠盡,佛度眾生的事業就不能圓滿,可見得此經是不能不說。[/size]
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[size=4]『乍說三乘』,這是暫時講,這個總不是究竟法。為什麼說不是究竟法?[/size]
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[size=4]演【非究竟者,隨宜之權,非出世本懷也。】[/size]
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[size=4]『出世本懷』,佛為什麼到我們這個世間來?他可以不來,他早已經超越三界、超越六道,他為什麼還要來?說老實話,他來的本意就是說《阿彌陀經》,為這個來的。既然為這個,一來就說這個經不好嗎?一來說這個經,你不相信,所以要說出許許多多經論,然後再說出這部經,你就相信了。你才曉得這部經是究竟的佛法,確實是如此。[/size]
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[size=4]演【如經云:我此九部法,隨順眾生說,入大乘為本,以故說是經。是也。】[/size]
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[size=4]這是大師引佛自己說的話來說明。『九部法』就是十二分教裡面的九種,這些都是『隨順眾生』而說的,並不是究竟法,而是以這個誘導一切眾生進入大乘,『大乘』才是佛說法的本懷。本經是大乘經,不但是大乘經,而且是大乘經裡面的總持法門,這個意思我們一定要清楚。下面解釋三乘:[/size]
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[size=4]演【乘本無三者,如經云:十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三。權說有三者,如經云:除佛方便說,但以假名字,引導於眾生。】[/size]
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[size=4]這些經文都是《法華經》上的。這一段經文裡面,我們要特別注意的,那就是真實的佛法叫『一乘法』,一佛乘。一乘法的經,在釋迦牟尼佛一代時教當中只有兩部,《華嚴》與《法華》,其他經典都是屬於三乘法。這部《阿彌陀經》是一乘法的總歸宿,然後才曉得這個經在一代時教它所佔的地位。二乘與三乘統統是『方便說』,其目的都是誘導眾生契入一乘,這才是佛出世的本懷。[/size]
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[size=4]底下解釋「終歸一實」,終是最後,最後決定是歸趨於一乘真實法。『言世尊始成正覺,演大華嚴』,這句是給我們說明佛最初出現在世間所說的根本大法。[/size]
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[size=4]演【始成正覺演大華嚴者,謂如來於菩提場成等正覺,與四十二位法身大士,及宿世善根成熟天龍八部等,如雲籠月,為說圓滿修多羅,菩薩萬行因華,莊嚴一乘果海。】[/size]
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[size=4]這一段就是《華嚴經》的簡介,這裡面字字句句都要注意。『如來』是佛果德上名號之一,它的意思就是「今佛如古佛之再來」,所以稱作「如來」,這是從事上說;《金剛經》上說,「如來者,諸法如義」,這是從理上說;此地是指本師釋迦牟尼佛。『於菩提場』,佛示現成等正覺的場所,就叫做菩提場。「菩提」是覺的意思,佛在菩提樹下夜睹明星,大徹大悟,這個地方就叫菩提場。他坐在樹下,那棵樹就叫做菩提樹,名稱是這麼來的。『成等正覺』,不是講成無上正等正覺,這一句千萬不能籠統的念過。「等正覺」是指圓教以下的佛,藏教的佛、通教的佛、別教的佛稱為等正覺;無上正等正覺,那就指圓教的佛。圓教佛不會示現八相成道,釋迦牟尼佛表現的是八相成道;而八相成道,一般都是藏教佛。當然世尊久遠劫以前就已經成佛,已經圓滿菩提,可是這一次在我們這個世界所表演的身分不高,是藏教佛。就好像觀世音菩薩,在西方極樂世界他是等覺菩薩,在楞嚴會上表演的身分是初住菩薩,這是示現。[/size]
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[size=4]『與四十二位法身大士』。佛在菩提場初成正覺的時候,就是最初示現成佛,這一示現成佛一定要講經說法。他是在定中講的,我們凡夫看不到,我們凡夫看到釋迦牟尼佛在樹下打坐,哪裡曉得他定中在那裡講《華嚴經》。四十二位法身大士,經上說四十一位,這裡講四十二位,四十二位就包括妙覺位。給這些法身大士說他自己所證得的境界,所以對象是明心見性的菩薩,才有資格參加釋迦牟尼佛在定中這一會。[/size]
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[size=4]除這些菩薩之外,還有許多諸天以及八部鬼神參加這個法會。我們讀《華嚴經》的時候往往懷疑,既然佛是為法身大士說『圓滿修多羅』,怎麼會有『天龍八部』?天龍八部是凡夫,他有什麼資格參加這個法會?前面這一句不能把它漏掉,『宿世善根成熟』,這一句怎麼講?原來這些天龍八部鬼神們也是法身大士。法身大士為什麼現這種身分?那就像《普門品》裡面所講的「應以什麼身得度,就現什麼樣的身」。《地藏經》無毒鬼王,他是法身大士示現作鬼王在餓鬼道裡度眾生,並不是真正的鬼王,是菩薩!由此可知,《華嚴經》裡面無論什麼身分統統是法身大士,示現在六道裡面教化一切眾生,所以佛講《華嚴經》他必定來參加。也許諸位要問:他參加這個法會,鬼神道裡還有沒有他?還有他。甚至於他還在鬼神道執行任務,在那裡教化眾生,他有能力分身去參加法會。法身大士有神通,一方面去聽佛講經,一方面還辦他的事情,絕不耽誤他的工作,有這種能力。[/size]
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[size=4]『如雲籠月』,這是比喻師資道合。『為說圓滿修多羅』,法會因緣殊勝,佛為他們說圓滿的大經。「修多羅」就是經藏,翻作契經。一代時教裡面,就是這一部《大藏經》,只有一部《華嚴經》才能稱得上是圓滿的佛經,為什麼?三藏的意思它統統都有,說到戒,又有定慧,三學具足不缺,十二種體裁也具足,圓圓滿滿的十二分教,所以稱之為根本法輪。[/size]
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[size=4]《華嚴經》的內容是什麼?清涼大師將它分為四大科「信、解、行、證」,由這四大科就很清楚的看出這部大經的內容,可見得它真的是圓滿修多羅。《華嚴經》一開端,說出佛果地上的依正莊嚴,幫助我們建立信心。這個信心,不是信他,而是信自。如果信他佛,他佛與我無關,那只是徒增羨慕而已,不是自己的福報。我們一定要曉得,一部《華嚴經》自始至終說的是我們自己本人,沒有說到本人以外的任何一樁事情。由此可知,「圓滿修多羅」對我們是多麼的親切。[/size]
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[size=4]依正莊嚴是性德所顯,而我們性德迷失了,雖然本具如是之莊嚴,可是現前不得受用。性德一定要靠修德才能顯現,才能得到受用,所以第二分經文相當長,為我們說明依正莊嚴的理事。前面這個「信」是擺出來給我們看,看也看不懂,好比你到故宮博物院看商周銅器,那是國寶,你卻看成是一堆廢銅爛鐵,不識貨。必須有個識貨的人慢慢給你講解,給你說明,這才恍然大悟,原來是這麼寶貴。「解分」就是說明,說明我們自己的真如本性,本來具足,能生萬法。六祖大師悟道的時候說了幾個題目,按照那幾個題目作文章,就是《大方廣佛華嚴經》。六祖講:「何期自性,本自清淨。何期自性,本自具足。何期自性,能生萬法」。《大方廣佛華嚴經》解分裡面就說明這個道理,為什麼是清淨,為什麼是法法具足,沒有一絲毫的欠缺,又能夠變現萬法,無有一法不是它變的。這麼一解釋,我們的疑惑斷除了,這才大徹大悟,悟了以後他就修。[/size]
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[size=4]第三分是「行」,行就是修行。修什麼行?修見性之行,這就叫菩薩行了。所以善財童子五十三參,他一遇到善知識所提出的兩個問題:第一個,云何修菩薩道?第二個問題,云何學菩薩行?所以悟了以後,就是這兩樁事情:如何修道,如何學行。所以道就是存心,我們存什麼心?用什麼心?存心、用心是道。菩薩道是覺心,菩薩是覺悟,覺悟的意思。所以菩薩道是覺心,菩薩行是覺悟的行為。心在一切萬法是覺而不迷,行在一切萬行當中也是覺而不迷。在大經裡面說略舉二千種法門,其實行怎麼舉得盡?二千種是略舉。就是告訴我們,樣樣事情都要覺,時時要覺、處處要覺,無有一法不覺,這才是菩薩道、菩薩行。[/size]
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[size=4]『菩薩萬行因華』,菩薩是在因,還沒證果。「華」就是代表的因行,植物先開花後結果,花開得茂盛,我們曉得果報一定莊嚴。『莊嚴一乘果海』,菩薩在修德,唯有修德才能莊嚴性德,「一乘果海」是性德。在末後,佛是非常的善巧,那個教學法真是妙極了,用善財童子給我們做一個修學菩薩行的榜樣,做一個樣子給我們看。所以這個經不但有理論、有方法,境界又講得清楚,最後還帶表演。善財童子與五十三位善知識,實際上表演給我們看,這個教科書真是圓滿極了,是世出世間最好的教科書。[/size]
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[size=4]演【大教難投者。】[/size]
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[size=4]《華嚴經》雖然這麼好,但是這經太大了。『投』是投緣、投機、投其所好。奈何眾生根性太劣,大法沒有辦法投其所好。[/size]
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[size=4]演【如文殊、普賢、諸大菩薩,各各領解得益。】[/size]
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[size=4]要這些人才行,法身大士!根熟之人,他一聽就開悟了。『領解』就是開悟,『得益』就是證果,他一開悟,他就證入,契入一真法界。像末後證的一分講的:入不思議解脫境界。得益就是入,如果不入境界,你怎麼能得益?入就叫做證,這些人才有受用。[/size]
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[size=4]演【其上德聲聞,積行菩薩,如聾如盲,杜視絕聽。】[/size]
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[size=4]『上德聲聞』是指四果羅漢,『積行菩薩』是權教菩薩,沒見性,還沒開悟,不是法身大士。這樣的人在華嚴會上『如聾如盲』,聾是沒聽見,盲是沒看見,釋迦牟尼佛講這個大經,他們沒聽見也沒看見。連阿羅漢與權教菩薩都不見不聞,難怪我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下,在那裡打坐,這一坐坐了兩個多星期,釋迦牟尼佛定功不錯!我們只看到這個,除這個之外,什麼也沒有看到。誰知道釋迦牟尼佛在那裡開大法會,予法身大士講《大方廣佛華嚴經》?《華嚴經》是二七日中所說,就是兩個星期所講的,而我們凡夫看釋迦牟尼佛在那裡入定,定了兩個星期,不知道他在定中辦了許許多多的事情。諸位看《虛雲和尚年譜》,虛老和尚定功也算不錯,他常常一坐八、九天是很平常的,不起來的,也一坐坐了半個多月。他在定中也去參學,《年譜》講的,他常常在定中到兜率天聽彌勒菩薩講唯心識定。佛在定中講經,菩薩在定中聽經去了。剛才說的,根熟的天龍八部,他並沒有離開,他的身體並沒去,他的神識去了。我們虛老和尚他入定坐在那個地方,他肉身沒去,他神識到兜率天去聽彌勒菩薩講唯心識定去了。所以凡夫外道,那就不必說了!不知道佛菩薩的境界。可是佛絕不捨棄一個人,這是佛的慈悲,「佛氏門中,不捨一人」,你這程度不夠,大法不能接受,給你講小東西,講淺一點的,那就行了。[/size]
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[size=4]演【於是如來脫舍那珍御之服,著丈六弊垢之衣,退歸鹿苑。】[/size]
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[size=4]在法華會上是報身如來。『舍那』就是盧舍那,是佛報身的名字。佛有三身:法身叫毘盧遮那,報身叫盧舍那,應身叫釋迦牟尼。報身的相太大了,大經裡面講,「佛有無量相,相有無量好」;應身佛三十二相八十種好,那是很有限的。這個就是說,度那些法身大士,佛就現報身,現無比的莊嚴,那是性德,華嚴境界。現在再為這些聲聞、積行菩薩、凡夫外道來說法,現那樣的身,我們凡夫見不到,我們受不了!這才現個小身,現個丈六金身,跟我們一般身就差不多了。『丈六』,諸位千萬不要以為我們現在的尺,一丈六,那差不多有我們普通人兩個人高,釋迦牟尼佛當年個子雖然高,還沒有高到那種程度。諸位可以看看近代弘一大師,他有不少著作,他有《律學三十三種合刊》,這裡面有「周尺考據」,周朝一尺相當於我們現在台尺的六寸。丈六,可見得佛的個子很高,大概是現在一百八十幾、一百九十公分這樣子,比我們一般人是高一點。那個時候的尺小,現在這個尺比從前尺要大。從菩提樹下,他老人家起來了,到鹿野苑,因為鹿野苑裡面有幾個出家人在那裡修行,他去度他們。[/size]
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[size=4]演【說四諦、十二因緣、六波羅蜜之三乘權法。】[/size]
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[size=4]這幾句是把釋迦牟尼佛一生說法都包括盡了。在鹿野苑只說四諦,度憍陳如他們五個人,五比丘。佛法三寶就出現在世間了,釋迦牟尼佛示現成佛,佛寶具足;說四諦法,法寶具足;這五個人一聽之後,其中就有一個先證阿羅漢,都跟佛出家,僧寶具足。住世三寶在鹿野苑成就的,這是最初創教時候,連老師、學生五個一共六個人。六個人建立世間的佛法,佛法從這裡建立的。以後僧團逐漸的擴大,出家人也逐漸多了,所以佛的常隨弟子有一千二百五十五人。在四十九年當中講四諦、十二因緣、六波羅蜜。四諦是小乘聲聞法;十二因緣是中乘緣覺法;六波羅密是大乘佛法、菩薩法,這叫三乘。三乘統統都是權說,都不是究竟說。這幾句也是簡單的把佛教歷史敘說了。[/size]
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[size=4]演【後乃會權歸實者,阿含之後,復經方等彈呵,般若淘汰,四十年餘,至法華會上,方能會歸一乘也。】[/size]
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[size=4]此地也給我們很大的啟示,我們今天學佛,還沒學幾天,就一定要修行證果;如果證不了果,就沒有耐心了。你看我修了這麼多年,連消息都沒有,這佛法未必可靠,不幹了!還有一種人,沒有修幾天,他自己覺得「我已經開悟」、「我已經見性」、「我已經證得阿羅漢」,簡直叫胡說八道。我們要曉得,當年有這個福分跟釋迦牟尼佛學,無論是從善根、福德、因緣哪一方面來講,都比我們要深厚。我們沒有這個機緣遇到佛,沒機會去跟佛學!跟佛學的人還要學四十年才開悟,我們學個三年五載就能成功嗎?[/size]
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[size=4]佛教學的次第,「阿含」十二年,等於佛教小學的教育,打根基,基礎的教育十二年。我們今天什麼人肯發心自己去打十二年根基?「方等」八年,方等是進入到大乘;然後又說「般若」二十二年。這總共是四十年的時間。那個時候的人真正是有耐心,天天聽佛講經,研究討論,依教奉行,這麼樣才成就的!我們今天學佛拿不出成績,自己要多反省檢點,為什麼沒有成就?有這四十年的底子,這才為大家說一乘法。《法華》的教義與《華嚴》無二無別,這個時候『會三乘歸一乘』,「會」是融會,把阿含、方等、般若統統融會歸納到一乘法。[/size]
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[size=4]演【權即三,實即一。】[/size]
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[size=4]從方便來說,有三個階段,有三個層次;講真實的,真實是一,可見得那是一而三,三而一。正因為這個法是一而三,三而一,所以古德才說:圓人說法,無法不圓。我們問,阿含是不是一乘法?方等是不是一乘法?般若是不是一乘法?如果不是一乘法,怎麼能夠會歸到一乘法?如果不是一乘法,為什麼能夠開成三乘法?一而三,三而一。換句話說,一乘法可以淺說,可以深說,可以長說,可以短說,就是這個意思,可長、可短、可深、可淺。程度淺的,淺說就是阿含;中等程度的,中說就是方等、般若;已經成熟的人,真實說就叫一乘法,就是這麼回事情。所以決定不能夠執著,在這裡面一起分別執著,那就是契入一乘的障礙,決定不能夠有分別執著。[/size]
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[size=4]佛法在中國,自古以來的學者,我們看到許許多多他一上來就學大乘,沒有經過阿含、方等、般若這個順序。譬如,我們學《華嚴經》,我們一入門就學《華嚴》,行不行?行!《華嚴經》有淺說。《華嚴》淺說就是阿含,深講就是方等;再教你「離一切相,即一切法」來看《華嚴》,那就是般若。能夠把《華嚴經》整個變成我們的生活,就是我們現前的心行,那就叫一乘法。從一部經裡面也能看得出三乘權義,權教的意思。諸位要是懂這個道理,才曉得中國古人他們是怎樣去進修的。清涼大師當年在五台宣講《華嚴》,他老人家一生講了五十遍,就有學生跟他聽了五十遍。五十遍《華嚴經》那就是從阿含講到方等、講到般若,最後講到一乘,不要再講別的,後人尊稱他老人家為華嚴菩薩。其實教哪有一乘、三乘?教沒有,乘是人分的。三乘是眾生根性不同而分的,教沒有一三,人有一三,以教配人,教也變成一三了,就是這個意思。所以,一切佛法無不是活活潑潑,不能夠執著在文字相上,才能夠會通大義。[/size]
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[size=4]演【大車,謂大白牛車,即大乘妙法也。】[/size]
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[size=4]這是《法華經》上的比喻。『大白牛車』就是從前的馬車,印度人稱馬為大白牛。在古時候馬車是最大的,可以坐十幾個人,比喻作『大乘』。[/size]
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[size=4]這一段解釋「等頒珍賜」,只要根性成熟了,佛對於一切眾生決定平等,決定幫助你契入一乘法,這是如來出世本懷,是如來教學的本願。「此如來一代時教之大致也」。下面講到念佛法門,講到特別法門。[/size]
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[size=4]疏【而於其中,復出念佛一門,不論大根小根,但念佛者,即得往生。亦不待根熟,方乃會之歸實。但往生者,即得不退,喻如不次之擢、廕序之官,恩出非常,名殊恩也。】[/size]
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[size=4]這一段文是解釋末後這一句,比喻念佛法門。『而於其中』,就是於三乘一實之中,也就是一代時教之中。『復出念佛一門』,「復」是又的意思,又給我們講出念佛這個法門。這個法門特別了,前面三乘、一乘,那是有大根、小根的,小根只能夠學小乘法、中乘法,大乘才能夠學菩薩法,可是念佛這個法門就不需要。我們看《演義》裡面註解:[/size]
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[size=4]演【不論大根小根三句,對上始成正覺,演大華嚴說。謂華嚴純接上根,下根絕分。】[/size]
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[size=4]這是《大方廣佛華嚴經》,它的對象是四十一位法身大士,沒有破無明證法身的人,沒分,所以說下根絕分。[/size]
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[size=4]演【今則上自不退菩薩,下及悠悠凡夫,三根普利故。】[/size]
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[size=4]這是講念佛法門。『上自不退菩薩』,不退菩薩就是法身大士。從上面來說,把《華嚴經》這裡面的當機者統統包括了,同時又能夠包含所有的『凡夫』,六道凡夫,這個法門就不可思議!『三根普利』,他的對象非常的廣泛,上根、中根、下根無所不包,統統都能夠得到利益,這叫普利。這就是《疏》裡面講的「但念佛者,即得往生」,這八個字非常重要。可是這個念佛,你得要會念,一定要如理如法,那真是萬修萬人去![/size]
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[size=4]演【亦不待根熟四句。】[/size]
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[size=4]就是《疏》裡面「亦不待根熟,方乃會之歸實,但往生者,即得不退」,講這四句。[/size]
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[size=4]演【對上大教難投五句說,謂法華待根成熟,方乃會歸。今則不俟彈呵,無煩淘汰,即得西歸故。】[/size]
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[size=4]經過四十年的教學,才有資格參加法華盛會。現在不需要彈呵,也不需要淘汰,就成就了。凡夫最重的習氣就是分別、執著。佛給他講了十二年小乘法,執著在小乘上。佛看到在小乘上這修學已經夠了,成績成熟了,可以把他提升一層,再講方等經。方等經裡面處處呵斥小乘,批評小乘人焦芽敗種,勸修小乘的要放棄小乘學大乘,迴小向大,為什麼?這個時候才學大乘他有資格,他有小乘的基礎。所謂捨小乘是放下,不要再執著小乘,繼續不斷的進修大乘佛法,以小乘的基礎來修大乘佛法,這樣就對了。八年的方等,他們學得不錯了,但是還是老毛病復發,這又執著大乘佛法了。二十二年般若完全講離相,講三輪體空,把他這個執著凡情淘汰得乾乾淨淨,完全以一片清淨之心接受一乘法。法華會上是講一乘法,一乘法要清淨心才能夠接受。可是念佛這個法門無需要經過這個階段,只要一往生就得三不退,這是不可思議。[/size]
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[size=4]底下有個比喻,譬如『不次之擢』,擢就是提升。好像升官,一般人是有等級的,慢慢的往上晉級。這個人沒有經過等級,一下就升到最高的地位,這是什麼緣故?『廕序之官』。像從前帝王時代,他父親是個親王,兒子長大又封親王,這種官叫廕序之官,世襲的,不需要當中晉等,這是皇帝特殊的恩德,『恩出非常,名殊恩也』,就是這個意思。我們念佛求生淨土就好像是這種情形,無需經過這麼多的等級,一下就到法身大士的地位,雖然沒有證得,哪怕是凡聖同居土下品下生,一往生西方極樂世界就有實報土的待遇、享受,這像世襲之官一樣,恩出非常,這個不可思議![/size]
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[size=4]今天開佛教會,我們與政府幾位主管宗教的人在一起吃飯,我們就很大的感慨。我告訴他們,如果我們國人不努力,將來世界的佛教是別人的天下,不是我們中國人的,那是真正慚愧!佛教雖然出現在印度,可是它的茁壯、開花結果都在中國。在現代這個時代說佛教是中國的,可以說決定沒有問題,純粹是中國文化,不必牽涉到印度。為什麼佛教能夠在中國綿延這麼長的歷史?對中國文化有這樣大、這麼深遠的影響?那是以往國王大臣護持,國家的力量護持,所以才能夠發揚光大。現在情勢不相同了,異端叢生,每個人買個小地方,他就可以在那裡講經說法,各人講各人的,現在講經說法不知道有多少!每個小道場擁一些信徒,把整個佛法的力量分散,對整個社會,這佛教的影響力沒有了。如果在今天,我們說法的法會集中,台北市只有一個大講堂,不必分開,這一講經,幾千人聽,對於社會是很大的影響力!你一看,這裡天天講經,天天有幾千人去聽,不學佛的人也來學佛了。他那一看,這邊幾個人,二十個人、三十個人,不如基督教!再要聽聽,這個地方講的跟那個地方講的不相同,講的意思不一樣,多聽幾家就不曉得哪個人講的是對、哪個人講的是不對,應該聽哪一種說法?這就是知見不統一,沒有一個共同的認知,這是佛法的衰相,滅法之相![/size]
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[size=4]從前出家人有出家的資格,弘法有弘法的標準,不是隨便哪個人都能講經的,也不是隨便都可以出家的,所以他有相當高的水準。今天國家真正要能夠注意這個事情,弘法的人才要集中要訓練。如果見解不相同,關著門自己家裡可以辯論,但是對外面來講的時候,一定是一種講法,不要叫人聽了有疑惑、有懷疑,這樣才行!講經的法師要經常在一塊聚會,在一塊研究討論,交換心得,可以常常開辯論會,對內不對外的。這樣子大家無論在理論上、在方法上、在個人修持上,一定會有進步。不管說哪一部經,大致上都不會出錯誤,總是一個方向,這個方向就是無上正等正覺。或者在行門裡面,一個最高的原則:三皈依。這是我們指導原則,皈依佛,佛是覺而不迷;皈依法,法是正而不邪,正知正見,不是邪知邪見;皈依僧是淨而不染,身心清淨,一塵不染。這個大原則不錯,佛法就能夠興旺。[/size]
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[size=4]演【不次之擢者,言此土修行,漸漸斷惑,方出生死,如授官者,必循資格次第升授。】[/size]
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[size=4]這個意思剛才講過。[/size]
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[size=4]演【今念佛法門,不必漸漸斷惑,但得往生即超生死,喻如不循次第,頓授高官也。廕序之官者,言此土修行,功圓行滿,方成聖果。】[/size]
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[size=4]這是指一般的修行。[/size]
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[size=4]演【如得官者,必明經中式。】[/size]
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[size=4]從前考試考四書五經,必須對這些經論通達明瞭,這是文官。[/size]
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[size=4]演【或汗馬成功。】[/size]
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[size=4]這是武官,都要經過考試。[/size]
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[size=4]演【今念佛法門,不必功行圓滿。】[/size]
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[size=4]用不著。[/size]
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[size=4]演【仗佛願力,疾登彼岸。】[/size]
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[size=4]這是講帶業往生。不必破無明,不必斷見思煩惱,帶業往生,就成功了。[/size]
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[size=4]演【喻如祖宗遺廕,現膺爵祿也。】[/size]
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[size=4]這是真正不可思議!比喻得非常之好。[/size]

dandyobbo 2010-2-24 03:46 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第二十三集)[/size][/b]
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[size=4]疏【又殊恩復含二義,一者念佛是恩中之殊,二者持名念佛,又殊恩中之殊也。】[/size]
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[size=4]這幾句《演義》裡面有解釋。[/size]
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[size=4]演[/size][size=4]【念佛恩中之殊者。】[/size]
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[size=4]殊恩的意思前面說過。[/size]
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[size=4]演【念佛之比其餘法門,故為殊恩。】[/size]
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[size=4]在釋迦牟尼佛一代教學之中,前面大師為我們一樁一樁的做過比較,即使是一乘圓教,像《華嚴》、《法華》雖然是究竟圓滿的大法,可是我們末法時期的眾生不契機,換句話說,不能夠得到捷徑而一生證入。我們再看,大經的結歸歸到西方淨土,如果要是有一個方法真正成就了淨土,就是能夠得生淨土,換句話說,圓滿的一乘法豈不就是垂手可得,就得到了。佛說那麼多經典,可以說他的用意都是為彌陀這個法門鋪路,教我們一一比較,才真正發覺到、真正認識到這個法門的奇特不可思議。所以佛為我們說《華嚴》、《法華》,那是恩德;給我們說彌陀法門,那是特殊的恩德。這是講念佛跟其他法門來比較。[/size]
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[size=4]演【而念佛一門,復有多種,如觀像、觀想、實相等。】[/size]
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[size=4]念佛這個法門又有很多種,這地方把它歸納為四種:觀像、觀想、實相、持名。觀像就是佛像,所以佛像一定要塑得莊嚴,要如同《造像量度經》裡面所講的規矩來塑,要把佛的三十二相八十種好刻畫出來,不能夠隨著自己心裡面想像來造佛像,那就錯了,它有一定的法則。至於佛像,也有同學來問:我們請了一尊佛像回家供養,聽說這佛像要開光,不開光就不靈?我去年在舊金山講經,有個居士請我去給千手觀音開光。那個千手觀音塑得太莊嚴,有七尺高,我還照了幾張照片回來,做個紀念,那一尊千手觀音是我給他開的光。這在佛門裡面也是一種必要的修學法。[/size]
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[size=4]開光,不是替佛像開光。如果替佛像開光,你拜佛,何不如拜我!我替佛像開光,我叫佛像靈,他就靈;我不給他開光,他就不靈!那我比佛像靈多了,你天天把我請回家去供養好了,何必要請個泥塑木雕的佛像?那就大錯特錯!所以,新造的佛像舉行一個啟用的典禮,像房子蓋好了落成典禮,來慶祝一番。佛像的意義更特別,要說明這尊佛像的用意,為什麼要供奉他?供奉他的意義在哪裡?所以藉佛像開自己智慧光明,這叫開光。藉著佛像開我們自己的性中般若之光,不是我們替佛像開光,這個事情不可以顛倒了。我們一見到阿彌陀佛,我們想到阿彌陀佛代表無量覺,一見到這個佛,我們就覺而不迷了,覺就是光!供養這尊佛像,佛像是時時刻刻一天到晚開發我們自己心地光明,是這麼個意思。所以新供的佛像第一天請回來,請法師為我們說法,說這佛像的意義,供養的功德,怎麼樣如法供養,我們才能得到供養的真實利益,這叫開光。現在人都搞錯,認為開光他就靈了,靈在哪裡?他靈,你不靈。他靈,你自己迷惑顛倒,搞錯了。[/size]
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[size=4]「觀像念佛」,這要很有福氣的人,為什麼?他不需要工作,不愁吃穿,家裡塑的佛像,一天到晚看佛像,這叫觀像。要藉外面的佛像把自己的性德顯露出來,這才叫觀像念佛。常常想到佛的修因證果,我們要見賢思齊,這是觀像念佛。所以,觀像念佛不是人人都能做得到的,你要為衣食奔波,哪有時間一天到晚去觀佛像?[/size]
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[size=4]「觀想念佛」,《十六觀經》(亦名觀無量壽經)十六種觀,那個觀都是非常的細密,也不是容易的。十六種境界,一重比一重要深。譬如第一觀,觀落日懸鼓,這就是想西方。黃昏的時候,看到紅紅的太陽下山,觀成是什麼樣子?無論在什麼時候,你睜開眼睛或者閉著眼睛,這個紅太陽就在你面前,這叫觀成。那個不是想像,不是我想那個太陽在你面前,不是的,確確實實睜著眼睛、閉著眼睛,太陽就在眼前,第一觀成。第一觀觀成再觀第二觀「大海結冰」。如果這個觀成,無論在什麼地方,你看到地面上統統是琉璃地,翡翠的。這是什麼?用你的觀力把外面的境界變了,境隨心轉,硬是把整個世界變成極樂世界,這也不是普通人能做得到的。十六觀的註疏,對於淨土的理論發揮得非常精深透徹,那就是《十六觀經妙宗鈔》。我們雖然不能依這個方法來修行,那實在是太難了,那些理論一定要懂得,對於你持名念佛是大有幫助。[/size]
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[size=4]「實相念佛」,我們現在做不到,為什麼?要到理一心不亂以後才是實相念佛。我們能夠做到的,這四類當中,持名、觀想、觀像,觀像不見得有這個時間,觀想那是隨時隨地都可以觀的,可是不見得能成就。[/size]
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[size=4]演【而觀像,則像去還無,因成間斷。】[/size]
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[size=4]觀像不能間斷,你二六時中就在佛像面前面對著佛像,你這功夫才不間斷。幾個人有這麼大的福報?[/size]
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[size=4]演【觀想,則心粗境細,妙觀難成。】[/size]
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[size=4]這是真的,一點都不假,我們心裡雜念太多、妄想太多,《十六觀經》裡面講境界之微細,確實不容易觀成。[/size]
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[size=4]演【實相,則上智乃克承當,中下未能領荷。】[/size]
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[size=4]得理一心不亂以後,這個念佛就是實相念佛,事一心都做不到![/size]
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[size=4]演【唯此持名,至簡至易,普攝諸根,鶴沖鵬舉,驥驟龍飛,殊恩中之殊恩也。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這幾句就是讚歎這四種念佛裡面「持名念佛」的功德;念佛法門裡面,這個法門簡單容易而且成就殊勝,不可思議。前面幾種念佛,攝受一切眾生不相同。譬如實相,那只有上智利根的人才行,中下根性人沒分;觀想也得中根以上,下根的人做不到;持名是三根普被,利鈍全收,一切眾生可以說沒有一個不能修,只要肯修,沒有一個不成就。古人所謂萬修萬人去,就是指持名這個法門。『普攝諸根』,普遍攝受一切眾生。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]底下兩句是比喻,比喻他的成就,像白鶴、大鵬鳥,這都是鳥類裡面飛得高的。下一句比喻龍馬,走得快飛得高,都是形容念佛法門它有最殊勝、最不可思議的成就。這是幾種念佛法門裡面,持名成就最為殊勝,實在講比觀想殊勝多了。觀想成就很難,相當不容易觀成,觀成之後,諸位要曉得,如果你要把境界向上提升到實報莊嚴土,還要把你觀成那個相拿掉。為什麼?那個相是虛妄相,凡所有相皆是虛妄,觀像是著相,觀想、觀像都是著相,還要把這執著去掉。好不容易觀成,觀成難,去掉也難,因為他印象太深,要把這印象去掉也難。名字去掉容易,因為名字是假名,換個名也可以!所以到最後把這名字打掉,比把觀想觀像去掉要容易多了。所以這四種方法,唯有持名最接近實相,到最後一定要求實相,那才是理一心不亂。由此可知,從持名這個方法到實相念佛是一條捷徑,所以才有這兩句的比喻。[/size]
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[size=4]第一段讚經,它分為兩個大段,首先是總讚,後面是別讚。別讚裡面有四小段,第一段是先為我們說明釋迦牟尼佛為什麼要說這個經,這個意思到此地介紹完了。下面是第二個小段,科題是:[/size]
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[size=4]◎【二、統論淨土功德】[/size]
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[size=4]序【指四十八之願門,開一十六之觀法,願願歸乎普度,觀觀宗乎妙心。】[/size]
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[size=4]這一段只有四句,四句裡面含的意思非常的廣大。[/size]
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[size=4]演【指四十八願門者。】[/size]
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[size=4]這一句說的是什麼?這講到阿彌陀佛的因地。這事情是在《無量壽經》裡面,阿彌陀佛在因地裡面修行的故事。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]演【法藏比丘,於世自在王佛所,發四十八願。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這是講阿彌陀佛最初出家,他是跟世自在王佛發心學佛的,他是以國王的身分,捨棄王位發心出家的。由此可知,出家比做國王還要殊勝,他是真正明瞭出家的功德、出家的利益,這是一個真發心。當時他出家的時候就發了四十八願,這四十八願的願文都在《無量壽經》裡面。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]演【佛乃一一拈出,指示眾生,故曰指四十八者。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]『佛』是指我們本師釋迦牟尼佛,為我們一條一條的拈出,指示我們。不但釋迦佛如此,十方世界一切諸佛無不如是。我們怎麼曉得?我們在《彌陀經》裡面看到的,十方諸佛異口同音,沒有不讚歎阿彌陀佛的,他讚歎阿彌陀佛,一定也勸他那個世界眾生求生淨土,這是必然的道理。[/size]
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[size=4]演【如國中無三惡道願,乃至最後即得諸忍究竟願。】[/size]
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[size=4]這是略舉,第一願,他要是成佛,他這個國土裡沒有三惡道。為什麼沒有三惡道?凡是生到他這個國土裡面去的,決定不造作三惡道的業緣。學佛,特別是出家人,在歷代經典、傳記、古人筆記裡面所記載,出家人墮落的太多了,墮地獄、墮惡道,因為墮緣多,非常容易墮落。《釋門法戒錄》裡面就記載著很多很多,那不過是一些顯著的例子,這本書是印光法師在家徒弟郭居士編的,他在經論、傳記裡面摘錄下來,條條都是真實的。我們看到之後,善的我們要效法,惡的我們要認真反省檢點,改過自新。不讀這本書,說實在話我們自己不知道自己有過錯,總以為樣樣做得都對。不照鏡子不曉得自己臉上骯髒,《釋門法戒錄》就是一面鏡子,天天要讀,拿這個檢點我們自己的心行,曉得我們自己會不會墮落。[/size]
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[size=4]成功的人,二六時中心心在道。這個法門雖然是易行道,二六時中佛號不能間斷,二六時中不能起一個妄念,這才叫功夫成片,才能夠取得往生的條件,有這麼好的條件,當然不墮三惡道。換句話說,我們自己總得記住,如果我們自己惡道這個因緣沒斷,佛念得再多,也不能往生。就是你這惡道的力量太強,與西方極樂世界不相應,你這個果報在餓鬼道,極樂世界沒有餓鬼道,你沒法子去。你就要明瞭,至少你要具備人天兩道的資格,才能到西方。西方極樂世界有人道,我具足人道的條件,你有資格去往生。三惡道是什麼?貪瞋痴慢。我們心裡面有沒有這些東西?如果還有貪瞋痴慢,那就是障礙。出家人造罪業就更多、更嚴重,不能夠如理如法的修學就是罪業,就是障礙。古德說得好:「施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還」。我們要警惕![/size]
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[size=4]像阿彌陀佛在因地當中發這樣的大願,實在是非常的希有,雖然佛佛道同,但是佛佛在因地裡面所發的願並不完全相同。眾生無邊誓願度,那是個通願,怎麼度法是別願,阿彌陀佛這四十八願就是度眾生特別的願,這個別願他跟其他的諸佛不一樣。[/size]
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[size=4]演【開一十六觀法者,因韋提啟請,乃為宣說,今日始創,故曰開。一十六者,始自落日懸鼓觀,終至三輩往生觀。觀曰法者,各有法則修不一故。】[/size]
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[size=4]這是簡略介紹《十六觀經》。《十六觀經》的因緣也非常的特別,韋提希她請求,求佛,佛為她示現西方淨土種種莊嚴,她見到了,求釋迦牟尼佛教給她如何能夠往生佛國,佛為她傳授這個法門。因為她自己本身身分是一個皇后,生在富貴之家,聰明根利,佛教她這種方法,所以這個方法在她不難!這裡面一共是十六種境界,『始自落日懸鼓』,這是第一觀,就是觀黃昏的太陽,紅紅的太陽像個鼓懸在空中一樣。從這個地方觀起,一個境界比一個境界細密,到第十六是觀上中下三輩往生,那個境界就非常非常的莊嚴,相當不易觀。這裡面每一觀都有方法,方法非常的精細,決不是初行人能夠修的。所以修法不一。[/size]
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[size=4]演【願願歸乎普度者,如四教四弘各有四種。】[/size]
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[size=4]四弘誓願,藏、通、別、圓四教都有,雖然四弘誓願名目相同,境界不一樣。[/size]
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[size=4]演【今則純是眾生無邊誓願度也。】[/size]
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[size=4]阿彌陀佛四十八願統統是度眾生的特別法門,他說得那麼詳細。[/size]
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[size=4]演【普謂豎窮橫遍。】[/size]
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[size=4]豎窮三際,橫遍十方。[/size]
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[size=4]演【歸者,謂雖有四十八種不同。】[/size]
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[size=4]四十八願就是四弘誓願「眾生無邊誓願度」這一願開成四十八種不同的方法來度眾生。[/size]
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[size=4]演【而要其所歸,則無非普度也。】[/size]
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[size=4]願願都是幫助眾生、成就眾生,令一切眾生在一生當中成就無上菩提。「願願」就是指四十八願,四十八願每一條願都是為了普度眾生,在這裡我們能夠體會到阿彌陀佛大慈大悲![/size]
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[size=4]演【宗乎妙心者,宗猶主也,謂雖有一十六種不同,而究其所主,則無非妙心也。】[/size]
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[size=4]十六觀法,觀觀宗乎妙心。心而稱之為妙,妙在哪裡?底下說:[/size]
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[size=4]演【妙心者,謂十六觀中,若依若正,皆以法界心,觀法界境,生於法界依正色心也。】[/size]
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[size=4]這是《十六觀經》的宗旨,與《華嚴經》裡面的「法界觀」非常的接近。我們前面說細心,實際上那是定境,清淨心才能夠成就妙觀,現前依正莊嚴無非一真法界。『法界心』是真心,如果有分別執著,這就不行!『法界境』是實境。由此可知,以十六觀幫助你、成就你,生實報莊嚴土,實報莊嚴土跟《華嚴經》裡面所講的一真法界是同一個境界。這一句說明了阿彌陀佛度眾生的目標是教你成佛,是教你入一真法界;前一句是說四十八願,願願都是度眾生。這四句實實在在把淨土的功德全都包括了,一個是願,一個是行,願行都到了極處。[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]疏【上讚淨土法門之勝。今於淨土,先出餘經,然後較量此經更為殊勝。】[/size]
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[size=4]意義很深,方法很巧妙。因為四十八願是講的《無量壽經》,一十六觀是講《觀無量壽佛經》,然後再顯示《彌陀經》持名念佛,你看很妙!這是淨土三經。就三經來較量,「然後較量此經更為殊勝」,此經就是《彌陀經》,更勝,比前面兩種還要殊勝。[/size]
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[size=4]疏【願門,觀法,具在二經。】[/size]
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[size=4]二經就是《無量壽經》、《觀無量壽佛經》,淨土三經,所以這段話說其餘的兩部經。[/size]
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[size=4]疏【言從初願以至願終,無非盡攝眾生同生淨土。】[/size]
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[size=4]這是《無量壽經》的宗旨。[/size]
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[size=4]疏【自初觀以至觀末,悉是空假中道圓極一心,繇此一心,出生大願而成正覺。】[/size]
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[size=4]這是《十六觀經》的宗旨。[/size]
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[size=4]疏【即以本願還度眾生,而歸一心淨土法門。二經大較,意蓋如此。】[/size]
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[size=4]「大」是大致,大致上比較,意思是如此,這是說三經的其餘兩種。「悉是空假中道圓極一心」,這個道理能夠幫助我們持名念佛。[/size]
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[size=4]演【悉是空假中道圓極一心者,觀法有二,有事有理。事觀者,且如日觀,行人面西正坐。】[/size]
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[size=4]行人是修行人,太陽下山的時候往西面看。[/size]
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[size=4]演【觀日欲落,狀如懸鼓,閉目開目,日相現前,名為事觀。】[/size]
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[size=4]這是把這個事真的觀成了。剛才跟諸位說了,事觀成了沒什麼希奇,凡所有相皆是虛妄,你要曉得這個道理。今天有個學生問我:「我在不久之前碰到一個西藏的喇嘛,他有神通,一見面就知道我好多事情。這是回什麼事情?」我就告訴他:小通有,小事知道一點,大通就沒有!可是世間人好奇騖怪,以為有一點小神通就不得了,這個是超人!《楞嚴經》裡面講,末法時期這種現象很多,妖魔鬼怪附在人身上,他有神通,這妖魔鬼怪離開之後,你的能力統統失掉。所以你有這種能力不是你自己本能,是一種精靈鬼神附在你身上。他在這世間到處招搖撞騙,造無量無邊的罪業。至於怎麼造罪業,你自己不曉得,你自己迷惑顛倒,造許多罪業還以為做了好多功德,好了多好事,冤枉!等到那一天見了閻羅王再一審問,閻羅王一樁一樁指出,你才曉得自己犯了錯,那時候後悔都來不及了。[/size]
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[size=4]佛教給我們正法,覺而不迷,正而不邪,淨而不染,沒教我們相信這些神通的人。佛以正法教化眾生,絕不以這些奇奇怪怪的東西來迷惑眾生,佛有這個能力,絕對不用。菩薩、阿羅漢都有這種能力,佛還是以正法教化眾生,這些決定不能提倡。所以示現一點神通,就認為這個人了不起,而把正法撇在一邊,理都不理會,這就是所謂「邪師說法,如恆河沙」,這是要遭劫難的預兆。中國古人《左傳》上說,「國家將興,聽於民」,聽老百姓的意見來辦政治,這個國家要興盛;「國家將亡,聽於神」,一天到晚都問神,這個國家將要滅亡。《左傳》上這兩句話,在中國歷史上確實兌現了。哪一個國家興旺的時候都是人謀的,集合大眾的意思,我們應該這麼做法。清朝慈禧太后無論大小事情都駕乩扶鸞,聽命於神,她亡國了。我們要想自己有前途,要決定於自己的理性,發憤努力才會有前途;你一天到晚依靠神,你的前途一片黑暗,你仰賴那個神,哪一天神走了,你也一切都完了。你的家要興旺,一家人和睦,一家人合作,共同努力創業,你這個家前途光明;你一家人都聽命鬼神,這個家非滅亡不可,怎麼不會衰?神聽不得![/size]
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[size=4]佛教給我們信自己,沒有教我們聽命於他,佛教給我們自覺。所以有同學塑佛像,我特別提出佛像開光的意義,別弄錯了。佛是教人自覺、教人自信,佛偉大不同於一般神教之處就在這個地方。那個宗教,你要聽命於我,決定不能違背我;佛不是,佛是教你聽命於自己,你要自覺。佛沒辦法度你,佛不度眾生,說得這麼清楚、這麼明白,佛只是給你做個增上緣,而是你自己自度。六祖說得好,佛法是自悟、自修、自證、自度。蕅益大師在《要解》裡面給我們講信心,第一個是信自,最重要的一個條件:要相信自己。然後第二個才信他,信他,他是過來人,他能成佛,我也能成佛,他能開悟,我也能開悟,要相信這個。相信過來人所走的路子,值得我們做參考,值得我們效法,這是信他。所以佛弟子不依賴任何人,依靠自己,佛沒有教我們依靠他。所以佛法是做一個獨立自主無依道人,這是佛法在所有宗教裡不一樣地方。佛教我們要相信自己,建立自己的自信心才能夠有成就。所以事觀確實能成就,這就唯識裡面講的「境隨心轉」,這是十六觀事觀的時候,它是從這個理論上建立的。[/size]
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[size=4]演【理觀者又二。】[/size]
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[size=4]理觀非常重要,我們念佛法門所要取的,在《十六觀經》裡面是取它的理觀,能夠幫助我們快速的成就功夫成片、一心不亂,它能夠幫助。可是諸位要記住,取它的理論,不用它的方法,把理論用在我們持名念佛上,要曉得這個意思。[/size]
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[size=4]演【次第三觀者。】[/size]
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[size=4]理觀,先講次第三觀。這裡舉一個例子,什麼叫次第三觀?[/size]
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[size=4]演【先觀此日,由想所成,全體性空,無有自性為空觀。】[/size]
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[size=4]你觀成之後,睜開眼睛太陽在你面前,閉著眼睛太陽還在你面前,真在你面前。確實有這個現象,這現象從哪來的?是你自己想成的,並不是真有個太陽。真有這個形相,這個形相是你想成的,想念得太深了,結成這個相。你要是明白這個道理,才真正體會到阿賴耶識的三細相。相分從哪來的?相分從見分變現出來的,見分就是觀想,這個想真能夠變成相分,所以相是假的,相是見分變現出來的。從這上面真正能夠悟入《唯識》裡面講的三細相,曉得性相同源,性相不二,你對這個更清楚、更明白了。也真正覺悟到《金剛經》所說的:「一切有為法,如夢幻泡影」,「凡所有相皆是虛妄」。為什麼?它沒有自性,沒有自體,這就是空觀。理上講,這是空觀;事上講,確實事相是存在的。[/size]
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[size=4]演【復有觀想因緣,成此日相,則不壞假相為假觀。】[/size]
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[size=4]這個假相在不在?在。假相是怎麼成就?是依照佛所講的方法,依照這個方法來觀想的時候變現出來的。確實有這個假相存在,但是這個假相當體即空。[/size]
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[size=4]演【以此二觀為方便,次觀假處全空,空處全假,非空非假為中觀。是乃先空次假後中,為次第三觀也。】[/size]
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[size=4]這是舉出一個例子。如果諸位會用的話,我們在現前,無論你眼之所見、耳之所聞,身所接觸乃至心裡所想像,都可以用這種公式、用這個例子,你把眼前事實的真相就看破了。這是用次第三觀的方法把這萬象看破,看破之後,相有沒有?有!會不會再有執著?沒執著了,你的心在一切萬象裡頭得清淨了,豈不是幫助你一心不亂?這個方法中等以上的人都可以用,一心三觀就比較難,次第三觀的確我們統統都能用得上。[/size]
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[size=4]演【一心三觀者,所觀之境,即真即俗即中。】[/size]
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[size=4]俗就是假。[/size]
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[size=4]演【能觀之觀,即空即假即中。】[/size]
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[size=4]是一而三,三而一,是同時的,不是次第的。[/size]
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[size=4]演【以一心三觀,觀三諦一境,而境外無觀,觀外無境,境觀雙忘,唯一妙心。】[/size]
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[size=4]這就見性,這個境界就是一真法界。[/size]
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[size=4]演【此即以具日之心,觀於即心之日,令本性日,顯現其前,為一心圓妙之觀法也。】[/size]
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[size=4]這不是我們現前能學得到的,我們現前要學,可以從次第三觀上學。次第三觀成就了,能夠把身心世界一起放下,清淨心現前之後,到那時候自然顯現出一心三觀。次第三觀可以學,一心三觀學不得。這是十六觀裡面的精華,十六種境界都得用這個方法,用次第三觀可以得功夫成片,可以得事一心不亂;用一心三觀可以得理一心不亂。可是給諸位說,總不如持名念佛。這個東西不會觀,天天在打妄想,你把妄想當作觀,那就錯了。那不是作觀,那是在作怪,那個麻煩大了!不但你修不成,處處變成障礙了,這是相當不容易的事情。諸位如果修學三止三觀,必須研究天台的教義,這個東西出在《摩訶止觀》裡面,《摩訶止觀》線裝本二十冊,這是天台家修三止三觀的方法,有理論有方法,相當之繁瑣。下面講到本經,三經前面兩種略說,本經則細講:[/size]
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[size=4]◎【三、特示持名為要】[/size]
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[size=4]本經主張的是持名,在淨土修行的方法裡面,這才是真正的精要、心要。如果我們說《般若心經》是六百卷《大般若》的心要,這是大家公認的,《八識規矩頌》是唯識經論的心要,這也是歷代祖師大德公認的,沒話說!《八識規矩頌》是玄奘大師作的,實在是了不起。《彌陀經》是整個《大藏經》的心要,蕅益大師說的,也為後來淨土宗這些大德們所承認,這才重要!這裡面有兩段:[/size]
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[size=4]【初較論要約,二究明利益。】[/size]
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[size=4]我們看第一段:[/size]
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[size=4]序【又以願門廣大,貴在知先,觀法深玄,尤應守約。知先則務生彼國,守約則惟事持名,舉其名兮,兼眾德而俱備,專乎持也,統百行以無遺。】[/size]
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[size=4]這幾句是比較淨土三經,哪一部經扼要、簡易、容易修學?我們看《演義》註解,先說「願門廣大,貴在知先」。[/size]
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[size=4]演【廣以廣多廣博為義。廣多者,如來性中本有妙用,潛興密應,無有窮盡。】[/size]
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[size=4]『如來性中』,從理上講,我們每一個人都具足,如果不具足,哪有十界依正莊嚴?十界依正莊嚴是我們自性心中本來具足的,就是六祖所說的「何期自性,本來具足」,就是這個意思;「何期自性,能生萬法」,也是這個意思。諸位要曉得,天下奇奇怪怪的事情多,有沒有?有!哪裡來的?我們自性裡面所生的,有什麼好奇怪的!現在我們面前第一樁事情,我們要見性,這才是要緊的事情。而我們目前是迷失了自性、自性的德用,當我們不熟悉的,我們就驚奇,其實沒有一樁不是自性的德用。[/size]
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[size=4]演【廣博者,此無盡願,一一同於覺性,無有分限。】[/size]
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[size=4]『博』是無盡,無有窮盡。『分限』是沒有分別,沒有界限。一有分別,一有界限,就迷了,「分」是分別,就是第六意識;「限」是界限,就是第七識的執著。不執著,哪有界限?沒有界限。只要離開分別執著,就與覺性相應,就叫覺。一有分別執著就迷了,與覺性就不相應。覺性沒有界限,沒有分限,你有分別有界限就是迷了自己的覺性。[/size]
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[size=4]演【大以豎窮橫遍為義。】[/size]
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[size=4]豎窮三際,橫遍十方。[/size]
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[size=4]演[/size][size=4]【豎窮者,此願盡未來際無有休息。橫遍者,此願充滿十方無有邊際。】[/size]
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[size=4]這幾句話都是形容阿彌陀佛他所發的四十八願,願願都是如此。四十八願就是阿彌陀佛他的本覺性,也就是他的真心全體現前。我們今天發的這個心是有分別有界限的,所以它不是整個覺性,這就是我們不如諸佛菩薩的地方,我們差得太遠!所以,我們怎樣勤苦的修學都沒有辦法達到理想的成就,道理就在此地,不能與覺性相應!覺性就是真心,常住真心,就是真如本性,不相應。記住,不相應就在這句話上,他是無有分限,我們是建立分限。本來無有分限,在這裡頭卻偏偏要去建立種種分別、種種執著,這一來就是迷失了覺性。[/size]
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[size=4]迷失了覺性,你這個心量就小,小到只有你自己一個人,另外一個人都容納不下,你說可憐不可憐!原來你這個覺性是盡虛空遍法界的,所謂「心包太虛,量周沙界」。現在你的心量太小太小了,連外頭一個人、一個物都容納不下,這怎麼能成佛?這麼小的心量,來生能不能得人身?不能得人身。人怎麼講法?人者仁也,仁能夠容人,能夠推己及人,「己所不欲,勿施於人」,這是人道。人道的基本條件是仁義禮智信,我們頭一條就做不到,頭一條心量太小了,不能容人!仁是二人,不是一人,除了我自己還有別人,這樣才能夠取得人道。什麼都是自己,沒有別人,六道裡頭人道都得不到,原因是心量太小。所以自私自利,只有自己沒有別人,果報決定在三惡道。也可以說六道的生成,取決心量的大小。天人的心量比人道更大,人的心量比畜生道大,畜生道的心量比餓鬼大。[/size]
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[size=4]讀經一定要覺悟!所以看這一段,你就曉得阿彌陀佛在因地發心,就不是平常人所能夠比的。六祖大師當年發心,我們看了《壇經》之後,確實沒有人有他這種氣概,他一發心,我來幹什麼?我來作佛的。這樣的心量就少有。但是,六祖要比起阿彌陀佛因地裡法藏比丘四十八願,那又望塵莫及!六祖所求的是覺性的全體,沒有大用。阿彌陀佛是有全體又有大用。從體上講,六祖跟法藏比丘沒有兩樣,從作用上講,大大的不相同。四十八願,願願普度十方三世一切眾生,這還得了!而且四十八願,願願都那麼樣的具體,不是說的空話。下面解釋「貴在知先」:[/size]
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[size=4]演【先有始義,即行遠自邇之意。】[/size]
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[size=4]「邇」是近,行遠一定從足下開步走。[/size]
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[size=4]演【又先有急義,即先務之為急意。】[/size]
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[size=4]最急、最重要的。[/size]
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[size=4]演【貴在知先者,由彌陀悟入法性,從性起願,性無盡,故願亦無盡。故知欲入彌陀願海,必先悟徹自心,不悟廣大之心,不入廣大願海故。】[/size]
[size=4]  [/size]
[size=4]這幾句話的意思說得很明白,不難懂。所以,我們要修淨土法門,不能不開悟,不能不覺悟,不能不拓開心量。彌陀的心量太大太大了,我們要想往生西方極樂世界,要與阿彌陀佛同志、同心、同願、同樣的度量,這些都相應了,哪有不往生的道理!諸位要記住,小心量就障礙你往生。雖然你一天到晚佛號不間斷,念了一輩子佛,為什麼去不了?心量太小了。阿彌陀佛能容得下你,你容納不下阿彌陀佛,那沒法子!彌陀能容你,你也得能容他才行。一定要大心量,大心量就把分別執著所有的界限統統破除,那就成功了。[/size]

dandyobbo 2010-2-25 03:18 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第二十四集)[/size][/b]
[b][size=5][/size][/b]
[size=4]序【又以願門廣大,貴在知先。觀法深玄,尤應守約。知先則務生彼國,守約則惟事持名。舉其名兮,兼眾德而俱備。專乎持也,統百行以無遺。】[/size]
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[size=4]這一段序文,上一次因為時間關係只講了第一句。第一句是說《無量壽經》,特別指出阿彌陀佛在因地所發的四十八願,這是實實在在不容易,在我們學佛過程之中,我們所見所聞確實很難見到這樣殊勝的弘願。由這個地方看,我們才曉得西方世界的殊勝確實是有它的道理。第二句是講《觀無量壽佛經》,這兩句《演義》也有註解:[/size]
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[size=4]演【深謂觀深妙,玄謂理幽玄。經中觀法,乃以法界心,觀法界境。】[/size]
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[size=4]這三經合起來看,我們對於這個法門的理論、行法、境界就很容易理解了。這個法門是大乘法門,大乘法門最重要的就是心量要大,心量不大與這個法門不能相應。這是真正想求西方淨土,我們一定要注意這個事情,就是要把自己的心量拓開。『法界心』是真心,不是妄心,法界是指什麼?指的是一真法界。如果沒有真心,不能夠見到法界的全體,乃至於法界的微細境界。《十六觀經》決不是普通人能夠修的,別說十六觀,第一「落日懸鼓」這一觀都相當不容易成就,往後這個境界一層比一層深妙,換句話說,一層比一層難觀。它的理論說得非常的周詳,所以我們修持名念佛的人,歷代祖師大德們也常常勸勉我們讀《觀經妙宗鈔》,這是說明淨土的道理。[/size]
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[size=4]演【生於法界依正色心,豈非深妙。經中依正,但應色一相可照三身,依報一塵即寂光土,豈不幽玄。】[/size]
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[size=4]這是十六觀的行法、理論的依據,同時也是它的境界。十方世界依報、正報,色法、心法,都是唯心所現、唯識所變。法界心,真心能現,識心能變,變化的深妙實實在在不可思議。《觀經》裡面所講的西方世界依正莊嚴,這個地方歸納給我們說,『但應色一相』,應是應身,應身這個色身一相可照三身,『依報一塵』就是常寂光淨土,這個裡頭含的理非常的深。我們在《要解》、《疏鈔》裡面都曾經讀到,雖然說四土,可是四土是圓融的。由此可知,境界裡面是不是真有四土?如果真有四土,怎麼能夠四土圓融?我們想想《般若經》裡面所講的:「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。我們問問,四土是不是有為法?四土有沒有色相?既有色相,當然不違背這個定律。由此可知,四土從哪裡來的?是從眾生心識變現出來的。西方淨土如是,我們現前又何嘗例外?問題在心的淨穢,清淨心就現淨土,污穢心則現穢土,境界是自己變現出來的。[/size]
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[size=4]譬如,心地善良的人天天作善夢,心胸險惡的人常常作惡夢,這個夢境從哪裡來的?自己心裡變現出來的。變現出來的境界自己去享受,自己變自己受用,十方世界沒有例外,這個理與觀都非常的深妙。特別是西方世界,西方世界不但自己本身覺而不迷,最殊勝的是能與諸上善人俱會一處。上善是指等覺菩薩,等覺菩薩的境界是寂光淨土。所以生到西方極樂世界,哪怕是凡聖同居土下品下生,他既然能與等覺菩薩把手同行,可見得他也有寂光實報淨土的受用,這是西方世界不可思議的地方。[/size]
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[size=4]觀法太深太玄了,這就說明我們一般人不太容易。理上我們決定相信,沒有疑問,可是這個修法真正不容易。大師在此地教給我們,修行方法尤應守約,「約」就是簡單,修行的方法愈簡單愈好。[/size]
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[size=4]演【約者,簡約也。唯此四字,更無別法,何等簡易。】[/size]
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[size=4]正因為這個方法太簡單、太容易了,所以搞得一些人反而不相信,懷疑了,這是一重障礙。另外一重障礙,是覺得它簡單容易,他肯做,但是他沒有深究這裡面的道理,於是口裡面雖然念這四字佛號,心裡不相應,念得不如法,也不能成功。其實,要相應也實在很簡單,正如明朝遍融和尚傳授給蓮池大師的心法。那個時候遍融老和尚是當代的大德,蓮池大師到他那裡去參訪,他只教給他三句話:「不貪利,不貪名,不攀緣權貴」,這些世間作官的、有錢有勢的人家,絕不去巴結、絕不攀緣,就這三句話,老實念佛![/size]
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[size=4]蓮池大師一生的成就,他老人家說得力於遍融法師這一次的教訓。他去參訪真不容易,三步一拜,拜到老和尚面前,老和尚就給他說這麼幾句話。旁邊的人聽到都笑他:這麼虔誠這麼遠的三步一拜磕到老和尚面前,我們都以為老和尚有什麼了不起的開示,原來是老生常談。這正是印祖所說的:「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。蓮池大師是以十分誠敬之心,所以他真正得到了,一生的成就就在這四句話上,不貪財、不貪名、不攀緣權貴、老實念佛。遍融禪師雖然是在禪宗裡面大徹大悟,他最後還是念佛求生淨土。可是這三句話不容易做到!幾個人能夠把名聞利養捨掉?捨不掉就不相應。別說一心得不到,連功夫成片都不能成就,別說功夫成片不能成就,反而帶來一身的罪業,果報都在三途,這是我們不能不警覺的。如果說這一點點放不下,障礙往生還能得人天福報,還算不錯的!不但障礙你往生,還要拖累你到三惡道,麻煩在這個地方。[/size]
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[size=4]所以這四個字簡單是簡單,真正把它念好是要學問的。能夠把身心世界一切放下就是學問,千經萬論所說的也不過是如此而已。[/size]
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[size=4]演【又約者,要約也。】[/size]
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[size=4]這個『要』是精要。[/size]
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[size=4]演【念佛功成,無事不辦,何等要約。】[/size]
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[size=4]這句話也是真的。這一句佛號念好了,往生西方極樂世界了,無量無邊的功德都圓滿了,真是無事不辦。大師在此地勉勵我們:[/size]
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[size=4]演【尤應守約者,以十六妙觀,乃全性成修,全修成性。悟心上士,乃克行持。】[/size]
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[size=4]這就說得很清楚了。悟心上士是誰?是大徹大悟之人,他才能辦得到。[/size]
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[size=4]演【初學行人,無由湊泊故。】[/size]
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[size=4]決不是初發心的學人能夠做得到的。這就是勉勵我們,初發心尤其是應該要遵守持名念佛的法門。[/size]
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[size=4]序文裡面說,『知先則務生彼國』。三經的要領,《無量壽經》的確是重在發心,前面告訴我們,「欲入彌陀願海,必先悟徹自心,不悟廣大之心,不入廣大願海故」,這幾句話說得非常的透徹。實在講,《觀經》也指示我們持名念佛,『守約則惟事持名』。這樣看起來,三經的功德就不可思議了。持名有些什麼好處?底下這幾句把持名的功德利益都給我們說出來了。『舉其名兮,兼眾德而俱備』,請看註解:[/size]
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[size=4]演【舉名兼眾德者,由名召體。】[/size]
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[size=4]『體』就是真如本性,就是自己的本性。阿彌陀佛這個名就是本性的名字。念這個名字,就要把這個名的實體、實相、實用都要把它念出來,這才叫真正持名。自性清淨心本來是覺而不迷,馬鳴菩薩在《起信論》裡面稱之為本覺,「本覺本有」。這個名號完全是梵文音譯過來的,它的意思是「無量覺」,念這一句名號就把自己的覺性念出來,聲聲喚起我們的覺性,覺而不迷,這叫做執持名號,我們要懂得這個道理。[/size]
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[size=4]如果每天拿著念珠數著名號,句句都是迷而不覺,這個不叫持名,不叫作念佛。佛是覺的意思,念佛就是念覺,念念覺而不迷,這叫念佛。你是念念迷而不覺,那哪裡能叫念佛?這就說明這四個字不容易,無怪乎現在人所謂:念佛的人多,往生的人少。他那個念佛是念名字佛,不是念觀行佛,念觀行佛就有辦法了。只念名字,連名字什麼意思都不曉得,迷惑顛倒,這種念佛怎麼能成功?念觀行佛,就是念念自己提高警覺。我們在境界裡面才起一念分別執著,那就叫迷,那就叫做無明,無明繼續不斷往下發展,那就變成見思煩惱,那就得造業受報。所以這一句佛號,是把你從迷裡面給拉回來。「南無」就是皈依,從迷裡面回過頭來,回歸!依覺悟、依覺心,覺心是清淨的、覺心是平等的、覺心是廣大的,這樣才能成功。真正覺悟的人一定曉得人生苦短,何必去造業!幾十年光陰一彈指就過了,廣造罪業實在不值得,真正是愚痴迷惑顛倒。更應當覺悟,古人常講:黃泉路上無老少。不要以為我現在還年輕,來日方長,你有沒有跟閻羅王訂下合同?看看許多寺廟骨灰塔裡,多少年輕人!這是我們要特別提高警覺的。[/size]
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[size=4]覺心之體,就是真如本性的本體,經上常常以「湛寂虛靈」來形容它,六祖大師說「本來無一物」,這都是講本體、性體,它的相是清淨、平等,它的作用是大慈大悲。所以我們要依這四個字,把自己真性的體相用給念出來。真性體相用就是自家本人,禪宗所講的「父母未生前本來面目」,大經裡面所講的「本有家珍」、「如如之佛」,《華嚴》、《圓覺》講的「本來成佛」,就是這個意思。這是此地所講的,由名召體。[/size]
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[size=4]演【體外無名,體具眾德,則名亦兼眾德。故一稱名,即稱佛眾德也。】[/size]
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[size=4]這個『佛』的意思是雙關的,自佛、他佛。他佛是讚歎西方教主阿彌陀佛,自佛就是自己的清淨心,就是自己的佛性,這是一定要明瞭的。[/size]
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[size=4]『專乎持也,統百行以無遺』,這一句是說:[/size]
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[size=4]演【以一心持名,萬緣自捨,即布施行。一心持名,三業自淨,即持戒行等。】[/size]
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[size=4]這個地方六波羅蜜只舉兩條,其餘的省略。這一句阿彌陀佛,六度萬行圓圓滿滿包攝在其中,所以講專持名號,「百行」就是我們常講六度萬行,全都統攝在其中。可是諸位要特別注意「專」字與「持」字。專就是專一,就是一心持名;持就是念念不忘,就是不能間斷,這就叫功夫。真正決心想往生,把這個身心世界要放下,要放得乾乾淨淨,一塵不染,念念就想生西方。西方世界比此地好得太多了,這是諸位都曉得的。你只要有一絲毫貪戀,你就不專。雖然是持名,不是一心,不是一心持名,那麼你的成就就有了問題。功夫成片接近一心,功夫成片是什麼階段?經上說得很清楚,煩惱雖然沒斷,這一句佛號確確實實把它伏住,伏煩惱。《金剛經》所謂「云何降伏其心」,這個妄想心真的被這一句佛號降伏住,有這樣的能力,才叫做功夫成片,帶業往生。如果我們念佛的功夫,連這個煩惱都降伏不住,這個不會往生的。[/size]
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[size=4]其實在座諸位同修,你們都是無量劫之前生生世世都在念阿彌陀佛,沒能生得了,原因在哪裡?生生世世都沒有做到功夫成片,就是你這一句佛號沒有把煩惱壓住。念佛的力量太薄弱,煩惱的力量太強,壓不住,所以你沒能去得成!為什麼壓不住?你沒有捨心,沒有真正把這個煩惱捨掉,這是個大原因。第二個,你念佛的功夫不能夠相續,而成斷斷續續的這種現象,這個功夫不得力。要想功夫得力,這個名號要念念相續,不能叫它間斷;一斷了,煩惱就起來,貪瞋痴慢就起來了。功夫不斷,心心念念就是一句阿彌陀佛,這樣才能夠把煩惱習氣壓住,不讓它起現行。壓久了,佛號就有力量,這才能帶業往生。[/size]
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[size=4]還有一個重要的因素,經上講的「心不顛倒」。念佛人最怕在臨命終時業障現前,這是什麼?有病苦,一有病苦就危險,這個事情是很麻煩的事情。臨命終時求什麼?就是求一個好死。我們中國古人講五福,福報有五種,五福裡面有「壽考終」,這是講死的時候沒有病苦,清清楚楚、明明白白,這是大福報,五福裡面最大的福報就是這個。臨終的時候清清楚楚、明明白白,一點痛苦都沒有,他即使不學佛,他絕不墮三惡道,因為他清楚。凡是墮惡道,都是迷惑顛倒!他要是清清楚楚,他怎麼會看中畜生道?怎麼會愛上餓鬼道?那是不可能的事情,明眼人他會有好的選擇。所以在人天兩道當中,他也是來享福的。假如是個學佛的人,決定往生,他決定選西方極樂世界。所以你要是判斷一個人,他是不是確確實實往生,你看他臨命終時清不清楚,就可以判斷個八九不離十。臨命終時這一痛苦,那不得了![/size]
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[size=4]我過去初出家不久,圓山臨濟寺念佛會,他們的副會長林居士往生,那個相就很不好。他平常帶領別人念佛,到臨終疼痛到極點的時候,不但自己不能念佛,別人念佛給他聽他還罵人。在那個時候一切佛號統統拒絕,不聽了,你說有什麼法子!業障太重了。我們看到那種現象才曉得,往生不容易!自古以來,祖師大德教我們修福,修福報不要享福,留到臨終福報現前,心不顛倒,就可以選擇極樂世界安安穩穩往生了。現在在這個世間咬緊牙根吃點苦頭,算不了什麼,生生世世都是這些因素誤了自家的大事,這一生覺悟了,應該要回頭!所以要認真的修福,不要享福。要把自己的心量拓開,要把一切眾緣放下,萬緣自捨,除非你不一心,一心當然就捨掉了。心裡有牽掛,就不是一心持名。一心持名裡頭決定沒有一個妄念,沒有一絲毫牽掛,你這個布施波羅蜜就圓滿,就是修布施心。一心持名,三業自然清淨,那就是持戒波羅蜜。一心持名,你決定不會與人家相爭,「於人無爭,於世無求」,那就是忍辱波羅蜜。念念相續,就是精進波羅蜜。[/size]
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[size=4]念佛法門真正簡約、要約,名副其實,一點都沒錯,人人能修,人人能成就,就看你自己肯不肯。換句話說,無上菩提個個人都有分。不要以為我很愚痴、很貧賤,沒有一個人沒分的,三根普被,利鈍全收。說個老實話,貧窮下賤之人成功反而容易,為什麼?他容易丟,煩惱沒有!愈是豪貴,修這個法門愈難,他牽掛愈多,他放不下。所以要捨,要盡捨,捨什麼?捨往生的障礙,就是這個東西,你不捨,統統是往生西方極樂世界的障礙,那個事情麻煩就大了,所以覺悟就是覺悟這樁事情。[/size]
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[size=4]疏【即前大本觀經,較而論之。】[/size]
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[size=4]即前就是指前面他這段序文,大本是《無量壽經》,《觀經》是《十六觀經》,就淨土三經合起來看,比較比較來說。[/size]
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[size=4]疏【知持名尤為要約也。】[/size]
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[size=4]這樣才真正發現持名尤其是簡單,尤其是要緊、簡約。[/size]
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[size=4]疏【廣大者,以四十八願,帡包幽顯,統括聖凡,廣大恢宏,茫無畔岸,入之必有繇漸,故貴知先。】[/size]
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[size=4]這幾句話是說《無量壽經》,是講大經。大經裡面,我們能夠看出阿彌陀佛的偉大,十方三世一切諸佛所不能比,這個道理非常的顯然。我們在一切經論裡面讀得很多,所謂成佛,無論從事上講、從理上講,無非是破盡二執,我執斷盡,法執也斷盡,見思、塵沙、無明統統斷盡,三德圓證,這就叫無上正等正覺。八萬四千法門是修證的手段而已,無論用哪種方法都能成無上道。六波羅蜜,隨便用一條都可以!譬如用布施,捨,我把我執捨盡、法執捨盡,見思、塵沙、無明統統捨掉,就成佛了。哪個法門都行!法門平等,殊途同歸。成佛之後是佛佛道同,智慧德相並沒有兩樣。[/size]
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[size=4]可是,一切諸佛在因地發心各個不相同。我們現在發這個心太小了,不但不能說是菩提心,我們發的是功利心。我們為什麼學佛?希望離苦得樂,離苦得樂是功利心。我現在太苦了,我希望日子過得舒服一點,希望學佛能夠發財,希望學佛能夠長壽,希望學佛我的家人都能夠平平安安,為這個。換句話說,從來沒有發過了生死出三界的心,沒有!口是心非,口裡說我要出三界,心裡才不想出三界。口裡想往生,我們這裡打個佛七,七天就往生,一個也不會來!這還得了,七天就要死了,我的命還長得很!不會有人來的,口是心非![/size]
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[size=4]我們看六祖的發心,這就太希有了。《壇經》裡頭記載,他到黃梅,五祖問他:你來幹什麼?他說:我來作佛。別無所求,只是想來作佛。發這樣的心,這樣的口氣,真的,我們從來沒見到過,也沒聽說過。這個真正是不可思議,令人敬佩!但是六祖跟阿彌陀佛比較一下,那又差太遠了。六祖說我來作佛,很含糊很籠統,阿彌陀佛這四十八願,一條一條的,太具體、太實在了,不是六祖能比得上的。這麼看就是佛與佛雖然道同,但是因地發心不一樣。發心必定是有結法緣,所以在因地這一發心,每一位佛與一切眾生結的法緣不相同。[/size]
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[size=4]阿彌陀佛四十八願,太廣大了。在因地初發心就發這種心,實在難得,真正不容易!我們念《無量壽經》,讀四十八願,要能夠體會到這一點意思。他那個心實在是太慈悲、太清淨、太廣大,沒有人能比!我們也有這個清淨心,也有這個慈悲心,也有這個廣大心,發不出來。為什麼發不出來?被無明迷惑,被業障障礙,雖有,不能顯發![/size]
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[size=4]演【幽顯聖凡者,幽指三途,顯指人天,聖指三乘,凡指六道。】[/size]
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[size=4]這個四十八願統統包括了,九法界有情眾生全都包括在裡面,你看人家這個心多大!我常常勸勉同修們,求往生,一定要從平等心修起。平等心從哪裡修起?從怨親平等,我們心量裡面的障礙才能清除。怨親是最不平等的,一個冤家對頭你心裡總是容納不下,你怎麼能容納三乘六道?必須要清除,清除使你自己快快作佛!你那個冤家對頭,你能不能障礙他?你不能障礙他,其實他也不能障礙你,是你自生障礙,好可憐! 蕅益大師說得好,境緣無好醜,外面境界沒有好壞、沒有善惡,統統是中立的,一切善惡好醜都是從自己心生的,自己障礙自己,反過來說,自己成就自己。所以業障決不是外面人來障礙你,你要說外面人障礙你的,那你這是障上又加障,迷上又加迷,外面怎麼會障礙你!如果外面人能障礙你不成就,外面人真能幫助你,十方諸佛大慈大悲他也幫助你成佛了!正因為諸佛如來不能幫助你成佛,妖魔鬼怪也不能障礙你不成佛,障礙不了!這個事情總是自己的事情。[/size]
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[size=4]六祖在《壇經》裡說得好,學佛之人要自悟、自修、自證;不是別人幫你成就的,這才說十方三世佛,佛不度眾生。真的,佛不度眾生,因為是你自度的,你自悟、自修、自證,自度的,佛哪有度你?佛只是給我們做一個增上緣而已,提醒我們自己,這樣自己才能自度。所以成功與失敗都要自己負完全責任,一個明白人、覺悟的人絕不怨天尤人。今天我們從內心裡面要清除無始劫以來的罪障,罪障最大的就是不平等。平等性智是你本有的,由於你不平等,轉變為末那識。現在學佛,佛告訴你要轉識成智。迷的時候轉智成識,變成我們現在這個樣子;覺悟之後,轉識成智,這就恢復我們本來面目,這才叫學佛。[/size]
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[size=4]我常勸人,把你第一號的冤家對頭,給他寫個長生祿位供在佛的旁邊,每天早晚禮佛都禮拜他,把他當作佛一樣看待,你們肯不肯做?你們不肯做,不肯做就是自己這個罪障不想拔除。有的人也照做,做了幾天來告訴我:不行,我這個瞋恨心還在,見了他還是會生氣,怎麼辦?我告訴他:你才供幾天,功夫不到家!把冤家對頭當作佛菩薩一樣看待,你的心就平了。心平氣和,身體也健康了,功夫就上道了,這非常非常的要緊。[/size]
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[size=4]底下幾句話是說心量之廣大、願力的無窮,大師底下這幾句話非常重要![/size]
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[size=4]疏【故貴知先。】[/size]
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[size=4]這就是講你學佛先要發大願,先要大發大心。[/size]
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[size=4]疏【傳曰:知所先後,則近道矣。】[/size]
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[size=4]這是孔老夫子的話,《論語》上的話。『傳』就是前人傳下來的嘉言、格言。你曉得哪個事情在先,那個事情在後,就接近道了。所以學道的人先要把心量拓開,先要發大願。我們今天許多人發願是假的、是妄語,他發一次願造一次罪孽。眾生無邊誓願度,這個願大了!我還有些仇人,見了就生氣,我度眾生,我才不度他!可見得你這個願是打妄語,每發一次願就是造一次重罪,自己造業障不曉得!將來見了閻羅王,閻羅王判他下地獄,說他有犯罪。我沒有罪!哪裡曉得天天打妄語就是罪。他是習慣成自然,不知道自己在造罪,天天在佛菩薩面前,早晨騙一次,晚上又騙一次,怎麼沒有罪?你早上打個三皈、晚上打個三皈,那個三皈是皈依佛,佛是覺而不迷,可是自己天天還是迷而不覺,沒法子!這一次我流通《釋門法戒錄》,裡面只有一百二十四條,附帶摘錄蓮池大師法語,諸位仔細去看看就曉得。這裡面有例子,有出家人死了以後被閻羅王拖去審問,他自己想想沒有罪過,結果被閻羅王一條一條挑出來的時候全是罪過。所以,一定要相信因果。大師說得對,頭一個要發大願,這個法門信願行是為三資糧。頭一個就是要把心量拓開,「心包太虛,量周沙界」,能真正發這樣大的心,你跟阿彌陀佛願力就差不多了。功夫不如他,我心量不比他小!真的不是假的。能容人、能夠包涵人,這種人有福。[/size]
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[size=4]『先後』,先發願,後持名。發願就是你真心現前,持名是念念喚起你的真心,阿彌陀佛是無量覺心,覺是真心,迷是妄心。要曉得先後,這就近道了。孔老夫子這句話是一個原則性的,無論用在什麼地方都適當,用在我們念佛法門裡面來講,這個道就是無上正等正覺,無上菩提大道。[/size]
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[size=4]疏【深玄者。】[/size]
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[size=4]從這個地方起,這是用《觀經》來比較。[/size]
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[size=4]疏【以門分十六。】[/size]
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[size=4]《觀無量壽佛經》裡面分成十六種觀法。[/size]
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[size=4]疏【事匪一端,而復妙觀精微,初心靡及,操之必得其要,故應守約。】[/size]
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[size=4]演【初心靡及者,妙宗鈔云:觀雖深妙,本被初心,若能進功,何憂不就。】[/size]
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[size=4]這是智者大師《觀經》註解裡面所講的話。前面說過,觀法有次第三觀、一心三觀,觀法雖然深妙,依照理來說,初發心的人也能夠做得到。本來他也是對初發心說的,按部就班來,由淺而深。『若能進功』,進是精進,功是功夫。果然能精進,『何憂不就』,就是成就,哪有不成就的道理?[/size]
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[size=4]演【而大師如此說者。】[/size]
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[size=4]『大師』指蓮池大師,他給我們講的是初心恐怕辦不到。他有兩個意思:[/size]
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[size=4]演【一者,以今正建立持名法門故。】[/size]
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[size=4]因為他老人家所提倡的是持名念佛,持名念佛比觀法容易太多。[/size]
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[size=4]演【二者,初心亦甚不同,有具足圓解之初心,乃至有茫然未識之初心故。】[/size]
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[size=4]這個話講得非常的有道理。初發心真的不一樣,拿天台四教來說,藏通別圓初發心就不相同。有人聽了《華嚴經》,講到初信菩薩,十信、十住、十行、十迴向、十地,很多同修來問我,我們現在算不算是初信菩薩?《華嚴》是圓教,圓教初信菩薩經裡面講得清清楚楚,什麼條件?三界八十八品見惑斷盡,才叫做初信位的菩薩。我們一看,八十八品見惑斷盡跟小乘須陀洹一樣的,小乘須陀洹果如果迴小向大向圓教,他就是初信位菩薩。我們不夠資格!如果說藏教,大概差不多,我們這個懞懞懂懂的茫然未識的初發心,也許可以說你是藏教初心的菩薩。所以初發心不容易![/size]
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[size=4]《大乘起信論》裡,大乘起信,起信當然是初心,可是它那個條件就高。大乘見道位是要破一品無明、見一分真性,所以它的水準是最高的。《金剛經》裡面講的菩薩跟《大乘起信論》的菩薩一樣,是最高的標準,那就是四十一位法身大士的初發心的菩薩,圓教初住。所以初心不一樣,『初心亦甚不同』。不能夠含糊籠統的講,我們都叫初發心,不可以這樣說法。『有具足圓解之初心』,這個是圓教的初信菩薩,那是沒有問題,圓教初信菩薩,別說次第三觀,一心三觀他都能修,他都可以學,只要他真的精進不懈,他確實是會有成就的。可是如果對於一切佛法茫然無知的初心,叫他修念佛法門,行!確實容易,給他講《十六觀經》那些理論方法境界,恐怕他聽不懂,那實在是有相當的深度。[/size]
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[size=4]『操之必得其要,故應守約』,這是講我們真正要想得到佛法真實的功德利益,真實功德利益就是當生成就,諸位一定要曉得這個道理。如果這一生不成就,無論得到什麼樣的利益統統是枉然。你得禪定也好,你得開悟也好,都沒有用處,一投胎又有隔陰之迷。所以真正的功德利益就是在西方淨土,真正能往生西方淨土才算是得到真實的功德利益,除此之外都不能稱之為真實的功德利益,這是我們特別要記住。[/size]
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[size=4]你眼前所得到的全是夢中境界,真是要覺悟,一場空!雖然現在還沒死,死了才曉得,古人講「萬般將不去,唯有業隨身」,一樣都帶不走。可是我們有沒有覺悟到?每天晚上睡覺睡著就是小死一次,每隔幾個鐘點你要小死一次,你覺不覺悟?你想想看,你夢中睡熟,你哪一樣東西能帶到夢中去受用?一樣帶不走!沒有一樣東西是你自己的,連你的身體,你睡著了,人家把你身體搬走了你都不曉得,身都不是自己,何況身外之物!每天睡覺醒過來要好好的想一想,這個世間沒有一樣東西是自己的,你要能夠常常想這個,你就會覺悟了,你再也不會造作罪業了。自己不會找自己麻煩,然後你才覺悟到世出世間一切人也沒有辦法找你麻煩,也沒有辦法幫助你,幫助自己的是自己,障礙自己的還是自己。佛法裡面說「無依道人」,沒有依靠,無依無靠,什麼都是靠自己,這才稱之為無依道人。佛法教我們自己依靠自己,這不騙人,這個不迷信,這是真實的。[/size]
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[size=4]疏【軻氏曰:守約而施博者,善道也。】[/size]
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[size=4]這是孟子所說的。[/size]
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[size=4]演【守約謂修身。】[/size]
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[size=4]自己要刻苦、要勤儉。[/size]
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[size=4]演【施博謂天下平。】[/size]
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[size=4]『施』就是布施,肯犧牲自己幫助別人,人人能這樣做,天下太平,天下才得到公平。別人不能做,我們一定要做,我們對於天下一切人是一個平等心來對待,是一種公正心來對待。簡約是修福,勤儉是修福。以公正的心、公平的心、清淨心對一切人,這叫布施,這就是六度裡面的布施波羅蜜,這是善道,至善之道,在此地講成佛之道,往生西方極樂世界之道。如果我們聽懂了、真明白了,從今天起如實去做,那麼你就得到成佛之道、往生西方之道,要肯去做、要肯去修,然後才能夠成道。[/size]

dandyobbo 2010-2-26 04:12 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第二十五集)[/size][/b]
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[size=4]疏【云何知先,繇生彼國,近事如來,如是大願,庶可希冀,但得見彌陀,何愁不開悟,故以求願往生為先務之急也。】[/size]
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[size=4]什麼叫做知先?這一番開示非常的重要。因為在我們這個世界,不要說是證果,就是開悟都相當不容易,為什麼?悟門被二障、二執給堵塞了。煩惱障不但障涅槃,也障菩提,障菩提就是障了你的悟性,障了覺性;所知障障菩提,也障涅槃。涅槃是證果,菩提是大徹大悟。這兩種障礙不容易斷除,二障不除,要開悟實在是沒法子!大師在此地勸勉我們要知先務之急,「務」就是要做的,首先我們要做的,而且得趕快去做,那是什麼?就是發願往生西方淨土。所以,「知先」兩個字很重要。『繇生彼國,近事如來』。我們只要生到西方極樂世界親近彌陀如來,我們的四弘誓願才有希望真正能夠達到。正如同古人所講的,「但得見彌陀,何愁不開悟」。這一段《演義》裡頭有,是永明延壽大師所講的,這幾首偈子非常有名,叫四料簡。[/size]
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[size=4]演【永明四料簡云:無禪無淨土,鐵床并鐵磨,萬劫與千生,沒個人依怙。】[/size]
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[size=4]禪淨都沒有,你要是修其他的法門恐怕不能成就,如果不能成就,那麼三途惡道是沒有法子免除的。[/size]
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[size=4]演【無禪有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟。】[/size]
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[size=4]我們應當把開悟證果這個事情統統放在西方極樂世界。首先去往生,這是講『求願往生為先務之急』。先務之急是孟子所說的:[/size]
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[size=4]演【孟子云:知者,無不知也,當務之為急。堯舜之知,而不遍物,急先務也。】[/size]
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[size=4]「知」是一切都明瞭。「務」,拿現在的話來講,就是所作所為。我們所作所為裡頭最緊要的,這就是「當務之急」。在本經裡面講,當務之急就是求往生;要求往生,一句佛號念到底就行了,這是比什麼都重要。[/size]
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[size=4]下面講『守約』,前面當務之急曉得了,我們要求往生,怎樣才能真正達到往生的目的?那麼就底下守約了。[/size]
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[size=4]疏【云何守約,良以觀雖十六,言佛便周。佛雖至極,惟心即是。今聞佛名,一心執持,可謂至簡至易,功不繁施。而萬法惟心,心清淨故,何事不辦。】[/size]
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[size=4]演【觀雖十六,言佛便周者,十六觀經,題曰觀無量壽佛經者,以十六觀法,不出依正主伴。】[/size]
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[size=4]十六種觀法都不出極樂世界的依報正報。『主』就是教主阿彌陀佛,『伴』就是諸上善人。[/size]
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[size=4]演【佛是正報,舉正足以攝依。日、地、行、樹、寶池等,無不攝故。】[/size]
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[size=4]統統都包括在裡面了。[/size]
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[size=4]演【佛是化主,舉主足以攝伴。觀音、勢至,乃至九品往生,無不攝故。】[/size]
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[size=4]也都包含了。[/size]
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[size=4]演【佛雖至極,唯心即是者。】[/size]
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[size=4]至極是講地位高到極處了。[/size]
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[size=4]演【佛雖是萬德果人。】[/size]
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[size=4]這是證了果的人,證到究竟的果位。從理上講:[/size]
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[size=4]演【實不離當人現今一念。以心外覓佛,即邪魔故。】[/size]
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[size=4]那就變成魔了。魔是什麼?魔是折磨、障礙,障礙你證得一心。一心是不得已而說出這個名詞,所以叫你不可以著言說相,不能夠執著名字相,你才能夠證得。你要是著了言說、名字,那就叫著魔。佛就是自己的真心,真心就是『現今一念』。我們現今這個念頭非常之雜,許許多多的雜念都是從一念生的,一念是根本,一念是真實,二念三念叫妄想,不是真實。如果能夠把二念三念捨掉,恢復到一念,真心就現前了。[/size]
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[size=4]演【至簡至易者,一心執持,至簡而不繁,至易而不難,此守約也。】[/size]
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[size=4]守約,就是一心執持名號。什麼叫一心?簡單的說,我們現今不起念頭則已,一起念頭就是一句阿彌陀佛,這就叫一心執持名號。千萬不要轉其他的念頭,轉其他的念頭就錯了。所以這個方法簡單容易,決定成就,就看我們自己在二六時中肯不肯做。對於一切法,無論是世間法、無論是佛法,修淨土的人是隨分的修學,隨分就是隨緣,隨緣隨分,一點都不勉強,我們學得就很自在。為什麼要這樣學法?你才能夠保持一心執持名號,曉得這個最重要,這是求生西方淨土唯一的行法。宗門教下這些東西,我懂得,很好,不懂得也沒關係,暫時可以不要懂它。永明大師講過,「但得見彌陀,何愁不開悟」。宗門教下東西,我到西方極樂世界再去請教阿彌陀佛,這個就自在!何必要現在不斷的去追求,障礙了自己的一心,把自己的正念破壞,結果怎麼樣?兩頭都落空,沒有開悟,又不能往生,這才是可惜!所以要隨分。[/size]
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[size=4]還有一種方式,譬如我們這個經,我過去學講經有過這個經歷,準備講稿的時候,到了這段經文講不下去了,找參考資料也看不懂,你要是苦苦的去思索,恐怕把頭腦都給弄壞,怎麼辦?統統放下,什麼都不想了,念佛拜佛,念一兩個鐘點,心念得很靜很靜,拜個一兩百拜,忽然這個意思就現前,就懂得了。這是每一個發心講經的人都有這種經驗。「淨極光通達」,心清淨極了,三寶的神力就加持上,這個意思就豁然貫通了。由此可知,一心執持非常的重要。[/size]
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[size=4]演【萬法唯心者,古云:三界唯心,萬法唯識。又云:應觀法界性,一切唯心造。】[/size]
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[size=4]這是《華嚴經》上所說的。[/size]
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[size=4]演【心清淨故,何事不辦者。既得其本,不愁其末也。】[/size]
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[size=4]『本』是清淨心,清淨心現前,世出世間法不難通達。[/size]
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[size=4]演【下文六句,正釋此句之義。】[/size]
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[size=4]哪六句?[/size]
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[size=4]疏【剎那運想,依正宛然,舉念欲生,便登彼國,是則難成之觀,不習而成。】[/size]
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[size=4]演【運想宛然者,謂三昧既成,想行樹則行樹明,想寶池則寶池現,想菩薩則菩薩在前,想如來則如來宛爾,以三昧心中隨心現相故。】[/size]
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[size=4]這個意思很容易明瞭。[/size]
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[size=4]演【舉念便登者,解脫長者言,我欲見阿彌陀佛,隨意即見,是也。】[/size]
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[size=4]這《華嚴經》上我們念過的。這種功夫從念佛得來的,只要一心念佛,念到功夫成片,這個境界就現前。功夫成片有三輩九品,上乘的功夫就到這個境界。此地講的是『三昧既成』,這個標準是事一心不亂,可是在功夫成片上乘已經接近一心,這個境界就現前,然後你自己才真正能夠證實「唯心所現,唯識所變」,把這個事情證明了。那麼要見佛,只要心一起念,佛就在現前。要見菩薩,念頭一動,菩薩就在現前。這個不是妄想,這是真實的。為什麼不是妄想?因為你不是用妄心。妄想一定用的是心意識,是用的妄心,這是用的真心,不是用妄心。真心所現的是真實的境界,妄心所現的是虛妄的境界。所以,這個不是打妄想。這就說明了,你用一心執持名號的方法,可以能夠成就和《十六觀經》一樣的境界。只要你念到一心,《十六觀經》那個境界,不修,自然就現前了。如果用《十六觀經》那個修行的方法,相當的不容易,很難成就。這是我們一定要好好的記住。[/size]
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[size=4]疏【故以持名念佛,所守尤為要約也。】[/size]
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[size=4]『故』是在此地做一個總結,我們這樣才明白,持名念佛這是在所有法門裡面最簡單、最容易、最簡約的行門,雖然它容易,可是成功高![/size]
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[size=4]疏【天如謂大聖悲憐,直勸專持名號是也。】[/size]
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[size=4]『天如』是法師的德號,這也是位古大德。[/size]
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[size=4]演【大聖悲憐者,天如云:觀法理微,眾生心雜,雜心修觀觀想難成,大聖悲憐,直勸專持名號。】[/size]
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[size=4]這是事實。『大聖悲憐』,大聖是指釋迦牟尼佛,特別的慈悲,憐憫眾生。我們從觀門裡面下手不能成就,不如專持名號。所以在本經『直勸專持名號』,意思在這個地方。底下說這個名號功德利益不可思議:[/size]
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[size=4]疏【舉名者,佛有無量德,今但四字名號足以該之。】[/size]
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[size=4]這四個字「阿彌陀佛」,它的意思是無量覺,確確實實是把無量智慧德能統統包括在四個字之中,也可以說把十方三世一切諸佛菩薩統統含攝在其中,一個也不漏,所以才稱之為法界藏身阿彌陀佛。下面給我們解釋:[/size]
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[size=4]疏【以彌陀即是全體一心,心包眾德,常樂我淨,本覺始覺,真如佛性,菩提涅槃,百千萬名,皆此一名攝無不盡。】[/size]
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[size=4]這是說這一句名號的內涵,它所包括的一些意思。這幾句諸位看《演義》,這也是這一段裡面要緊的地方。首先我們一定要明瞭,這個名號就是自己全體一心,就是自己父母未生前本來面目,這是對個人講,就是自己。如果把範圍擴大來講,這個名號就是全體法界,何以故?因為十法界依正莊嚴是自己一心變現之物。自己是個小法界,外面是個大法界,大小不二,自他一如,所以這一句名號是法界全體的總名稱。[/size]
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[size=4]演【彌陀即是全體一心有二義:一者,阿彌陀佛即是全體一心,以佛復本源究竟覺體。】[/size]
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[size=4]復是恢復。什麼叫成佛?成佛無非是恢復他的本源究竟覺體,只是如此而已。如果我們現在自己也恢復本源究竟覺體,就稱之為佛;未能究竟的恢復,這是菩薩;完全是迷惑顛倒,就叫凡夫。[/size]
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[size=4]演【故起信云:離念相者,等虛空界,無所不遍,法界一相,即是如來平等法身。】[/size]
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[size=4]「起信云」,馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們。「離念相者,等虛空界」,這是說你自己的心,如果你的心要是清淨了,你這個心跟虛空法界是相等的,一樣大,一樣的清淨,一樣的不可思議。如果你心裡面有念,有了念頭那就不行,你的心量就很小很小,不能等虛空界。「念」是什麼?「不覺念起,而有無明」,念就叫做無明,這個念,佛經裡面常講的分別、執著、妄想,起這個念,這個念也就是唯識家所講的心意識。第六意識分別,第七末那執著,第八識落一些印象種子,使我們的心原本是等虛空法界的,現在自己畫上許許多多的界限。在理上講,這個界限是虛妄的,這個界限不是真實的,雖是虛妄,但是它起作用,這個作用障礙了你全體大用,變現出六道輪迴,在這裡面受著一些無妄之災。佛法教給我們的,就是要恢復本源究竟覺體,所以把這事實的真相給我們說出來,希望我們覺悟,希望我們離一切的分別執著。《起信論》講得非常具體,「離言說相,離名字相,離心緣相」。離言說相,就是離分別;離名字相,就是離執著;離心緣相,就是離一切妄想。那麼你的覺性,也就是你的真心,就與整個法界合而為一。「無所不遍,法界一相」,這就是《華嚴經》所講的一真法界,淨土裡面所講的實報土、寂光土,因為它本來是一相,所以必得一心才能夠證得,這就是「如來平等法身」。我們常在經上讀到,諸佛如來證得清淨法身。[/size]
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[size=4]演【夫法界一相,是離念之心體也。】[/size]
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[size=4]由此可知,我們的真心,真心的本體原來就是法界,法界就是一心的總相。離開一切分別執著妄想,那個心就是法界。不但是法界:[/size]
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[size=4]演【而即是如來,則如來豈不是全體一心。】[/size]
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[size=4]這是第一個意思,跟我們解釋阿彌陀佛就是全體一心,就是一真法界。[/size]
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[size=4]演【二者,阿彌陀佛四字,即是全體一心。】[/size]
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[size=4]四個字,真正不可思議!諸位要是把這一段完全通達,你才真正明瞭阿彌陀佛這四字名號不可思議!你才肯真正發心一心執持,再也不會把它放鬆。阿彌陀佛這四個字就是全體一心。[/size]
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[size=4]演【此四字在我心中,明明歷歷。】[/size]
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[size=4]明明歷歷就是現在所說的清清楚楚。[/size]
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[size=4]演【迥然獨照。】[/size]
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[size=4]用佛的名號,佛的名號就是自己的真心,就是法界的全體。這四個字,諸位想想,與密宗所說的三密相應有什麼差別?口持咒、手結印、意觀想,三密相應。我們今天念這句阿彌陀佛,這句阿彌陀佛,我在《心經》裡面告訴諸位,就是「大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒」。念這句名號就是持咒,比密宗的持咒高明多了。諸位千萬不要再去想,我要持這個咒那個咒,什麼都用不著,哪一個咒也沒有這個咒靈,哪一個咒也沒有這個咒簡要。你念這句名號,用什麼觀想?你就想到這個地方的意思,這就是最殊勝的觀想。手結印,合掌放掌都是這個意思,合掌的時候表一心,放掌的時候表法界。[/size]
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[size=4]演【四字之外無我心,我心之外無四字,豈不是全體一心。】[/size]
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[size=4]這個話說得非常的明白。下面這個意思說得更圓滿:[/size]
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[size=4]演【又復真念佛者,唯色唯心,唯觀唯境。】[/size]
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[size=4]我剛才把這個譬喻做密宗的持咒,你看看是不是?所以這一句名號不容易念!一定要會念。會念,很快的就成就;不會念的,念一輩子都沒有消息。唯有一心執持,聲聲與觀境相應,這個功能才能夠伏煩惱、斷煩惱,才能夠破無明、證法身。所以我們在前面給諸位提示過,這四字名號裡面,聲聲都要具足三學三慧三資糧,而且還給諸位提示過,這一句名號聲聲具足六度萬行,一點都不假,因為它是全體一心。[/size]
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[size=4]演【一名一字,無非實相,豈不即是全體一心。】[/size]
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[size=4]這是大師在此地說出,阿彌陀佛即是全體一心的兩個意思。[/size]
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[size=4]演【心包眾德者。】[/size]
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[size=4]這個『心』就是前面所講的全體一心,無量無邊的德能統統包括在其中。這裡面說了許多佛學名詞,有個簡單的註解,這個對於初學佛的人來講很重要,特別是學講經的同學。這些名相,大師在此地用很簡單的字句來註解,真是註得簡要詳明,請看這個文:[/size]
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[size=4]演【以真如體中,具足無漏性功德故。】[/size]
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[size=4]無漏性就是真性,就是真如本性,本性裡面具足無量無邊的功德。[/size]
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[size=4]演【此心不為三際遷流曰常。】[/size]
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[size=4]這是先跟諸位講「常樂我淨」這四淨德。什麼叫『常』?三際是過去、現在、未來,換句話說,就是時間,不會隨著時間改變,永遠是這個樣子,永遠不會變的,這叫常。[/size]
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[size=4]演【不為二死逼迫曰樂。】[/size]
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[size=4]凡夫的六道分段分死、二乘菩薩的變易生死與真性都不相干,換句話說,與一心不相干。只要你到了一心,你就沒有生死。二心有生死,一心沒生死,所以叫你一心執持名號就能夠了生死超三界。二心會被三世遷流,一心超越三界,超時間、超空間。現在西方有一些科學家、哲學家正在推斷,宇宙空間不只是三度空間、四度空間,可能是無限度,這些推想與佛法所講的相當吻合。這些科學家始終在想,如何能夠突破三度空間進入到四度空間,或者突破四度空間進入到更高維次的空間,這才可以到達未來,也可以回到過去。佛法早就有了方法。這些科學家們很聰明,很可惜他們沒有緣分能夠遇到佛法,如果遇到佛法,我想他們一生當中一定能證果,一定能開悟。佛法用什麼方法突破三度空間、四度空間?用一心,一心就突破了,才能真正見到宇宙萬有的本來面目。[/size]
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[size=4]演【具八自在曰我。】[/size]
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[size=4]『八自在』是經中所說的,自在是不是僅限於八種?不止,八自在只是略舉而已。我們限於時間,不必一條一條的說。譬如自由,我們今天能不能得到自由?一切境界當中不能夠隨心所欲,這就是不自在。我們哪一個人不希望自己長生不老?一天比一天衰老,這就是不自在。我們為什麼得不到自在?那是因為我們有分別執著妄想,三心二意,亂心用事,所以把本來的自在,自在就是解脫,解脫用現在話講就是自由自在,失掉了!也是一心就恢復。所以心愈清淨你就愈自在,心不清淨,想得自在那是不可能的。[/size]
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[size=4]演【離五住污染曰淨。】[/size]
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[size=4]這是五住地無明,是講的三界六道的生死根本,也就是我們常講的見思煩惱、塵沙煩惱、根本無明,你把這個全都斷盡,這叫『淨』。這是介紹常樂我淨,這在佛法裡叫四淨德,是我們一心裡面本來具足的。可見得常樂我淨是有,不是沒有,迷的時候統統失掉,常樂我淨這四種境界全都沒有。迷是什麼?二心就是迷,一心就是悟。只要你念到一心不亂,這四種清淨之德就恢復。法身有常樂我淨,般若裡面有常樂我淨,解脫裡頭也有常樂我淨。以下幾句出自《大乘起信論》:[/size]
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[size=4]演【本來妙明曰本覺。】[/size]
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[size=4]『本覺』是我們清淨心本來具有的覺性,不是外來的,有沒有失掉?沒有失掉。每個人天天在用它,雖用它,自己不能夠覺知,這就是迷了。我們眼見色,古大德常說,第一眼見的時候是本覺見、覺性見,為什麼?第一眼接觸的時候,你還不帶心意識,你還沒有用分別執著妄想,都沒起來,眼睛一睜開見到外面境界,這就見性見,這是一心。可是速度太快,比電流不知道要快多少億萬倍,第二念就迷了,就起了分別執著。由此可知,諸佛菩薩始終能夠保持第一個見,保持它不變,這就叫諸佛如來。第二念就變了,這叫凡夫。你要問,無明從哪裡起來的?你自己應該知道,無明無始,沒有開始,而是你念念在迷,不是說過去起的無明把現在境界迷住了,不是的,念念迷。諸佛菩薩念念覺,不同的就在這個地方。[/size]
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[size=4]演【方始出纏曰始覺。】[/size]
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[size=4]『始覺』就是講修行的位次,菩薩的地位,從初發心到成佛統統叫始覺。為什麼?每天都有新的覺悟。所以佛在示現成佛的時候,你看《大方廣佛華嚴經》上講的「始成正覺」。佛在菩提樹下夜睹明星始成正覺,到成佛還叫始覺,他開始成佛。譬如初住菩薩,他開始證得初住;到二住,他開始證得二住,一個階段一個階段都是開始。好像念書,每個學期上第一課,開始,我這個學期才開始。你再細細想想,每個月呢?每個月第一天,這一天才開始。每一天呢?我今天早晨才開始。念念都在開始![/size]
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[size=4]如果將五住地無明破盡,那時候本覺跟始覺這個名字都沒有了,因為本覺跟始覺是相對建立的。到了如來果位上,這些名相全都沒有了。再要有這些名相,那就退轉,又迷惑了。迷人才要建立這些名相,悟的人沒有。所以說:名可名,非常名。要記住!佛菩薩為什麼教我們離名字相的道理,希望用這些名字相幫助你覺悟,可不能執著,一執著就變成悟門的障礙。[/size]
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[size=4]『方始出纏』,纏就是無明煩惱,超出了,這叫始覺。可是超出一定要與本覺相應,才叫始覺;否則的話這裡頭有邪覺,不是正覺。很多的外道,他們也修行,甚至於很多功夫不錯。譬如前天有個同學跟我說,他接觸一些外道,許多外道功夫學得不錯,修到靈魂可以離開身體。靈魂離開身體,他可以接觸到古人,幾百年前、幾千年前的人,他都能見到。他問我,以佛法來講,這個功夫到什麼境界?朱鏡宙老居士寫的《八大人覺經講義》,你們看看就會覺悟。他寫了一段故事,他的岳父章太炎先生是民國初年國學大師,他在世的時候曾經做過東嶽大帝的判官,相當秘書長一樣,管五個省。晚上他到陰曹地府上班,見到唐朝時候的人、漢朝時候的人,他讀書讀得多,歷史上那些人都還在,還常常見面。他自己是個學者,跟他們在一塊討論文章,他就能夠見到古人。這證明佛經裡面講得不錯,鬼壽命長。佛經上講,鬼的壽命差不多是一千歲,計算的方法,我們人間一個月是餓鬼道的一天。鬼的壽命以人間來講是幾千萬年,壽命相當長!你明白這個事情,靈魂出竅修的什麼功夫?叫鬼功夫,與佛法不相干。[/size]
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[size=4]鬼功夫好的能夠到四王天去遊覽,忉利天沒他的分,四王天以下到餓鬼道,他的功夫不過如此而已,不值得一談!世間人好奇,以為能跟鬼打交道就不得了!跟鬼常常往來,將來自己必定墮餓鬼道。跟佛菩薩常常往來,你才能成佛菩薩。三界之內,孔老夫子說得很好,「物以類聚,人以群分」。跟哪一道志同道合,交往久了,他自己必定入那一道去。學佛的人要有智慧,要明瞭通達,不為外境所迷。這個世間,《楞嚴經》上講得太清楚,妖魔鬼怪常常附在人身上作祟,被附著的人他自己不知道,以為他的能力很大,有神通。鬼神附在身上,小通!大的能力就沒有了。所以眾生好奇騖怪,不願意修學正法。[/size]
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[size=4]諸佛菩薩有大神通,決不以神通作佛事,哪一個佛菩薩都是以正法教人。神通做佛事會發生誤會,為什麼?佛魔不分。魔都喜歡用神通作佛事,佛跟魔決定不一樣,佛是決定以正法來教學。一個是正法,一個是搞神通,這是佛跟魔不一樣的地方,特別是在末法時期。《楞嚴經》後面一卷半的經文講五十種陰魔,統統是以神通來表演,來攝受一切眾生。佛不如是,佛是教你修三皈依,教你覺而不迷、正而不邪、淨而不染。教你老實念佛,修到一心不亂,教你守本分,規規矩矩,這是佛法。所以佛法一定要覺,不能迷。[/size]
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[size=4]演【不妄不變曰真如。】[/size]
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[size=4]妄是假的。它不是假的,而且決定不改變,永遠是這個樣子,才叫做『真如』。體是真如,相也是真如,作用還是真如,諸位細細在這個當中去體會。[/size]
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[size=4]演【離過絕非曰佛性。】[/size]
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[size=4]『過』是過失,無明、邪見、煩惱,一切的染污,他統統沒有。『非』是一切錯誤,全都離絕了,這叫『佛性』。「佛」是印度話,翻成中國字是覺,佛性就是覺性,覺性裡面正如六祖所說的「本來無一物,何處惹塵埃」,塵埃就是比喻過非,沒有過非。[/size]
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[size=4]演【諸佛所得之智曰菩提。】[/size]
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[size=4]『菩提』是印度話,翻成中國是「覺」的意思,也就是經上常講的「阿耨多羅三藐三菩提」,我們將它翻譯作「無上正等正覺」,這是諸佛所得的智慧。[/size]
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[size=4]演【諸佛所證之理曰涅槃。】[/size]
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[size=4]證什麼理?一切法不生不滅。無有一法不圓滿,法法圓融,不但是圓滿的相,而且法法都是清淨寂滅相,這叫涅槃。我們先看底下這一段註解,然後回過頭來再看文:[/size]
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[size=4]演【四諦者。】[/size]
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[size=4]這都是最簡要的小註,註得非常好。[/size]
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[size=4]演【苦集滅道也,苦為逼迫相,集為招感相。】[/size]
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[size=4]「相」就是樣子。什麼是『苦』?身心受到逼迫,心有憂愁,身有痛苦,這是逼迫之相,這個叫苦。『集』是招感相,招集什麼?有煩惱,便起惑造業,業有招感性。惑是什麼?對於自己、對於境界,真相不能明瞭,這是迷惑,迷惑之後就妄動,這就能招集感應種種業報,這種相就是招感相。[/size]
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[size=4]演【此世間因果也。】[/size]
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[size=4]集是世間因,苦是世間的果報。[/size]
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[size=4]演【道為可脩相,滅為可證相,此出世間因果也。】[/size]
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[size=4]『道』是可脩相,可以修學的。「道」是理論、方法,可以依照這個理論方法來修學,所以它的樣子是可以修。『滅』是可證相,可以契入,可以證明。「滅」是滅一切苦,滅一切集。換句話說,苦集不是真實法,迷了就有,悟了就沒有。道與滅是出世間因果。[/size]
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[size=4]演【此四諦通大小乘,有生滅、無生、無量、無作。】[/size]
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[size=4]四諦法在佛法裡面是根本法。生滅四諦是藏教的、小乘的,無生四諦是通教的,無量四諦是別教的,無作四諦是圓教的。《華嚴經‧四諦品》所說的是無量四諦,雖然華嚴是一乘圓教,可是《華嚴經》「四諦品」卻是用別教來說,就是講無量四諦,因為無作四諦沒法子講。懂得無量四諦,前後都能夠通達。[/size]
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[size=4]演【四教不同,然四諦是境非行。今云行者,舉所觀之境,顯能觀之行也。】[/size]
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[size=4]這個意思我們特別要留意,要把它認識清楚,再回過頭來看疏裡面的文,這就好懂了。[/size]
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[size=4]疏【以彌陀即是全體一心,心包眾德,常樂我淨,本覺始覺,真如佛性,菩提涅槃。百千萬名,皆此一名。】[/size]
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[size=4]這個『一名』就是阿彌陀佛,阿彌陀佛把所有這些名字統統包括盡了,譬如中華民國是我們的國號,我們講某省某縣都沒有離開這一國。阿彌陀佛是一心全體,說常樂我淨,說法身、般若、解脫,說本覺、始覺,說菩提、涅槃,不管你說什麼,千經萬論裡面所說無盡的名相,都離不開阿彌陀佛。阿彌陀佛是大總持法門,我們應當相信。所以,這個名號攝無不盡!不但顯教所有經論法門統統在其中,密教一切經論法門也包括在其中。我再告訴諸位,世出世間哪一法離開了一心全體?你要是明白這個,什麼道都不要修!你喜歡搞外道,它也包括在裡頭,基督教、天主教、一貫道也包括在裡頭,沒有一樣東西出了一心全體之外,一句阿彌陀佛統統包括了。修什麼好?還是修阿彌陀佛好,因為修阿彌陀佛什麼都得到了,修其他東西只能得到一部分。修靈魂出竅,頂多修個鬼王,鬼裡頭能夠享福,比較自在不受約束,還是餓鬼道!為什麼不修阿彌陀佛?這是說出來這一句名號的功德不可思議。[/size]
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[size=4]疏【專持者。】[/size]
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[size=4]這叫你一心專持。[/size]
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[size=4]疏【眾生學佛,亦有無量行法。】[/size]
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[size=4]這是釋迦牟尼佛所講的,行門八萬四千,不是一種![/size]
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[size=4]疏【今但持名一法,足以該之。】[/size]
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[size=4]這是我們應該有的認識。[/size]
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[size=4]疏【以持名即是持此一心,心該百行,四諦六度,乃至八萬四千恆沙微塵一切行門,攝無不盡。】[/size]
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[size=4]統統都包括了。蕅益大師說,只要我們把一句阿彌陀佛念熟了,三藏十二部經統統在裡面,一千七百則公案也在裡面。禪家講一千七百公案是講《五燈會元》,這是舉一個例子來說,禪也在裡頭,三千威儀八萬細行,這是講戒,律宗,三藏十二部教這是講教下,教下、禪宗、律宗全在裡頭。不但是佛法大小乘十宗,就是世間所有的外道,哪一樣能夠出一心之外?所以一句阿彌陀佛念熟了,世出世間一切法統統得到,為什麼還要見異思遷?搞這個法門,搞那個法門,那都是不懂如來真實義,換句話說,不通佛法。通達佛法的人絕不幹這個傻事情,決定是一門深入。一門就是一心執持名號,什麼都成就,什麼都得到,何樂而不為之![/size]
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[size=4]疏【故名守約。】[/size]
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[size=4]這叫守約,是真正名副其實的守約。[/size]

dandyobbo 2010-2-27 05:14 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第二十六集)[/size][/b]
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[size=4]◎【二究明利益】[/size]
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[size=4]這一段分三個小段,第一段講因成。[/size]
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[size=4]◎【初因成】[/size]
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[size=4]序【從茲而萬慮咸休,究極乎一心不亂。】[/size]
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[size=4]這兩句經文就是一段,這個文是接著前面而來的。前面一大段是說明在修行上是以淨土為指歸,而淨土法門當中又以持名念佛為最緊要。前面一段文就三經做一個比較,使我們肯定小本《彌陀經》所說的法門最為精要。這一段題目是「究明利益」,究是究竟,徹底說明這個法門的殊勝利益,所以一開頭這一句就給我們指出來。他在修學上,首先就是伏煩惱,『萬慮咸休』,到了極處是『一心不亂』。這兩句文很簡單,把佛法的修學宗趣完全指示出來了。所以學佛常常有人問,也許我們自己同樣有這些問題,佛法到底是修的什麼?這麼多的經論,這麼多的法門,修什麼?哪一個法門最殊勝?學淨土的說淨好,學禪的說禪好,學密的說密好,到底哪個好?這個地方給我們說出一個最適當的標準,如果這個法門真正能夠幫助你降伏煩惱,這個法門就好!這個法門能夠幫助你得到一心不亂,這個法門就叫第一。[/size]
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[size=4]不管你用什麼法門,如果這個法門不能幫助你降伏煩惱,一天到晚還是分別執著妄想,起心動念還要造種種罪業,這個法門就不行,學了就沒效。這個東西就好像我們有病吃藥,藥吃了病就好了,這個藥就有效;如果這個藥吃下去之後不見效,這藥就不能繼續再吃。如果這藥吃了起反作用,不但沒有好而且更壞,這個藥立刻就要停止,這個常識我們有。所以佛法修學是不是真的對症,效應就是看看我們的煩惱是不是減少,我們的心是不是清淨,就在這個地方觀察。如果煩惱真的減少,心地真的清淨,這個法門就好。[/size]
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[size=4]有幾位同學經常在我們講堂聽經,偶爾也到外面聽聽別人所講的,聽了他就起反感,聽了很煩惱,他回來給我說。我聽了他這些話,我就搖頭,我說:你錯了,錯在哪裡?你被境界所轉。你聽我講的聽成習慣,認為我這個是對的,你實際上已經是被我牽著你的鼻子走了,你就不是一條好漢!你聽聽別人跟我講的不對的時候,你馬上起反抗,可見得你聽經聽了這麼多年,你著了相,所以你不能開悟。你在我這裡聽不著相,聽別人的也不著相,你就得自在了。[/size]
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[size=4]釋迦牟尼佛之所以高明,就是一生不牽著人鼻子走。所以在《金剛經》上把他老人家一生所講的經全部否定掉,誰要說佛有法可說,這個人就是謗佛!不但無有定法可說,佛從來沒說過法。這個話是真的不是假的,千真萬確的事實。所以學佛第一要明白這個原理,當我們聽的時候,我們是了了分明,這就是增長智慧;可是內心一定要保持如如不動,不被他牽著走,這是你有功夫,你有定!在諸佛面前聽經,我不取於相,如如不動,一切妖魔鬼怪說法我也聽,我也是不取於相,如如不動,那你就成就,成就無量無邊的智慧。你們看看《華嚴經》的五十三參,五十三位善知識裡面,有學佛的,也有外道的,社會上各行各業,男女老少,他給我們的啟示,就是教我們六根一天到晚接觸外面六塵境界要樣樣都明瞭,成就無量的智慧,要在一切境界裡面都能保持如如不動,成就甚深的大定,這是佛法。[/size]
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[size=4]排斥邪門外道的,固然是應當的,如果隨著釋迦牟尼佛的語言去轉,那還是錯的!自古以來這些祖師大德是要我們轉經,不要被經所轉。《壇經》裡面所講的,法達禪師沒有遇到六祖之前,被《法華經》所轉。這個所轉,說個不好聽的話,就是他具有某種的成見。常常聽我講經,對我講的他有了成見,他聽別人講的,他聽不入耳,聽不習慣!只要你有成見,你就錯了,就有了偏差,為什麼?你萬慮沒息。所以真正的功夫,無論什麼境界裡頭,不起心、不動念、不分別、不執著,一片清涼,無不自在,這叫做聞法。聞佛法懂得這個原理原則,然後什麼法都可以聞,什麼境界都可以接觸,接觸的時候決定不動心,決定不起念,決定是樣樣明瞭,換句話說,你六根接觸六塵之處就是戒定慧三學三慧,無有一樁不圓滿,無有一條不具足,這叫真修行。[/size]
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[size=4]演【萬慮咸休,是妄心初息。】[/size]
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[size=4]這就是所謂功夫成片。無論什麼境界,無論什麼議論、言說,我們一聽就曉得它的是非,一聽就曉得它的因果,不必去思考,一接觸就明瞭。明瞭什麼?過去、現在、未來,所謂是橫遍十方、豎窮三際,一接觸就明瞭。接觸就不動心,就如如不動,這才是功夫成片,就是『妄心初息』。從此而後,不斷的在境界裡面去訓練,練到什麼?正念成就,這就是一心不亂。無論是順境、是逆境,是正法、是邪法,你的心絕不亂,你在一切邪正法當中,你決定是一心,不是二心。一心裡面,告訴諸位,沒有邪正。如果還分邪、分正,你已經是二心!不分邪正,你也是二心,你們想想對不對?分的對面不分,不分的對面還是分,有一就有二,起心動念就是二心。[/size]
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[size=4]佛法裡面講,三心二意。三心二意是起心動念落到八識裡面,阿賴耶、末那、意識,這叫三心;二意是指末那與第六意識。三心二意是迷惑,三心二意是無明。墮落在無明裡面,他怎麼能夠把妄念息掉?息不掉的。所以學佛的初步是教你要看得開,要放得下!無論善事惡事都不要計較,惡事惡緣要放下,善事善緣也不可以攀,攀著還是錯了。所以佛教給我們「隨緣消舊業,莫更造新殃」。隨緣才能消業,隨緣是什麼?在一切境緣裡頭不起心不動念、不分別不執著,一切隨緣,隨緣自在,隨緣就不起煩惱。攀緣就煩惱,攀緣是什麼?我一定要這樣,我一定要那樣。你這個一定,就是分別,就是執著,就是造業。所以,萬慮息不掉,我們念佛就念不好,功夫就不能成片。[/size]
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[size=4]法門決定是平等的,無有高下,你要是有高下,是妄念、妄想。佛在大經裡面給我們講得很多,萬法皆如,無有一法不如,無有一法不平等,無有一法不清淨。由此可知,不平等、不如、不清淨都是從你自己無明妄想裡面變現出來的。真實法中決定沒有這些事情,一心不亂就恢復到真實了,這個時候正念現前。正念不是沒有念,正思惟不是沒有思惟。雖有念,雖有思惟,他不落在心意識裡面就叫作正。換句話說,他這上面不帶無明,這個念、思惟就叫正。念頭跟思惟上帶著無明,那就不正;不帶無明,不帶煩惱,就叫正。換句話說,一心是正,二心是邪。一切思惟、念慮都是依一心起的,這是正,如果是依二心起的,那就叫邪。[/size]
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[size=4]釋迦牟尼佛當年在世,為我們講經三百餘會,說法四十九年,經上講得這麼多,這是如來的正思惟,這是如來的正念。我們今天打開經本看的時候,分別無量無邊的名相,我們用分別心、用執著心、用妄想心來研究,結果把佛的正知正見、正思惟,這一變就都變成邪知見、變成邪思惟。其實佛的東西有沒有變?佛的東西沒變。佛那個是正的,正的翻版印到我們心裡頭翻版的時候,我們把它翻邪了,佛法還是正知正見。以前我們講過轉法輪,這個「轉」字不容易!如來是正知正見,轉到你心裡頭還是正知正見,這才叫轉。如來的正知正見轉到你心裡頭變成邪知邪見,那等於沒轉!這是佛法之難處。這個問題實在講,就是你自己會不會?禪家常常勘驗學人:會麼?這句話同樣可以用在教下,同樣可以用在念佛的功夫上。所以在無量無邊法門裡面,確實念佛法門不可思議!諸位如果是深入經藏,你才能夠體會得到,你才能夠證實。[/size]
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[size=4]這個法門把一切法門統統都包括了,沒有一個法門能夠超出一句阿彌陀佛之外,包括了禪宗,包括了密乘,這是前面都曾經跟諸位透過這個消息。那麼我們認識了,肯定它了,然後我們必須要研求的,那就是我們要用什麼樣的方法來念,才能真正達到殊勝的效果?要怎麼樣念,才能念到功夫得力。所謂得力,就是他真正能伏煩惱,真正能夠得一心不亂。換句話說,得要會念!會念跟不會念,差別很大很大。會念的人,這一句阿彌陀佛在一生當中就能念成佛了,真的像大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講的「不假方便,自得心開」,自得心開是大徹大悟、明心見性。[/size]
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[size=4]疏【不念佛前,念念塵勞,所謂一剎那間九百生滅,生住異滅分劑頭數無量無邊,天眼莫覷,名萬慮也。】[/size]
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[size=4]『不念佛前』,就是你不會念佛,沒念佛之前,『念念塵勞』,你的妄想無量無邊。有沒有數目字可尋?給諸位說,沒有數目字可尋,實實在在太多了。下面這是佛給我們講的,『一剎那間有九百生滅』。『生住異滅』是講一念,一念雖然極其短暫,它還是有這四相。這個念頭生,生了之後住,住以後變(異就是變異),變以後滅。[/size]
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[size=4]諸位想想,『一剎那』是極短的時間,經上常說「一彈指」,說一個非常健康勇猛的人,這人有力氣,他彈指彈得快,一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅。像我們普通人彈指彈得快一點,一秒鐘彈四次,一彈指有六十剎那,四乘六十再乘九百,你們算算看這個數字,這就有二十多萬!二十多萬再乘四,生住異滅,這種微細的妄想、念頭,無始以來從未間斷過,你就曉得我們這個心是多麼的雜,多麼的亂!我們念佛人往往會發覺,我在念佛的時候妄想好多,那當然多!你要是念得妄想不起來,萬慮咸休,你的功夫已經成就!換句話說,西方極樂世界你已經得到了。這是一個學佛人真正的目標,真實的受用,其他的都是假的。[/size]
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[size=4]人生數十寒暑,彈指之間就過去了。現代人大家每天都看報紙,你們看報紙看什麼?我初學佛的時候,每天報紙我第一個看訃文,今天多少多少人死了,這個人年歲大死了,那個人年歲輕死了,黃泉路上無老少!我天天看這個,看這個是什麼?有個警覺:人命無常!想想這個人一生搞的什麼?一生縱然做到帝王,也是「萬般將不去,唯有業隨身」。他作帝王,他哪樣東西能帶走?所帶的一身罪孽。經裡面講的一點都沒錯!佛教給我們把罪孽換過來,換成阿彌陀佛,換成十大願王,這可以帶得走的,所以要會換!十大願王,願願那個境界都是盡虛空遍法界,也是豎窮橫遍,願願都如是,真正不可思議![/size]
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[size=4]演【念念塵勞者,塵者不淨,勞者不逸。】[/size]
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[size=4]這是比喻,比喻我們的心不乾淨!『塵』是染污的意思,被什麼染污?被名聞利養染污,被五欲六塵染污,被妄想分別執著染污,所以你的念不淨。被染污的念,叫妄念;如果不被染污,是清淨的,這個念就叫正念。『逸』是自在,『勞』是勞苦、勞累,你不能自由自在。[/size]
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[size=4]演【聚緣內搖,趨外奔逸,是其相也。】[/size]
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[size=4]這兩句是出在《楞嚴經》上的。『緣』是緣氣,拿現在的話說,就是見解妄想,聚集許許多多的見解、許許多多的妄念,這是在內,使你自己的心不能夠安靜,換句話說,你這個心靜不下來,你的心定不下來,這就是『聚緣內搖』。『趨外奔逸』是處處向外境上攀緣,六根攀緣外面六塵境界,在境緣當中患得患失,這就是念念塵勞之相。[/size]
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[size=4]演【剎那中有九百生滅者,剎那,時極速也。經云:眾生一念,有九十剎那,一剎那中,有九百生滅。生住異滅者,有為四相也。】[/size]
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[size=4]諸位如果讀過唯識,這句話就好懂。『有為』就是指有為法,有為法裡面包括心王,八識五十一心所,二十四個不相應,十一個色法,這統統叫有為法。一切有為法都有生住異滅四相。[/size]
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[size=4]演【生表此法先非有,滅表此法後是無,異表此法非凝然,住表此法暫有用。】[/size]
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[size=4]我們以方便語來說,十法界森羅萬象這些有為法是一種暫有相續之相。剛才我跟諸位說,這是方便語,是初級的佛法,對初學的人來講的。如果是究竟真實語,真實語是一切法不生不滅,這個說的就不懂!真實語說真的,真的不懂,不能接受,方便語聽聽還有道理,還可以接受。這就是佛法之所以不得不用方便法,道理在此地。可是學佛一定要從佛的方便法去悟入真實,真實說不出的,說了也不懂!真實法要你悟入,悟入之後,古人所謂:「如人飲水,冷暖自知」。入到這個境界之後,看看佛所說的,看看菩薩所說的,看看那些祖師們所說的,都有一種說不出的趣味,當然能生法喜。[/size]
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[size=4]演【分齊頭數者。】[/size]
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[size=4]什麼叫分齊頭數?此地也有簡單的註解:[/size]
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[size=4]演【此非彼曰分齊。】[/size]
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[size=4]『分』是個別,『齊』是齊類。一切萬物可以把它分作種種品類,在佛經裡面叫分齊,就是我們所講的品種、品類。[/size]
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[size=4]演【各有緒曰頭數。】[/size]
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[size=4]『緒』就是它有個次序,它不會亂的,這叫『頭數』。頭數無量無邊,縱然是阿羅漢的天眼也沒有辦法把它看得清清楚楚,也沒有辦法看出它到底有多少頭數。我們在經上讀過,阿羅漢的天眼能夠看到微塵,比我們觀察實在是細微得太多了。微塵還可以分,所以有色聚極微、極微之微,阿羅漢就看不到了。這就說明,阿羅漢也沒法子知道這些念念塵勞的分齊頭數,阿羅漢也看不到。[/size]
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[size=4]疏【此萬慮者,甲滅則乙生,俄去則倏返,百計除之,終莫能得。】[/size]
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[size=4]這就是我們修行人最苦惱的地方。諸位看註解,這個文意思很深,非常重要。甲乙是什麼?都是代表念頭,代表妄念。頭一個念頭滅了,他第二個念頭又生了,接著就起來了。[/size]
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[size=4]演【甲滅乙生者,約彼此說。】[/size]
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[size=4]彼念滅,此念生。底下說:[/size]
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[size=4]演【如貪滅瞋生等。】[/size]
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[size=4]我們一天到晚起這煩惱,貪瞋痴慢,這個煩惱的念頭太強太強了!「俄去倏返」,一會兒它走了,一會兒它又來了。[/size]
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[size=4]演【俄去倏返者,約一法說。】[/size]
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[size=4]『一法』是說相續法,這個念頭是相續的。其實前念決非後念,只是相續相而已!就好像我們看電影,我們在銀幕裡面看的那個像,好像是那回事情一樣,可是你看看底片張張不一樣。你才曉得這個念頭念念都是獨立的,這是給諸位說真實話。能夠真正體會到真實,你才會相信,這一生當中可以返本歸元。所用的方便法,正如同佛所說的是就路還家,不必拐彎抹角,這才是真正的利根,真實的智慧。那就是說,正如同《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教的兩個大問題,這都是根本問題。所以在千經萬論當中,中國不但禪宗的祖師,無論是哪一宗哪一派沒有不重視《金剛經》的。《金剛經》上兩大問題:第一個是「云何降伏其心」。我們一天到晚胡思亂想,妄念紛飛,用什麼方法能把這個念頭降伏住?「應云何住」,我們這個心應當住在哪裡?兩大問題,這是佛法修行的總綱領。我的心應該安在什麼地方?你看世間人的心,他安在哪裡?安在名聞利養裡頭。他的心是住在名聞利養上,換句話說,他那個心一天到晚所牽掛的就是名聞利養,他牽掛這些東西,牽掛就是住。[/size]
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[size=4]我們這個心應該牽掛什麼?我們用這個話來講,大家好懂。你牽掛在世間名聞利養,統統是假的,那叫什麼?輪迴知見。生死輪迴的知見,你牽掛在生死輪迴上,你怎麼能出得了輪迴?我們用《金剛經》上這兩個問題,拿《彌陀經》來解答,這就好辦了。你的心應該住在哪裡?應該住在西方極樂世界。用什麼方法來降伏其心?用一句阿彌陀佛來降伏其心。不管你什麼念頭起來,立刻轉變,轉換成阿彌陀佛,你就大功告成了。你的善念、惡念、貪念、瞋念,不管什麼念頭,只要念頭起來,立刻就把它換成阿彌陀佛,你要這樣念佛,你的功夫就得力了。這種方法念佛,你念不久一定是萬慮咸休。所以你要會!這個方法比禪好,比密也好。我講《心經》的時候說過,這一句阿彌陀佛就是無上的大神咒、大明咒、無等等咒。我說得很清楚!會了這一句阿彌陀佛,你禪教密律淨統統包括在其中,這一句阿彌陀佛是大總持法門。你要不抓到這個,你去抓到那個枝枝葉葉的,苦不堪言!要想解決問題不是那麼容易!可是這一句阿彌陀佛要念得好,最低限度,要把這一部《疏鈔演義》痛下功夫詳詳細細來研究討論,在這上下功夫絕不白費。這一部經我們預定是三年圓滿,大概要講三百五十次,這個時間絕不浪費。所以一面我們研究討論,一面大家在一起共修,解行並進,與會的同修有福![/size]
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[size=4]我們生在末法,佛在經裡面給我們說得很明白:末法時期淨成就。能夠選擇這個法門,一門深入,就是上善之人,正是經中所講的諸上善人。你能夠死心塌地選擇這個法門,你就是上善,你就是有智慧。這是上根利智,他才會選擇這個法門。縱然接觸其他的法門,不驚不怖,如如不動,為什麼?接觸一切法門都把它換成阿彌陀佛了,絕不動搖![/size]
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[size=4]疏【今以持名之力,正念纔舉,雜想自除。】[/size]
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[size=4]諸位一定要會用功,你這個妄念起來,妄念當然是有,不可能沒有,你要是沒有妄念,那你早就成佛了,你就不是凡夫了。你有妄念,記住,決定是凡夫;沒有妄念,就是聖人。你要用這一句佛號去除妄念!所以念佛的時候,有妄念起來了,這時候怎麼辦?你要把全部的精神灌注在佛號上,就是你要注意佛號,不要去理妄念,妄念自然就沒有了。[/size]
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[size=4]妄念起來了,你要特別去照顧妄念,把佛號給忘掉,那就壞了,!妄念就愈來愈多,佛號就愈來愈少,為什麼?你照顧它去了。這個時候會用功或不會用功,就是說你能夠專注在佛號上,不理會妄念,你就會用功了,你的功夫就得力,妄念自自然然就沒有了。不要想去除妄念,想去除妄念,這就是增加一個妄念。妄念已經多了,我還要除妄念,除妄念是又加了一個妄念,妄念決定除不了!所以妄念根本不要去理會,全部精神集中在佛號上,這是真正除妄念。下面大師舉了個比喻:[/size]
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[size=4]疏【喻如師子出窟,百獸潛蹤,杲日照霜,千林失白,名咸休也。】[/size]
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[size=4]它比喻什麼?註解說:[/size]
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[size=4]演【獅子杲日喻正念。】[/size]
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[size=4]獅子杲日都是比喻正念。什麼叫正念?「南無阿彌陀佛」這六個字是正念。[/size]
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[size=4]演【百獸與霜喻萬慮。】[/size]
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[size=4]百獸與霜比的是萬慮,就是亂想,胡思亂想。正是比喻一句阿彌陀佛才起來,你的一切妄想都息掉了。這種功夫是在起心動念處去做,一定要把妄想降伏住。[/size]
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[size=4]今天在念佛當中,我跟諸位說了幾句話,特別提出《觀無量壽佛經》裡面的「三福」,那是修行的基礎,是修行的根本。《觀無量壽佛經》的十六觀,就是建立在三福的基礎上,沒有這三個條件就沒有辦法修觀。同樣的,念佛要想達到一心不亂,還是離不開這個條件。第一個是「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」。我們想想,我們做到了沒有?這是五乘佛法裡面人天乘的基礎,如果這一條做不到,來生人身就得不到。第二條是「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。我們一看這就是聲聞乘、緣覺乘的根本法,小乘法。第三條是「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。我們今天在此地就是讀誦大乘、勸進行者,行者是修行人,勸大家修行,勸大家發心自行化他,這是菩薩法。由此可知,大乘佛法是建立在聲聞、緣覺、人天乘的基礎上。我們這一句佛號要以三福為基礎,才能真正達到萬慮咸休。底下有一段引證:[/size]
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[size=4]疏【故永明謂有人數息,覺觀不休,念佛稱名,即破覺觀,此其驗也。休之又休,窮其源本,故云究極。至於一心不亂,是為成就念佛三昧。】[/size]
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[size=4]這一段是蓮池大師引用永明延壽祖師一段話來做證明,《演義》裡面有註解:[/size]
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[size=4]演【數息者,數息觀也。數出入息,從一至十,對治散亂法也。】[/size]
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[size=4]『數息』是數息觀,禪宗裡面所用的方法。『數出入息』,就是數呼吸,從一到十,這個方法能夠『對治散亂』。心散亂有妄想的時候,你就數呼吸,或者是專門數出,或者是專門數入息,都可以。[/size]
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[size=4]演【此法通世間出世間禪,如根本禪,多由數息而入。而六妙門。】[/size]
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[size=4]『六妙門』是天台家修行的方法,也是屬於禪的一種。[/size]
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[size=4]演【亦先以數息為首。】[/size]
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[size=4]這是下手的最初方便。[/size]
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[size=4]演【請觀音亦必以數息為助也。】[/size]
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[size=4]這個意思就說明了,「數息觀」在大乘佛法裡面用得最為普遍,宗門教下都常常用它作為入門的方便。什麼叫覺觀?[/size]
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[size=4]演【初心在緣曰覺,細心觀察曰觀,正是此人數息工夫。】[/size]
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[size=4]『覺』是什麼?先用這個功夫的時候,自己能夠覺得這個心繫在出入息上,也正是《金剛經》上所說的「應云何住」,他把心住在哪裡?牽掛在哪裡?牽掛在出入息上。那他就不掛在五欲六塵上,他就不胡思亂想,他就專注著這個出入息,這時候叫「覺」;以後功夫逐漸細了,這叫「觀」。所以覺與觀,只是一個粗覺,一個細覺。細覺就叫觀,粗觀就叫覺,就是粗細之分而已。他的功夫要是成就了,功夫逐漸的增進,這個增進就是底下所講的:[/size]
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[size=4]演【覺觀不休,亦即是病。】[/size]
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[size=4]可見得這就跟吃藥一樣,這個藥吃吃了很有效,能對治,對治到病將要好的時候,這個藥要丟掉,如果這個藥繼續吃下去,它要起副作用,又變成病了。這就是說明這種方便法可以在初學的時候用,它不是究竟法,它可以能夠把你妄念止息,它不能教你開悟。諸位要是明白這個道理,你才曉得阿羅漢能夠成就九次第定,不能開悟,不能破無明,不能明心見性,同樣的就是這麼個道理。於是:[/size]
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[size=4]演【遂借稱名為轉治也。】[/size]
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[size=4]到這個功夫的時候,再用念佛,用一句佛號破他的覺觀。[/size]
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[size=4]演【但字字分明,亦是覺。句句接續(就是相續),亦是觀。云何即破覺觀,蓋是以毒攻毒,用兵止兵,毒盡兵消,身心安樂耳。】[/size]
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[size=4]其實念這一句阿彌陀佛還是覺觀,可是這種方式跟數息確實不一樣。數息從一到十,這個數字一定要很清楚,不能錯了,所以他的精神要很集中,的確對治妄念是個很好的方法。念佛,有時他一面念佛一面打妄想,為什麼?他不計數。這一句佛號像唱歌一樣唱熟了,反而罩不住妄想。因此,念佛要計數就是這個道理。計數的時候,念佛跟數息的原理同時運用,譬如用念珠,一聲阿彌陀佛撥一個念珠,不容易克服妄想。你要念三聲阿彌陀佛撥一個珠子就比較容易了,為什麼?專心!不專心的時候,三聲都會忘掉!三聲,不能說:阿彌陀佛一,阿彌陀佛二,阿彌陀佛三,那不行!這一句阿彌陀佛念得很正常,念得很熟,自自然然的,這個數字記住一點都不錯,這樣能夠降伏你的妄念。從三再增到四、增到五,慢慢的再增加。如果能夠念十聲阿彌陀佛撥一個珠子,那是相當高明的功夫了。這是初學的人兩三年當中做不到的。[/size]
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[size=4]這個方式,就是一種以毒攻毒的辦法。毒是什麼?毒是執著。以這個方法,去破數息的執著。由此可知,佛法自始至終它的大原則就是破執著,先破人我執,再破法我執。因為真如自性裡頭沒有分別執著,有分別執著是凡夫,沒有分別執著就是佛菩薩。這也是佛法修學最高的原理原則,一切分別執著都打掉了,那就身心安樂。[/size]
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[size=4]演【又或此人徑就理持,研究之極,頓入無心三昧,亦不可知。此正是一個咸休樣子,故取之以為驗也。】[/size]
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[size=4]『驗』就是證驗,就是證明,我們現在所謂見證。執持名號有事持、有理持。什麼叫事持?什麼叫理持?到以後的經文還有詳細的來討論,這都是講方法、境界,非常非常重要的。如果理論方法真正明瞭通達,而沒有障礙了,確實可以『頓入無心三昧』。「無心」是無妄心,無念是無妄念,不是沒有真心,不是沒有正念。到這個境界,這是一心不亂,這是念佛三昧現前。這正是所有的妄念統統都息掉了,一切妄想分別執著全部都沒有了,都消失得乾乾淨淨。[/size]
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[size=4]所以大師舉這個比喻來作一個見證,使我們相信這一句佛號確確實實能夠達到最高、最究竟的功夫。[/size]

dandyobbo 2010-2-28 02:29 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第二十七集)[/size][/b]
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[size=4]疏【故永明謂有人數息,覺觀不休,念佛稱名,即破覺觀,此其驗也。休之又休,窮其源本,故云究極。至於一心不亂,是為成就念佛三昧。】[/size]
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[size=4]數息與覺觀,昨天介紹過了。[/size]
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[size=4]演【休之又休,即所謂精進更精進,放下又放下也。】[/size]
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[size=4]這些開示都是行門裡面最高的指導原則,我們要想功夫成就,古德常說:看破、放下。看破、放下有層次的不同,這就形成菩薩五十一個不同的位次,所謂十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺。蕅益大師與蓮池大師都把本經判入圓教一分。圓教初信位的菩薩就已經將三界八十八品見惑放下了,這種境界在淨土裡面來講,是上品的功夫成片。如果我們到這個境界,是不是就滿足?給諸位說,不可以。應該怎麼樣?應該更精進,從這個境界不斷的要向上提升,盡形壽要努力!這些努力從哪一方面?就是從放下、看破這兩方面去精進。而看破與放下又是相輔相成,看破是智慧,放下是功夫,這才是真正的精進,這就是休之又休。要達到什麼樣的目標?底下一句說:窮其源本。[/size]
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[size=4]演【源本,是萬慮之源頭根本。】[/size]
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[size=4]這在教下常常講,稱它叫做「根本無明」。根本無明是不是我們一下子就能夠放下?不能。這就好像我們穿衣服一樣,天冷了,我們穿的衣服很多,穿了好幾件衣服,根本無明就是貼身的一件,你脫的時候一定從外面脫,一件一件脫,才能脫到最裡面;絕不可能外面沒脫掉,裡面就脫掉了,這是不可能的事情。我們這個放下是從外到內,從粗到細,先放下見思煩惱,再放下塵沙煩惱,最後放下根本無明,按照這個順序才能夠窮其源本。《演義》裡面再用《楞嚴經》上幾句經文,給我們做一個證明:[/size]
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[size=4]演【近言之,即是融通妄想,以為其本。窮謂浮想消除,於覺明心,如去塵垢,此即是事一心也。】[/size]
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[size=4]『融通妄想』是對顛倒妄想來說的,這就是我們一般人一天到晚在那裡起心動念,想前想後,這種妄想就叫做融通妄想。無量無邊的妄想都是從這裡生的,它還是以無明為根本。如果對於一切法的真相他都明瞭通達,他就不打妄想了。實在是由於一切法的真實相不明瞭,不明瞭就起疑惑,起疑惑他就生妄想。[/size]
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[size=4]這個『窮』字就是功夫,一定要把妄想捨掉,『浮想消除』。所謂浮想,可見得這個妄想的現象是最粗,是浮現在最外層,就是我們一般講的見思煩惱。見是錯誤的見解,思是錯誤的思想,見解與思想都不正確。先把這個東西消除,我們的心就清淨,好比心裡面的塵垢就去掉了,清淨心漸漸的透出來,這是『事一心』的境界,也是我們學佛第一個目標。[/size]
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[size=4]演【遠言之,則是罔象虛無,顛倒妄想,以為其本。窮謂倏然隳裂,圓明精心,於中發化,此即是理一心也。】[/size]
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[size=4]這個功夫更深了。所以我們念佛第一步的功夫是先求功夫成片,這是沒有法子躐等的。我們今天為什麼功夫不能成片?換句話說,我們沒放下。不能放下,那就是障礙,只要你不肯放下,你永遠功夫不能成片。[/size]
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[size=4]剛才鄭居士在我這裡坐了一個小時,他跟我談到現在有很多西方的心理學在這裡探討,心能夠轉境界,他們最近認為有這種可能,有這種趨勢,在各地方調查,特別是佛教裡的修行人。他說這個心可以控制身體、控制壽命,可以叫壽命延長,可以叫壽命縮短,這是現代他們心理學上用的名詞。在我們佛法裡面叫生死自在,他不叫做生死自在,他叫控制身體。心靈上能夠叫身體健康,能夠叫身體得到長壽,西方人現在從事這個研究,他認為這種研究有助於這些科學家來研討佛法,來學佛。是不是真正能達到佛法?還是有一段相當長的距離,因為佛法不是用心意識研究而得到的。他們所做的還是在那裡虛妄分別、虛妄的執著,還是搞這一套。[/size]
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[size=4]至於這些現象,那是事實,所以我就舉這個例子,往生沒幾天的黃太太,她得的是胃癌、腸癌,由胃癌轉成腸癌,這種病大家都曉得是非常痛苦的,她居然一點痛苦都沒有,飲食都正常。所以連醫生都搞糊塗了,為什麼?沒發現過這麼一個病歷。她就是一天到晚念阿彌陀佛,把她那個痛苦放下,把她的病苦也放下,所以往生的時候非常自在,沒有絲毫苦受,這是決定往生。在這種情形之下是決定往生,毫無疑問的。可見得放下重要![/size]
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[size=4]一般人念佛不能成就,就是牽腸掛肚的事情太多,心不專、念不一。祖師大德常常教給我們,「念不一不生淨土」。生淨土一定要專一勤念,所以要把一切的妄想統統放下,心就安住在一句佛號之中,這樣才能成就。我們世間人以為:有許多知見,這個人聰明,博學多能;在佛法眼光看,不是這個說法,這些見解、這些思想全不是真實的,是六道輪迴的根本,就是見思煩惱。見思煩惱統統放下了,這是事一心不亂;更進一步把塵沙煩惱、無明煩惱也放下了,那就叫理一心不亂。[/size]
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[size=4]這個地方經文是舉的《楞嚴經》,『罔象虛無』,「罔」就是虛妄,不是真實的;「象」是現象,正如同《金剛經》上所說的「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,這就是罔象虛無。我們在這一切虛妄境界裡面,不了解它的真實相,因此被這些境界相所轉,就是心為境轉,那就不自在。修行人高明處,他是境隨心轉。剛才鄭居士告訴我:現在西洋人用科學儀器,來探測瑜伽入定跟我們禪宗入定,得的結果不一樣。瑜伽的禪定,從電波上的反應,就是給他一種聲音,在電波的反應裡面他好像完全沒有知覺,好像這個門整個關閉,也像佛經裡面所講的無想定,他對於外面一切境界沒有知覺;佛門裡面一般的禪定他有感覺,第一次的時候感覺很顯著,第二次微微的感覺,到第三次漸漸的他不動了。由此證明,佛門裡面的禪定他有知覺,他樣樣都曉得,這個說法完全符合佛家所講的禪定的意義。[/size]
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[size=4]佛法的禪定叫靜慮,「靜」是心清淨,遠離一切分別執著妄想;「慮」是了了分明。有止有觀,止觀雙運,這才叫禪。所以禪定並不是什麼都不知道,那不行,那變成無想定,那是外道。這也就證明,瑜伽在我們佛法裡面稱之為外道,它這個功夫境界跟佛法修持不相同。換句話說,禪定可以斷煩惱,可以破無明,瑜伽那個定不行,他是墮落在無明裡面,他不能破無明,他在定中能夠止息煩惱,可是出定之後,他的煩惱又現前,這也是我們應該要明瞭的。因為這些東西現在在全世界都相當的盛行,印度的瑜伽術在歐美也相當的風行,他們的境界逐漸被這些科學測量出來,這些對於佛法的弘揚都會有一些幫助,然後才了解佛法是正法。[/size]
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[size=4]這個地方『窮』字也是功夫,這個功夫就更深了。忽然之間『隳裂』,這是指破無明開智慧,禪家所謂豁然大悟。前面浮想消除,這是得定,還沒開慧;這一層是從定裡面開了智慧,大徹大悟,這個境界就大大不相同。[/size]
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[size=4]『圓明精心,於中發化』。「圓」是圓滿,「明」是光明,充滿了智慧。「精」是純一不雜,一心!一心是圓滿的,一心是光明的、是智慧的,「精心」就是一心。於中發化,「發」是發明,「化」是變化,這兩個字是講作用,就是圓明精心的起用,它變現什麼?變現十法界依正莊嚴;也就是一般宗教裡面常講的全知全能,無所不知,無所不能,這是理一心不亂。在圓教講,從初住菩薩到等覺菩薩都叫做理一心。由此可知,理一心裡面功夫淺深在經典裡列了四十一個等級,同樣都是理一心,圓教初住以上都叫理一心不亂。[/size]
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[size=4]理一心,在《華嚴》裡面稱為法身大士。我們要問,我們一生當中能不能達到這個境界?給諸位說,可能的,不是不可能,真正的可能。這種功夫的證得不必去問別人,你證得的時候就清清楚楚,可是你證得的時候一定是有層次、有階級的,一定是最先得到輕安,得到佛門裡常說的八風吹不動。八風吹不動,告訴諸位,這還沒有入門,算是功夫成片,是凡聖同居土功夫成片裡面的中下品,不是上品。八十八品見惑斷盡,這才是上品的功夫成片。凡聖同居土裡面也有三輩九品。所以,你在修學過程當中,一定經歷這個次第。我們今天這個心,人家讚歎幾句就歡喜好幾天,人家罵幾句就要恨幾十天都消不掉,這怎麼行?外面境界的風小小的吹一吹,就大大的動起來,這不行!這樣念佛念一輩子,往生西方淨土大有問題。[/size]
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[size=4]我們在念佛當中一再告訴諸位,我們今天是以往生西方淨土為第一樁大事情,這個世界太苦了,這個世界不值得留戀!或者你說:我家裡還有父母,還有兒女,不能不牽掛。你真能牽掛得了?你真能照顧得了?照顧不了!這是要覺悟的,自己都不能超越輪迴,怎麼能照顧別人,有什麼能力去照顧別人?真是迷惑顛倒!這不是叫你父母眷屬都不要了,也不是。淨土法門第一個條件就是「孝養父母,奉事師長」,可見得它是建立在倫理的基礎上。現在聚會在一起盡心盡力的照顧,可是我們自己的心一定要安住在西方。[/size]
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[size=4]怎樣才能照顧到你家親眷屬?跟諸位說,最究竟最圓滿的照顧,就是勸他念佛,他這一句佛號念成功了,也能往生西方極樂世界,那才得到究竟,才得到圓滿。勸他不聽,不聽,做個樣子給他看。這個黃太太很了不起,她的先生、兒子、女兒都信佛了,都不懷疑了,原因什麼?看到她往生的,她度了不少人。連醫院的醫生看到她這個現象,心都動了,這究竟是怎麼回事情?任何一個病人忍受不了的,她若無其事,走的時候還滿面笑容,一點痛苦也沒有,度了不少人。這是我們眼前所見到的,這個一點都不假。所以一定要曉得,唯有生到西方淨土才是究竟。[/size]
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[size=4]你在這個世間,就是把全世界都給你,你又能得到什麼?一口氣不來,一樣也帶不走。真是「萬般將不去,唯有業隨身」。沒有一樣東西你能帶得走,也許你認為「我現在還沒死」,那是你一種錯誤的想法。你每天晚上睡覺,睡著就是小死一番,天天都要死一次。你看看你睡著的時候,你知道什麼?你睡著的時候,這世間哪一樣東西是屬於你自己的?睡熟了,人家把你的身體搬走、抬走,你都不曉得,跟死有什麼兩樣?每天都小死一番,還不警覺?一定要警覺。[/size]
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[size=4]演【事理一心,皆為成就念佛三昧。】[/size]
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[size=4]都叫做念佛三昧。念佛三昧,淺深次第不一樣。事一心,在圓教裡面講,七信位菩薩證得。由此可知,我們通常講凡聖同居土,如果依照圓教來講,從初信位到六信,凡聖同居土最低限度有這六個層次。這六個層次是帶業往生裡面的上中品(上品、中品)。如果在境界裡八風吹不動,這不過是凡聖同居土的下品;但是跟諸位說,決定往生。罵你、侮辱你,你不生氣;讚歎你,你也不生歡喜心,你這個心能在日常境界當中保持著平靜,不為外境所動,這個功夫不高,不算是高的功夫,決定能往生。[/size]
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[size=4]事一心不亂,是淨土裡面方便有餘土,如果以圓教來說,七信、八信、九信、十信,有四個位次。理一心不亂,實報莊嚴土裡面有四十一個位次。但是,得到事一心以上,才叫『成就念佛三昧』。什麼叫「三昧」?底下有解釋:[/size]
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[size=4]演【三昧者,梵語。】[/size]
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[size=4]是印度梵文音譯過來的。[/size]
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[size=4]演【此云正定,亦云正受。】[/size]
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[size=4]什麼叫定?什麼叫受?下面有一個解釋:[/size]
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[size=4]演【離邪名正,離散名定。】[/size]
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[size=4]他離開一切邪知見,他的心繫念在一處,不散亂,所以叫「正定」。[/size]
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[size=4]演【以一心不亂,不同凡夫之不定、外道之邪定。】[/size]
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[size=4]所以叫正定。凡夫的心一天到晚想東想西,不定!外道就是剛才像外國人測驗的瑜伽術,他入了定對外面境界一無所知,這是邪定,不叫正定。所以佛法稱之為正定,他沒有邪思,他有正念,正念分明,他有覺有觀,不是死定,活活潑潑的定。什麼叫正受?[/size]
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[size=4]演【不受諸受,名為正受。】[/size]
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[size=4]『諸受』,佛法將一切眾生種種的享受歸納為五大類:苦、樂、憂、喜、捨。身歸納為兩類,有苦有樂;心也有兩大類的感受,有憂有喜;身不苦不樂,心不憂不喜,這個時候叫捨受。『正受』,這五種受都離開,都沒有了,這個時候的享受才叫做正常。換句話說,你有苦樂憂喜捨,你這個受不正常,正常的享受裡面決定沒有苦樂憂喜捨。由此可知,我們如果有苦樂憂喜捨這些感受現前,自己一定要覺悟,要了解這個受是不正常的,這是凡夫,不是聖人。[/size]
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[size=4]演【以一心不亂,無一法當情,名正受也。】[/size]
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[size=4]這句話很重要。『情』這個字範圍非常的廣大,在此地就是無明煩惱的總代名詞。心在一心的時候,這裡面確實沒有無明也沒有煩惱。一心是清淨心,二心裡面就起了情,就有情見、就有情識,換句話說,就有分別執著妄想。如果你心專一的時候,決定不生分別執著妄想,這個受叫「正受」。眼前的境界清清楚楚、明明白白,眼見色、耳聞聲,六根接觸六塵境界,你心是一不是二。一心是真心,二心是妄心。換句話說,六根接觸六塵境界用純一真心。真心裡面充滿了智慧,具足一切的功能,像六祖悟入的時候,他講:「何期自性,本來清淨」,真心是清淨的,決沒有染污;「何期自性,本來具足」,一心具足萬法,無量的智慧、無量的德能,樣樣都圓滿,沒有一樣欠缺;「何期自性,能生萬法」,這就是於中發化。所以,無有一法當情,這種受才叫做正受,這就叫做念佛三昧。由此可知,念佛三昧有程度淺深差別不同,從事一心到理一心,從圓教七信位一直到如來究竟果位,都叫做正受。這才是人生最高的享受、最真實的享受。[/size]
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[size=4]這一段是講「因成」,就是修因有了成就。我們今天也在念佛,念佛是修因,雖修怎麼樣?沒成就!所以這文上的兩句話,大家要特別把它念熟。第一句是「萬慮咸休」,第二句是「一心不亂」,這是修因的成績。我們今天雖然修因,拿不出成績來,我們現在是萬慮紛飛,一點也控制不了,還談什麼一心?人家是一心不亂,我們不曉得有多少心?真叫天下大亂!這話也是真的。[/size]
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[size=4]在我們中國,過去由於政府的努力,提倡優良的教育,所以中國人的心有一個範圍,就是倫常道德。雖然你有許許多多的念慮(就是妄想),妄想有個範圍,不超過這個範圍,所以社會能夠得到安寧、和平。我們道統能夠維繫到現代,靠的是祠堂。祠堂,全世界任何一個國家民族沒有的,只有中國人有祠堂。今天要是把祠堂廢除,換句話說,這是中國這個民族的根本動搖了,一般人所思所慮沒有範圍、沒有準則了。以前的準則是依儒家的,以四書五經為標準,所思所做不能超越這個標準,以這個為範圍,就是道德的範圍。這個範圍現在打破了,換句話說,現在沒有原則、沒有範圍,這個不得了!奇說異端處處都出現。這從前不行的,在從前言論著作如果違反儒家的道統,政府禁止,不准你流通。佛法裡面違背大乘佛法,你這是異端,也不准流通。現在講民主自由,限制沒有了,於是多少新興的宗教起來了,異端邪說,正像《楞嚴經》裡面所講的「邪師說法,如恆河沙」。思想一亂,天下就亂了。譬如我們一個團體,如果一個人一個想法,一個人一個做法,你這團體怎麼不亂?你這個團體大家只有一個想法、一種做法,你這團體一定復興。這是個很淺顯的道理。[/size]
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[size=4]我們中國之衰,不過衰在最近一百年而已,這個歷史不長!在清朝的時候,康熙、乾隆,我們中國是世界第一等的強國,就像今天的美國、蘇聯一樣;那個時候,美國與歐洲人還在開荒的時代,而中國已經登峰造極。所以我們的衰弱是近百年的事,百年以前我們中華民族在世界上是最有地位、最大的強國。那麼你要問:最近百年來為什麼衰得這個樣子?近百年來子孫不爭氣,有什麼辦法?不是我們祖宗不行,我們祖宗是英雄豪傑,而是我們自己不爭氣!我們自己不守本分,不遵守祖宗傳給我們那些法寶,我們把它捨掉,去學外國人,那就不得了!學外國人,外國人永遠在前面,你跟他學,你永遠做他的尾巴,你還能夠超越他嗎?你沒法子超越!好漢帶頭,你們來學我。所以中國自古以來,中國人自豪,我們的國家稱為天朝,自己對於自己、對於自己的民族充滿了自信心。現在我們民族自信心喪失了,所以國家變成這麼樣的衰弱、這樣的困難,我們應該要警覺的。這是講世間法。[/size]
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[size=4]佛法裡面,你要成就究竟的果位,更是要一心。西方極樂世界,為什麼在一切世界裡它最為殊勝?因為它的條件都是一心不亂去的。凡是到西方極樂世界的人,個個都是一心不亂;換句話說,它那個全國人同一條心,同一個知見,沒有異說,沒有異端,極樂世界高明就高明在這個地方。你有知見,這個知見決定不能往生西方極樂世界,必須把你的知見統統放下,都捨棄,這才是往生西方極樂世界的條件。這些事與理都不難懂,所以極樂世界依正莊嚴實在是有它的道理存在。[/size]
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[size=4]我們今天看世界亂了,那就是無量無邊的邪說異端都起來了,這是大亂之象。我們又沒有能力來平息這個亂,沒有能力來救眾生的苦;沒有這個能力,先求自救,不能救人,得先救自己,等到這個世界這些眾生苦盡了,想回頭了,這個時候可以乘願再來。[/size]
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[size=4]由此可知,西方極樂世界依正莊嚴憑什麼來的?我們明白這些事理,然後你才曉得應該如何修行,才能穩穩當當的往生淨土,修因一定要有成就、要有成績,這一點我特別在此地強調,希望同修們要注意。[/size]
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[size=4]◎【二果證】[/size]
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[size=4]因有了成績,當然就結果。果證裡面,這兩行半文分作四段,請看經文:[/size]
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[size=4]序【乃知匪離跬步,寶池涌四色之華。】[/size]
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[size=4]這是第一段。[/size]
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[size=4]序【不出戶庭,金地遶七重之樹。】[/size]
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[size=4]這是第二段。[/size]
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[size=4]序【處處彌陀說法,時時蓮蕊化生。】[/size]
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[size=4]這是第三段。[/size]
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[size=4]序【珍禽與庶鳥偕音,瓊院共茆堂並彩。】[/size]
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[size=4]這是第四段。這四句全是講西方極樂世界的果報,果報的殊勝不可思議。請看演義註解:[/size]
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[size=4]演【乃知下,是明理一心境界。】[/size]
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[size=4]這是總說。[/size]
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[size=4]演【匪離四句,正說唯心淨土也。】[/size]
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[size=4]我剛才講的四段,其中第一段、第二段是講唯心淨土。[/size]
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[size=4]演【處處兩句,言觸處洞然。】[/size]
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[size=4]處處彌陀說法,這是講第三段。「言觸處洞然」,六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白。[/size]
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[size=4]演【珍禽兩句,言一味平等。】[/size]
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[size=4]這裡還有個小註:[/size]
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[size=4]演【細玩註中自見。】[/size]
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[size=4]註在哪裡?底下。底下的註子要仔細的去玩味,才能夠得到這一段文裡面所說的義趣。我們一段一段的來看:[/size]
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[size=4]演【跬步湧華者。】[/size]
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[size=4]『跬步』是說很近,像我們走路,半步叫跬,還不到一步,這個意思是說很近很近。『湧華』,華是蓮花。[/size]
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[size=4]演【謂心華燦發,左右逢源,清淨光明之體,當處出生也。】[/size]
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[size=4]這確確實實是講唯心所現、唯識所變。性宗裡面所說的緣起性空,也是說的這個境界。花是代表因行,前面修因,因圓果滿。因修圓了,就得圓滿的果報,所謂是『心華燦發』,華是六度之花,也是前面所講的「精進更精進,放下又放下」,這就是心華燦發。一切都放得乾乾淨淨的,這個時候本來面目現前了。到這個時候,在境界上顯示左右逢源、頭頭是道。正如同古德所說的,哪一法不是佛法?無有一法不是佛法,這才左右逢源,頭頭是道。也正是《華嚴經》裡面所講的「理事無礙、事事無礙」,入了無障礙自在解脫的境界。『清淨光明之體』,就是真如自性,『當處出生』。真如本性在哪裡?無處不是,無時不是,無有一物一事不是,這是理一心不亂的境界;事一心到不了這個境界,功夫成片更不必說了。這個境界跟《華嚴經》裡面所說的無二無別。這是一個說法。再看:[/size]
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[size=4]演【又心包法界,既妙悟一心,即萬億剎外之蓮花,亦不離寸步也。】[/size]
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[size=4]這是法法圓融,像《華嚴》裡面所說的,「一微塵中現無量無邊的剎海」。不只是芥子納須彌,芥子納須彌那算得了什麼!這都是我們在《華嚴經》上讀過的。塵剎圓融、念劫圓融,這種境界才稱之為一真法界,這決定是真實的。迷了才有所謂十法界、無量無邊的法界;悟了,法界是一不是十。這個完全是悟後的境界,才知道『心包法界』。因為無量無邊的法界都是自心所現的相分,心能現相,識能變相,為什麼會有這麼多千差萬別?唯識所變。這個現相從哪來的?唯心所現。所以要曉得,心之廣大,識的功能不可思議![/size]
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[size=4]「心」是自己,這個說法往往把我們說迷惑了,把我們說糊塗了。為什麼迷惑?因為我們一向都認為這個「身」是自己,除這個身之外,那不是自己。心在哪裡?心在我這個身裡面,心不在外面,這是根本的錯誤;換句話說,也就是根本無明,明是明瞭,不明瞭!所以佛法常常舉出夢境做比喻,希望諸位從夢境當中去體會。當我們作夢的時候,我們醒過來想想,夢中的境界,夢從哪來的?自己心變現的。夢境豈不是心現識變,很容易能夠覺察出來,夢中那些境界唯識所變,夢中的境界相唯心所現,這容易明白。如果一下覺悟了,那個心識才是真正自己,能變的是自己,所變也不二,能所不二。[/size]
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[size=4]你要這樣一覺悟了,夢中境界哪一個不是你自己?夢裡面當然有個自己的身體是自己,夢中所現的一切人物還是自己,都是自己心變的。心外無法,法外無心,原來就是一個自己。夢裡遇到一個冤家對頭,跟他吵一架、打一架,醒了之後,真是無聊,自己打自己。自己是自己心變的,冤家對頭還是自己心變的,打了一架豈不是自己打自己嗎?哪有這回事情![/size]
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[size=4]佛在《楞嚴》上說:「自心取自心,非幻成幻法」。釋迦牟尼佛很感嘆,眾生迷惑顛倒,不曉得自己心量之廣大,不曉得自己真心的功能。所以凡是明心見性的人,一定是一片慈悲,他了解真相,真正明瞭天地與我同根、萬物與我一體,他真明白了,這個時候起的作用才叫做無緣大慈、同體大悲,他是清淨平等博愛一切眾生。你要是不悟,這個大用決定不能現前。你要是迷惑,在裡面分界限,就有分別執著,就有無量無邊的妄想,換句話說,對於整個宇宙人生的真相就迷失了。[/size]
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[size=4]這個地方告訴我們,悟了的人,『既妙悟一心』,十法界依正莊嚴是一心的相分。諸位想想,你念佛念到一心不亂還得了!幾時念到一心不亂,念到成就念佛三昧,盡虛空遍法界就是一個自己,他怎麼不自在!這叫真正解脫,真實的自在。「即萬億剎外之蓮花,亦不離寸步。」萬億是指遠,西方極樂世界距離我們是十萬億個佛國土。即使是萬萬億外的佛國土,那裡面的境界也不離寸步,為什麼?它是一心所現的。這句裡面的意思非常的深長,真正明白這個道理,才曉得西方世界距離我們十萬億佛國土,雖然這麼遙遠,要去不難,不離寸步就到了。為什麼說不離寸步就到?因為是自己心所現的,是自己八識所變的,這是給你說的理。如果從境界、功夫上講,這是事實。西方世界,蓮花化生,所以在文裡面講:「匪離跬步」,就是不離半步,七寶蓮池湧出四色蓮花。『蓮花』是往生西方極樂世界化生的處所。這個意思是告訴我們,無論從理上說、從事上說,生西方極樂世界決定是事實,決定可能,正是古德所說:萬修萬人去。怕的是你不明白這個道理,這個道理明白之後,你的疑惑才能夠斷除。斷疑生信是修淨土最基本的條件。由此可知,這經典、這註解對我們功德之大,真正不可思議。[/size]

dandyobbo 2010-3-2 03:52 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第二十八集)[/size][/b]
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[size=4]◎【二果證】[/size]
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[size=4]序【乃知匪離跬步。寶池涌四色之華。不出戶庭。金地遶七重之樹。處處彌陀說法。時時蓮蕊化生。珍禽與庶鳥偕音。瓊院共茆堂並彩。】[/size]
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[size=4]這一段文裡面有四個小段,第一段就是前面的兩句,已經介紹過了。今天我們看第二個小段,就是『不出戶庭,金地遶七重之樹』。序文,《疏鈔》跟《演義》都要細細的讀,然後才能體會到玄妙的義理,可以說字字句句都給我們很大的啟發。這些全是屬於理一心不亂的境界,也就是《華嚴》裡面所說的「理事無礙,事事無礙」,我們一般稱之為一真法界,在《疏鈔演義》裡面都給我們說出來了。[/size]
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[size=4]演【戶庭繞樹者。】[/size]
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[size=4]『戶庭』都是很近的地方,戶是門戶,門戶外面是庭院,這是從前中國房屋的建築,跟現在公寓房子當然不一樣了。我們現在門戶是有,庭院不見得家家都有。[/size]
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[size=4]演【謂覺林增長,道樹滋榮,長養眾善之體,隨處發現也。】[/size]
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[size=4]是說的這個意思。西方世界是黃金為地,所以稱為金地。地上,經上說得很好,有七重行樹、七重羅網,這是說地上的莊嚴。七重這個七,它是代表圓滿的意思,並不是數目字,如果你把它看作數字,那就錯了。如果我們到一個地方,這個地方所有的房屋統統都是一樣的,諸位想想那有什麼好看的?那就沒有什麼好看。什麼叫圓滿?我們自己心裡喜歡什麼樣子,它就現出什麼樣子,這就叫圓滿。換句話說,西方世界無有一樁事情不順心,沒有一樁事物不稱意,這個環境實在是莊嚴之極。反過來看看我們現前的環境,我們理想當中的環境,心裡面嚮往不容易得到,得不到!不如意、不稱心的環境,我們想離開它,也不容易擺脫得掉,正是所謂「好難求、惡難遷」,哪有西方世界是樣樣稱心如意!「七」代表稱心如意,代表圓滿,與《華嚴經》上所說的「十」是一個意思,都是代表圓滿的意思。[/size]
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[size=4]『覺林』、『道樹』都是比喻自己的身心,這兩句話就是指智慧增長,功德滋榮,無量無邊的智慧,無量無邊的德能。『長養眾善之體』,「體」是自己的本性,真性是萬善之體。從這個地方我們也能夠體會得到,真性是至善之體。如果我們心裡面有一絲毫不善,那就證明我們的真性在迷,沒悟!如果真性在覺,一定是純善的,決沒有一絲毫惡;真性是清淨的,決沒有一念雜染。[/size]
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[size=4]這個世間,我們講娑婆世界,這個世界是染污的世界。修道之人如果善於運用這個環境,這個地方正是大好修行的場所;如果不善於運用這個環境,給諸位說,沒有不墮落的。雖然講六道,三善道比喻「頭出」,三惡道比喻「頭沒」,實在說,眾生在三善道的時間非常短暫,在惡道的時間是極其之長,這些都是娑婆世界的事實真相。善於運用這個環境作為自己修行的道場,古今有許多榜樣,那就是在五欲六塵繁華的世界裡面,他能捨,他能放下。昨天我們念的,「休之又休」,所謂是精進更精進,放下再放下。[/size]
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[size=4]佛門裡面無論是出家在家的大德,真正是一個精進修行人,他決定不貪戀五欲六塵,他把生活降到最低的水準。佛陀當年在世的時候,三衣一缽,這是降到最低的水準,三衣之外無長物,這個環境是修行的好道場。蓮池大師教給我們,真正修行人決定不貪戀名聞利養,要把這個捨盡,要能夠甘心於淡泊的生活,道業才能成功。第二、決定不攀緣,除非是實在不得已的應酬,沒有法子,能省的統統省。我自己所見到的有兩位法師,現在都在美國,一位是仁俊法師,一位是日常法師,這兩位在國外都稱之為怪人,沒有交際應酬,不接電話。辦道要緊,哪有閒功夫搞這些應酬!我們看了非常的敬重,這是眼前的榜樣。[/size]
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[size=4]古大德的榜樣太多了,像近代的高僧虛雲老和尚、印光老法師,諸位都曉得的。一件衣服總穿三、四十年,破了再補!你看老和尚穿的衣服,補釘補了多少?他們的信徒滿天下,大財主多得很,供養是不計其數,老和尚連一件新衣服都做不起嗎?老和尚不做。信徒是常常給他做新衣服,新衣服一送去,他一看到哪個沒衣服穿的,他就送人了,他還是穿那個破爛衣服。一生沒有改變,不貪戀享受,不攀緣權貴。不管什麼事情,能省就省,修行人以省事為第一,才能夠長養眾善之體。萬萬不能多事,出家人如是,在家的高人也是如此。[/size]
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[size=4]龐居士,這是個財主。他學了佛,下定決心要了生死出三界,他把家裡的財產金銀財寶裝上一條大船,把這個船划到長江的江心,船上打一個洞,整個沉下去,統統不要了。以後生活怎麼辦?編草鞋。每天編草鞋賣幾文錢,過清苦的生活。有人問他:你那麼多錢,如果不要,拿去做好事不是很好嗎?他告訴人:好事不如無事!你們想想這個話的味道。無事,是第一等的好事!無事是無漏業,好事還是有漏業,不一樣。[/size]
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[size=4]你看他一家,一家人個個成道,他自己要走的時候,給他太太女兒說,他要走了,替他準備後事。他的女兒比他更高明,她說:爸爸,你稍微等一等,我出去一下。她出去的時候,在田野裡她就往生了。生死自在,來去自如,一家人都證果。所以我們要是真修行,要放下再放下,我們這個道心才能夠建立。[/size]
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[size=4]現在先別說增長,為什麼?現在咱們沒有道心,我們那個道心是古人所講的露水道心,現在在此地坐著聽經,白天在這裡念佛,好像有點道心,到街上轉一下,道心就沒有了,那怎麼能成功?所以念佛念了幾十年,連個消息都沒有,什麼原因?沒放下,這是大障礙。經論裡面給我們所講的,是教我們看破。什麼叫修行?放下就是修行,放下就是功夫。在這個世間,決定要遵守「於人無爭,於世無求」,身心清淨,一絲不掛,這樣念佛沒有不成功的,那真是永明大師所說的「萬修萬人去」。[/size]
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[size=4]印度的甘地,他不是佛教徒,他能夠被世間人這樣的尊重,這樣的敬仰,就是他能夠過佛教徒的生活。當年他從英國回來之後,買了一塊小小的地皮,建一個新社區,他那個社區是過原始的生活,幾個志同道合的親戚朋友在一起,自己建房子,自己耕種,把生活減少到最低的程度。家裡的用具都是必需的,多一樣都沒有,三個人就三個小凳子,四個人就四個小凳子。幾乎像出家人,三衣一缽。他為什麼這麼做?省事。沒有一絲毫憂慮牽掛,身心自在,智慧增長,這是個世間聖人。[/size]
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[size=4]我們道業不成就,就是被五欲六塵、世間人情世故所拖累,這些是魔,決不是佛。這有福報,什麼福報?魔報。某人的信徒多,那是魔多,他後頭跟的魔多。出家人的信徒是法眷屬,法眷屬是魔,不是好事情!信徒太多,你就不能往生,你還得要生死輪迴,還得要墮落。如果一個信徒也沒有,一定講「我很苦惱,我趕緊好好念佛求往生」,他真成功了。沒有人供養他,他一心向道,天天念佛,求了生死。供養太多,不錯!這個地方還有福報可享,把西方極樂世界給忘掉,糟不糟糕!這些地方都要以智慧來觀察。[/size]
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[size=4]前面是講修因,因修成了,這個地方講果報,果報在西方極樂世界。這種果報是自然的,不是我們起心動念去求得的,自自然然的。這個福報是真實的,不是虛妄的,不是人為的。西方極樂世界如是,我們在《華嚴經》裡面所看到的,華藏世界也是這個樣子的,都是善根發現,隨處發現,也像《楞嚴經》裡面所講的「當處出生,當處滅盡」、「隨眾生心,應所知量」,隨心應量所發現的。[/size]
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[size=4]演【又法界唯心。】[/size]
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[size=4]『法界』是講一真法界,也包括一般所講的十法界。悟了,叫一真法界;迷了,叫十法界。其實法界沒有迷悟,迷悟在人心。[/size]
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[size=4]演【既妙悟一心,即萬億剎外之行樹,亦不出戶庭也。】[/size]
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[size=4]這就是不思議解脫的境界了。這一段最重要的一句,就是「妙悟一心」;前面一段有這四個字,這個地方又有這四個字,這四個字重要!佛法的修學就在這一句。而修一心不亂,持名念佛是最簡要、最穩當、最容易。八萬四千法門,每一個法門都是修一心,雖然名稱不一樣,事情是一樣的,統統都是修一心不亂。前面說得清楚,功夫就是在伏煩惱、斷煩惱、開智慧,這是經上常講的。換句話說,這個功夫就是放下、放下、再放下,為什麼?不放下,不能得一心。首先把見思煩惱放下,再把塵沙、無明放下,把分別執著一切妄想放下,一心就現前,這是真實的功夫。[/size]
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[size=4]有一絲毫放不下,一心決定不能現前。為什麼?你心裡頭還有一物。六祖說:本來無一物。你有一物,就不是一心。不但世間一切法不能有,有佛法也不行。真如本性裡面,連佛法也沒有!所以佛在《般若經》裡面講,「法尚應捨,何況非法」。這個時候,才叫做妙悟一心。這是不得已建立這個假名,千萬不要執著這個假名,到那個時候,我還有妙悟一心,那就錯了,你這真性裡頭哪有妙悟一心?不得已,沒法子,建立這麼一個名相。到這個境界,盡虛空遍法界就是一個自己,圓滿報身、清淨法身都現前了,空間跟時間都消失,成了一片,這才叫一真。時空打破了,萬億剎外之行樹也在眼前。這是第二段的意思。[/size]
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[size=4]再看第三段,『處處彌陀說法,時時蓮蕊化生』。這兩句《演義》裡頭有兩段註解:[/size]
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[size=4]演【彌陀說法者,鵲噪鴉鳴盡是深談般若,溪光山色無非全露遮那也。處處者,即古人所謂熾然說無間歇也。】[/size]
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[size=4]同學們對於這一段要特別的注意,因為有不少同學常常來問:我們念佛要不間斷,可是我們做事情的時候,佛號就間斷了,那這樣不就不能成功了嗎?在此地就詳細的給你解答這個問題。[/size]
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[size=4]『說法』,「說」是說明。言說,你一聽,明白了,這叫說法。如果你眼睛一看,看明白了,也叫說法。我既沒用耳聽,也沒有用眼看,我舌頭嘗一嘗就明瞭,那也叫說法。我手一摸,手接觸到,明瞭了,也叫說法。「說法」這兩個字,意思既深又廣。所以,著言說相、名字相,你就不能解如來真實義。[/size]
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[size=4]『彌陀』就是阿彌陀佛,此地是略稱。「阿彌陀佛」,這個意思是無量覺,換句話說,你在一切事物當中,就是六根接觸六塵境界,要是覺而不迷,對外面境界來說,他就是說法,對你自己感受來說,就是念佛,我們要懂這個道理。[/size]
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[size=4]我們身心無事的時候,這一句佛號念念相續,沒有中斷。我們做事情的時候,佛號雖然不念了,全部精神貫注,把我們的事情做得好好的,做得很圓滿,那也叫念佛。念佛是什麼?就是念念要喚醒自己覺而不迷。無論在什麼境界上,覺而不迷,這叫念佛;正而不邪,這叫念佛;淨而不染,這叫念佛。如果一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛,什麼事情都是迷惑顛倒,你這句佛號叫白念了,那不叫念佛,那個叫有口無心,正是古人所謂喊破喉嚨也枉然,沒用。你六根接觸六塵境界,你迷惑、邪見、染污,你這個佛號白念了。要曉得,這個佛號是句句喚醒你自己覺正淨,覺正淨就是六根接觸六塵境界的時候,這個佛號才叫真正念得有作用,有用處了。[/size]
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[size=4]這個地方舉個比喻,「鵲噪」是喜鵲叫,這是我們一般人都歡喜的,喜鵲來報喜。看到喜鵲在叫,心裡就歡喜,怎麼樣?你迷了,動心了,你被境界轉了。「鴉鳴」是烏鴉叫,每個人都討厭,烏鴉叫的時候不吉利,一聽到烏鴉叫,你就皺眉頭,今天要倒霉了,一定要把牠趕走,那你也迷惑,也被境界轉了。喜鵲叫,聽得清清楚楚,心裡如如不動,這就是般若,這是智慧。烏鴉叫,也聽得清清楚楚,心裡也是如如不動。這代表兩種不同的境界,一個表順境,一個表逆境。順境,你生歡喜心,逆境,你起瞋恚心,那麼你就被境界所轉,心為境轉。[/size]
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[size=4]學佛的人,他真正能做到「不取於相,如如不動」,外面境界相看得清清楚楚,聽得清清楚楚,外不著相,內不動心,這就叫金剛般若,金剛般若在境界裡面就現前了,那就是阿彌陀佛給你講《金剛經》,就是釋迦牟尼佛給你講《金剛經》。一定要對著《金剛經》本子念,那叫《金剛經》嗎?給諸位說,我們六根接觸六塵境界,清清楚楚,明明白白,不取於相,如如不動,這就是《金剛經》,這是活的《金剛經》,真的《金剛經》。活的、真的,你不認識,你只認識白紙黑字的死經本子,所以念《金剛經》都念死了,死在字裡行間,念到最後都變成佛呆子,那有什麼用處?只可以說有一點好處,比一天到晚在那裡罵人好一點,除此之外,你想想看,你還能得什麼利益?你要是明白這個道理,諸佛菩薩講經說法什麼時候中斷過?這一句是代表有情說法。[/size]
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[size=4]再看下面一句,無情也說法。『溪光山色』,溪是溪水,小河流。這句話的意思,是從蘇東坡居士遊廬山那首詩上來的,所謂「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身」,這是講無情,無情也在說法。『無非全露遮那』,「遮那」是毘盧遮那,法身,清淨法身。這個就是毘盧遮那佛的清淨法身嗎?毘盧遮那佛是誰?是自己,不是別人。禪家所謂「父母未生前本來面目」,本來面目就是毘盧遮那,梵語叫毘盧遮那,是自家的法身。[/size]
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[size=4]這兩句就是所謂情與無情說法從無間斷,你要是明白了,真正懂得了,你會了,你念佛的功夫也從來沒有間斷過,念而無念,無念而念。諸佛菩薩說法沒間歇過,你聞法也沒間歇過,你念佛也沒有間歇過。你要是會了這個道理,會了這個方法,你這一生怎麼不成佛?你這一生怎麼不往生?不但往生,上品上生決定有分。大家聽了這個話,心裡如果羨慕,那你就得要放下,就得要捨,要捨得乾乾淨淨,你才能夠圓滿的得到。[/size]
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[size=4]演【蓮花化生者。】[/size]
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[size=4]『蓮花化生』是什麼意思?首先要明白「蓮」它代表的意思,佛法裡面常常用蓮花來表法。蓮生在污泥之中,花開在水的上面,佛用這個來表法,把污泥比作六凡世間,上面的清水比作四聖法界,蓮花開在上面,四聖六凡他都放下了,都捨了,這叫真清淨。如果你把四聖六凡統統捨掉,你就是蓮花化生。[/size]
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[size=4]演【從悟而迷,是為胎藏受生。】[/size]
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[size=4]凡是胎生、卵生、濕生的,化生裡面是一部分,決定是迷不是悟,所以六凡境界裡面,這個生態有四大類:胎、卵、濕、化。覺悟之後,這個悟是大徹大悟,是真正的覺悟了。真正覺悟,最起碼要把見思煩惱放下,確實捨掉了。見思煩惱通常歸納為兩大類:一類是見惑,一類是思惑。見惑裡面,身見、邊見、見取見、戒取見、邪見,真放下了,確實沒有了。思惑裡面,慳貪、瞋恚、愚痴、傲慢、對於聖教的懷疑,就是對於佛法所講的這些理論方法懷疑,這些也統統放下了。見思煩惱統統放下了,這個時候才叫正覺,覺悟了,所以佛法裡頭「悟」的標準是在此地。[/size]
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[size=4]說某人開悟了,開悟,他還有貪心,他還有瞋恚心,這個決定沒有開悟。悟了的人,決定沒有貪瞋痴,悟了的人,心一定是清淨的、平等的、慈悲的。所以從清淨、平等、慈悲,能夠檢查我們自己是不是真的開悟?如果還有人我的界限,沒開悟,為什麼?我執還在,沒有斷掉。如果還有高下之分,沒有開悟,決定是迷,沒悟!悟了的人,他的心是清淨、平等、大慈大悲。[/size]
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[size=4]騙人是造罪業,騙自己那是最愚痴之人。如果是自欺欺人,這樣的人果報是在三途,他怎麼能成佛作祖?哪一個佛菩薩是自欺欺人的呢?沒這回事情。別人怎麼做法,不管他,要緊的是自己應該怎麼修法。所以佛法,經典是教訓我們自己一個人的,與別人不相干;戒律是教我們個人遵守的,也與別人不相干,我們的心才能得到清淨。所以在境界裡歷事鍊心,鍊什麼心?就是把經論戒律統統拿來約束自己,這個標準是自己遵守的,不是給別人的,就鍊這個。如果我學了戒律,處處拿這個戒律標準去衡量別人,「這個人破了戒,那個人不守規矩了」,我們一天到晚在胡思亂想,一天到晚在分別執著,結果怎麼樣?把自己毀掉了。這個就是佛法你會用不會用,會用的,成就自己,不會用的,決定毀滅自己,叫自己造無量無邊的罪業。[/size]
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[size=4]什麼叫迷?什麼叫悟?迷的樣子是什麼?悟的樣子是什麼?自己總得要明瞭。覺悟之人,身心清淨,這就叫蓮花化生。所以在四種生態裡面,覺悟的人只有一種:化生,決定沒有胎、卵、濕,除非他故意裝那個樣子示現,那是為了利益眾生的方便,不是真實的。[/size]
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[size=4]演【時時者,即經中所謂,常在於其中,經行及坐臥也。】[/size]
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[size=4]這是講『時時』,無論在什麼時候,無論在什麼處所,無論這個境界是順境還是逆境,身心總是清淨,決不為外境所干擾,這就是時時蓮蕊化生。我們如果在日常生活當中這樣來鍛鍊自己,這叫真修行。在一切時中,一切處所,我們求的是什麼?身心清淨,一塵不染。那麼你往生西方極樂世界,怎麼不是蓮花化生?當然是蓮花化生,那是毫無疑問的。所以,從果上能夠看出我們現在如何來修因。[/size]
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[size=4]演【禽鳥指有情,堂院指無情,舉此二種,見情與無情,同成正覺也。偕音並彩,正是法平等,無有高下處。】[/size]
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[size=4]顯示這個意思。「珍禽」是指西方極樂世界的,像《彌陀經》裡面所講的孔雀、鸚鵡、迦陵頻伽共命之鳥一類的,那些都是阿彌陀佛變化所作。「庶鳥」是指我們娑婆世界的禽鳥,那是畜生道。「瓊院」是指西方極樂世界七寶宮殿,殊勝莊嚴。「茆堂」是茅蓬,是最簡陋的居住所在。從前出家人在山林之中,自己砍樹蓋一間小茅蓬,都是自己動手。四面圍牆多半都是用木材,也有用竹籬笆編成的,能夠避避風雨就如此而已,那是真正名副其實的茅蓬。這兩種是講無情。[/size]
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[size=4]『同成正覺』,這是《華嚴經》的境界,「情與無情,同圓種智」。大乘經上也常常說,諸佛如來初成道的時候,那個境界是一切世間「情與無情,同成正覺」。正覺是什麼?正覺就是《大乘起信論》裡面所講的「本覺」。馬鳴菩薩說得很好,「本覺本有,不覺本無」,本覺是自性本具的德用。為什麼見到情與無情同成正覺?是因為他見性了,這一見性,真是頭頭是道,左右逢源。一切有情眾生是自性變現的,是自性的相分,一切無情的眾生還是自性的相分,性相一如,性相不二!就如同金與器一樣,以金作器,器器皆金。試問問哪一個不是自性?哪一個不是種智?哪一個不是正覺?所以這個時候才真正顯示出,法法平等,無有高下。也正是《法華》裡面所講的「百界千如」。這是一真法界裡面的真相,也是西方實報土的真實相。[/size]
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[size=4]諸位如果念佛念到理一心不亂,這個境界就現前了。西方極樂世界如是,我們眼前的世界絕不例外,也如是。現在這個真實境界不能現前,是我們業障太重,迷惑顛倒!所以整個境界,我們見不到它的真實相。我們見的是虛妄相,虛妄相裡面是不平等的,是有高下的;真實相,沒有高下,決定平等。真實相要用真實心才能見到。我們這個虛妄的心想見真實相,那是見不到的;一定要用真心,才能見到真相。所以你要是得一心,就見到一真法界了。一心是能證,一真法界是所證;一心是能入,一真法界是所入。所以《彌陀經》跟《華嚴經》是一不是二,《華嚴》裡面講一真法界,這個經講一心不亂,得一心就得一真。[/size]
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[size=4]我們要想得到《大方廣佛華嚴經》,你把這一句彌陀念好,就得到了,真得到了,不但《大方廣佛華嚴經》你理解了,你入了那個境界。由此可知,小本《彌陀經》它的價值,在一切經裡面,我在講席裡面告訴諸位,這是一切經中第一經,諸位要相信!我決不是故意高抬這個經的身分,不是的,而是事實如此。不讀《華嚴》,你體會不到,讀《華嚴》之後,才發現這個經是第一經,是《華嚴經》的歸宿,是《華嚴經》的結論。仔細再去看,原來善財童子就是修這個法門,一門深入,一生成佛。我們看修其他的法門,沒說看到一生成佛的,修這個法門,一生成就無上正等正覺,這就是十大願王導歸極樂。[/size]
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[size=4]今天台中有個人打電話給我,問我:閉關怎樣修行法,是要念楞嚴咒,念許多經論嗎?我跟他講:你統統去掉,既然是閉關,要以了生死為第一。課誦怎麼做?我告訴他:一支香,一卷《彌陀經》,七遍《往生咒》,一千聲佛號,拜一百拜阿彌陀佛,就這樣做法,你閉關,關裡頭沒有事情,隨你的體力,你一天做得愈多愈好。我告訴他:一天決定不能少過四支香,最好能夠達到六支香到七支香的標準,換句話說,每天七遍《彌陀經》,七千聲佛號,拜七百拜佛,這是閉關起碼的標準。我說:你就這麼一直做下去,其他的經論、咒語統統把它放下,全不要理會,這才能成就。[/size]
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[size=4]聽說楞嚴咒能夠降伏魔障,阿彌陀佛不能降魔?我看楞嚴咒不但不能降魔,恐怕會招來好多妖魔鬼怪,恐怕你對付不了!能把這一句阿彌陀佛念好就行了,就能成功。他要真正能聽我的話,把一切萬緣統統放下,照這個方法來修行,他三年,一心不亂不保險,功夫成片決定可以得到,決定可以往生西方,這是我們毫無懷疑的。除非你不肯照這樣做,你還是一天到晚胡思亂想,身在關裡頭,心在關外,那就糟糕,那就沒法子,閉上三大阿僧祇劫也沒用處。[/size]
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[size=4]疏【既得一心不亂,始知蓮華行樹,種種莊嚴,並非心外。】[/size]
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[size=4]前面的序文是蓮池大師作的,他作序文之後,又怕後人看不懂,所以大慈大悲再加以註解,再為我們講解。『既得一心不亂』,這是講前面一段文說的功夫成就了,然後你才曉得,所謂『蓮花行樹,種種莊嚴,並非心外』。悟一心之後,才真正知道「心外無法,法外無心」,正是前面所講的「是法平等,無有高下」。[/size]
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[size=4]疏【何必耳聽金言,方是彌陀說法,娑婆印壞,始名淨土文成者哉。然則珍禽庶鳥,瓊院茆堂,何劣何優,何淨何穢,故曰西方在目前也。】[/size]
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[size=4]這四行的註解,《演義》裡頭還要加註子,真正是慈悲之極。我們看《演義》,前面這一段是總說,說明這註子裡面的大意。[/size]
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[size=4]演【既得四句。】[/size]
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[size=4]「既得一心不亂」底下這四句。[/size]
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[size=4]演【明,即此一心,即是淨土。】[/size]
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[size=4]是說明這個事實。[/size]
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[size=4]演【何必四句。】[/size]
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[size=4]「何必耳聽金言」底下這四句是說明:[/size]
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[size=4]演【不必往生,方成淨土。】[/size]
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[size=4]只要得一心不亂,哪個地方不是淨土?處處都是淨土。這樣說起來,西方極樂世界有沒有淨土?跟諸位說:有,確實有淨土。[/size]
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[size=4]演【然則四句,顯唯心境界,無差別相,等同一味也。故曰句總結。】[/size]
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[size=4]末後「故曰西方在目前也」,這一句是總結。這三行半的文字,裡面一共有四段,這就是佛法裡面常講的科判,學講經的同學要特別注意,你要有能力看出它的段落章法結構,然後才能真正明瞭它的思想體系。[/size]
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[size=4]演【印壞文成者,涅槃二十七云:譬如蠟印印泥,印與泥合,印滅文成。】[/size]
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[size=4]這是《大涅槃經》第二十七卷裡面所說的。古人鑄印,這個印不是刻的,是鑄的,他先做一個印模,這個印模是用蠟做的,然後才做泥的印。中國古時候,磚瓦上面印佛像、人像或者文字,都是用這個方法。他做個模子,把泥和在這個模子裡,然後去燒,一燒,當然蠟沒有了,泥燒乾之後就變成瓦塊,土都在瓦上,這就叫「印壞文成」,從前人鑄印是這種鑄法。那個瓦放在窯裡面燒,燒成之後,蠟已經燒掉,文成就了,它的模型成就了。這個比喻什麼?底下有說明:[/size]
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[size=4]演【以喻凡夫現在陰滅。】[/size]
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[size=4]『陰』就是中陰身。我們俗話說,現在人死了,這個「陰」就是靈魂。[/size]
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[size=4]演【中有陰生。】[/size]
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[size=4]靈魂離開了身體。[/size]
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[size=4]演【今借此文,以喻往生行人,此土陰滅,彼國陰生。】[/size]
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[size=4]取的是這個意思。我們求生西方極樂世界的人,不是這個身體去,是我們的神識去。我們這個身體在此地壞了,我們的神識在西方蓮花化生,是這個意思,取這個比喻。[/size]
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[size=4]演【須知垂終自見坐金蓮身,已是彼國生陰故也。】[/size]
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[size=4]諸位要曉得,往生西方極樂世界是活著去的,不是死了去的。我們講臨命終,其實他並沒有命終,他看到佛來接引,跟著佛走了。我們這個地方凡夫肉眼看到他死了,其實他並沒有死,而是跟佛到西方極樂世界去了。所以,凡是往生決定是活著往生,不是死了往生的。死了,他要投胎,他要輪迴,那個事情就麻煩大了。所以我們看到很多往生的,預知時至,見到佛來迎接,有種種瑞相,這些瑞相都在他沒有斷氣之前所顯現的,這是講「垂終」,垂終是還沒有終。還沒有終,自己清清楚楚,明明白白,見佛來接引,見到自己蓮花化生,這個時候就已經到極樂世界,到了西方淨土。[/size]
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[size=4]演【成論明極善極惡,俱不經中陰。】[/size]
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[size=4]『成論』就是《成唯識論》,《成唯識論》上也這麼說。『極善』之人往生西方極樂世界,沒有中陰身,『極惡』之人墮阿鼻地獄,也沒有中陰身,『俱不經中陰』。換句話說,除極善、極惡之外,統統都有中陰,中陰通常停留的時間是四十九天,佛在《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚。所以一般人過世做七,都是根據《地藏經》上所講的來做。極善、極惡之人雖然沒有中陰,我們為他做七也好,給他培福。好處在什麼地方?為什麼有好處?《地藏經》上都說得清楚明白。[/size]

dandyobbo 2010-3-2 03:56 AM

[b][size=5]阿彌陀經疏鈔演義(第二十九集)[/size][/b]
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[size=4]序【蓋繇念空真念。生入無生。念佛即是念心。生彼不離生此。心佛眾生一體。中流兩岸不居。故謂自性彌陀。唯心淨土。】[/size]
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[size=4]大師在這段序文裡面將這部《彌陀經》讚歎到無以復加,我們讀到這些文字可以說沒有不受感動的。這個地方總結就是接前面所說的修因證果,特別是歸結到「自性」、「唯心」,這個意思與一乘圓教的大經無二無別。所以我們常說這部經在一切法門裡面是第一法門,一切經中第一經,從這一段序文裡面我們能夠很親切的體會到。序文第一句說『蓋繇念空真念』,這個「念」就是念佛,《演義》裡頭有註解:[/size]
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[size=4]演【念空真念者。】[/size]
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[size=4]這都是由於『念空真念』,念佛有真念,既有真念,當然就有不真的念。所以我們念這句佛號,拿這個標準來對照對照,咱們這個佛號是不是真念?[/size]
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[size=4]演【念即念佛之念,真念即真如體,念到極處,和念脫落,頓離念相,謂之念空。離念相者,等虛空界,法界一相,即是平等法身,故云真念。】[/size]
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[size=4]前面從果證上說到一真法界的境界,也就是理一心不亂的境界。佛法,簡單的說,就是破迷開悟之法。一切經給我們說這個道理,無量法門都是教我們破迷開悟的方法。迷悟境界不一樣,所以在經論當中,佛往往也把種種不同階層的境界都為我們說出。所以常常讀誦大乘的人,對於自己的境界應當十分的明瞭,決定不迷惑,不迷就是覺,尤其要緊的是要把覺向上提升,這就叫做學佛。[/size]
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[size=4]在一切修學法門裡面,無過於念佛法門,這是我們這部經講到這個地方,我想每位同修多少都能夠體會得到,知道這個法門之殊勝。以一句阿彌陀佛就能夠證得平等法身,或者我們是一般經裡面講清淨法身,這正是蕅益大師在《要解》裡面跟我們說的,最直捷、最穩當的、最簡易,再沒有比這個法門更容易、更穩當,也正是《楞嚴經》所說的「不假方便,自得心開」。心開就是開悟,悟入清淨法身,悟入法界一相。『法界一相』就是一真法界,這是佛與大菩薩們親證的境界,這就是《華嚴》裡面所講的一真法界。我們雖然還沒有證得,但是這個地方對我們有很大的用處,那就是我們可以用這個標準常常來勘驗自己的境界。[/size]
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[size=4]我們今天在這個境界裡面有沒有見到一相,「一相」是什麼相?是平等相。如果我們在境界裡面還有好壞的分別,那就不是一相,有好有壞這是二相。二相是凡夫的境界,一相是佛菩薩的境界,這是勘驗自己功夫最簡單的一個方法。我們自己功夫有沒有進展,換句話說,我們在境界裡面這個心有沒有平等?有沒有四相平等?如果發覺沒到這個境界,我們在境界裡所用的心,還像《金剛經》上所說的「我相,人相,眾生相,壽者相」、「我見,人見,眾生見,壽者見」,這不是菩薩,不是菩薩是什麼?那就是凡夫,凡夫知見,輪迴知見。說凡夫,大家覺得無所謂,所以我特別把它加重語氣「輪迴知見」,你要是有這些知見,你就免不了生死輪迴,輪迴比凡夫的確是可怕多了。我們無始劫以來一直到今天,可以說都是在輪迴生死知見裡面打轉。[/size]
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[size=4]『念空』,空什麼?就是要把生死知見給念掉,念掉之後,真念就現前了。『真念』就是真心、就是本體,禪家所謂「父母未生前本來面目」,是真正的自己,佛法裡面常講開悟,或者講證果,悟的什麼?證的什麼?就是這個東西。六祖大師在黃梅悟道了,證得了,所以他說了幾句話:「何期自性,本來清淨;何期自性,本來具足;何期自性,能生萬法」。自性就是真如本體,就是自家本人。我們現在在迷,迷什麼?迷就是迷的這個,悟也是悟的這個。再跟諸位說明白,真如自性上沒有迷悟,從自性理體上,迷悟都不可得!所以成佛的時候,他必然見到大地眾生同成正覺,這一定的道理。說迷是虛妄的,那麼說悟難道是真實的嗎?悟是從迷相對建立的假名。如果迷破了,悟還存在,那個悟就是根本無明,並沒有真正的開悟,連悟也不可得!所以這個地方說,『念到極處,和念脫落』,這是講念佛功夫達到極處,能念所念俱不可得。[/size]
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[size=4]『頓離念相,謂之念空』。到這個境界,我們要問,他還有沒有念?千萬不要誤會了,到這個時候不念佛了,沒念了,那你就墮到空裡面去了,那就大錯特錯!到這個時候,六字洪名依然是相續不斷,正是所謂「念而無念,無念而念」,不是沒有念。大勢至菩薩是等覺菩薩,他還是「都攝六根,淨念相繼」,沒斷!這才是一個真正念佛人。他那個一句佛號跟我們一樣,一天到晚我們拿著念珠,也許他也拿念珠,這一句南無阿彌陀佛從來沒間斷,可是境界決定不相同,為什麼?我們是著相念佛,人家是無相念佛;我們是有念念佛,人家是離念念佛。我們生在十法界裡面,他是生活在一真法界裡面。我們處處是有障礙,人家是處處無障礙。像《華嚴經》裡面「理事無礙,事事無礙」,那怎麼會相同?我們在境界裡頭種種差別,不平等!人家心地清淨平等,受用不一樣。[/size]
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[size=4]諸位聽了這個話,一定會想到,我們怎樣也能夠念到這個境界?這個就是理一心不亂。你要想到達這個境界,必須精進更精進,精進什麼?老子說過:「為學日益,為道日損」。求世間學術,天天要增長,這是進步。如果是求道,道是清淨心,應該怎麼樣?應該一天一天的放下,損是一塵不染。前面大師給我們說過,「放下又放下」,這是學道。佛法裡面的精進,精進個什麼?精進是放下。不但把世間五欲六塵要放下,就是佛法也得要放下。世間五欲六塵是病,佛法是藥,藥拿來治病的,病好了,藥也不要了,正是所謂「法尚應捨,何況非法」。[/size]
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[size=4]由此可知,自古以來這些成就的人,你仔細讀經就會發現到一個現象,佛講這些經,弟子們與會,聽了之後往往是大徹大悟,都能入這個境界。他不是每部經都聽,不是這樣的,從哪裡悟?一部經裡面開悟的。我們讀《楞嚴經》,摩登伽女是博地凡夫,經講到一半,她就證三果羅漢,她不是聽很多經、學很多法門才開悟的。諸位要曉得,學多了、聽多了,都變成所知障,決定不能開悟。佛法裡頭,無論是解與行,都要一門深入。既然是要一門深入,佛為什麼說那麼多經?佛說那麼多經,說老實話,不是為我說的,部部經都有個當機者,佛是為他說的。他聽了悟入了,可見得悟入實在講只是在一會、一部經。我們看多了這種情形才發現到,如果你搞太多,決定是障礙。就好像我們有病,每個人害的病不一樣,我們去看大夫,大夫給我們每個人處方不相同,我們拿到這個處方照這個處方吃藥,一吃就好了,藥到病除,就恢復健康。如果你的藥不錯,你吃好了,他的藥也不錯,好,這方子統統給我,我統統買來吃,沒有病也吃死了。[/size]
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[size=4]這一切經是當年佛給許許多多眾生所開的藥方,不能隨便亂吃,你要是隨便亂吃,準有害處沒有好處。要是有好處,你現在已經讀了這麼多經,聽了這麼多經,為什麼還不開悟?你已經念了這麼多年佛,為什麼連往生的消息都沒有?這毛病在哪裡?搞亂了。我們在《往生傳》裡面看看古人,人家也是個博地凡夫,從來沒有聞過佛法的,有個法師教他念阿彌陀佛,他念了三年,他就功夫成片,他就得一心,他就預知時至,他就自在往生了。我們下的功夫比他多,為什麼不如他?人家吃的就一付葯,一吃病就好了。我們今天是搞好多好多種,唯恐藥方太少,沒病也吃出毛病,怎麼能夠恢復健康?所以為道跟為學絕對不相同。[/size]
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[size=4]我們明白這個道理之後,才曉得在這麼多法門當中,我們應該選擇哪一個法門?如果我們是釋迦牟尼佛的好學生、很聽話的學生,就應當選擇念佛法門,為什麼?因為佛在經裡面說,「正法戒律成就,像法禪定成就,末法淨土成就」。我們現在生在末法,我們修淨土法門,念這一句阿彌陀佛,那就是最聽話的乖學生,這也是我們為什麼要選擇這個法門。[/size]
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[size=4]這個法門好不好?太好了。如果不好,一乘圓教大法又何必提倡它?我們曉得《華嚴經》是一乘圓教,善財童子是修學代表的人物,是一個榜樣,是一個修行的典型,他修什麼法門?就是修念佛法門。念什麼佛?念阿彌陀佛。何以曉得?末後普賢菩薩十大願王導歸極樂。他出來參學,第一位善知識德雲比丘教他念佛法門,雖然沒有說明這是念阿彌陀佛,可是到最後的歸宿是阿彌陀佛,我們就曉得德雲比丘教他這個念佛法門一定是念阿彌陀佛。由此可知,這個法門是從華嚴會上就開始提倡。我們不讀《華嚴》,我們不認識這個法門,讀《華嚴》之後,才曉得這個法門的殊勝,才曉得這個法門是一切法門裡的大總持法門。應該怎麼修?就是一句佛號念到底就成功了。把世出世間一切的妄想雜念統統要放下,你放不下的時候就是以這一句佛號取而代之。[/size]
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[size=4]念佛的同修有很多人來跟我說,在念佛的時候妄念很多,這是必然的現象。不要怕,妄念起來了,你佛號也同時起來,要緊的是把全部的精神貫注在佛號上,妄念不理它,隨它有多少,隨它起,根本就不理會,專門去理會這一句佛號,那個妄念自自然然就沒有了。你愈是照顧妄念,妄念就愈多,那佛號就忘掉了,所以說是不理妄念。佛號與妄念同時起來,我們會用功的人就是照顧佛號,不理妄念。妄念不礙你念佛,念佛也不礙起妄念,它可以同時並存。你只要注意佛號,這個妄念必定會減少,少到妄念不生了,根本不起了,一天二十四小時一個妄念也不起來,這個時候就是事一心不亂。妄念才起來,一句佛號就壓住了,這叫功夫成片,這就算是成就了,帶業往生決定有把握。[/size]
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[size=4]這一段所講的是最高的境界,是講到理一心不亂,這時候的心就是真心現前。真心,經論上常講:心包太虛,量周沙界,此地講『等虛空界,法界一相』。心一了,外面境界就一。學佛的人要記住佛陀的教訓:若能轉境,則同如來。換句話說,學佛的人要能轉境界,不要被境界所轉。被境界所轉的是凡夫,我們學佛的人、念佛的人,念念都還被境界所轉,你想想你怎麼能得一心?你怎麼能功夫成片?這是我們一定要明瞭。[/size]
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[size=4]為什麼要轉境?因為境界是唯心所現、唯識所變的,境界不是真實的。《金剛經》說得很好,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,露跟電都是無常的,存在的時間非常的短暫。我們想想我們這個人、這個生命生活在這個世間,就算你壽長,活到一百歲,一百歲的人不多,一百歲的光景在整個宇宙裡面是一剎那,太短太短了。如果要在忉利天的眼睛裡面看,忉利天的一天是我們人間一百年,忉利天看我們世間人,可憐!早晨生的,晚上死了,朝生暮死。我們如果能常常想到這一點,想到這個事實,你就會覺悟了,你自自然然能把這一切無常虛妄的捨掉,取真常。[/size]
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[size=4]真常是什麼?真常就是真如自性。此地講的『真如體』,體就是自性。《楞嚴經》裡面告訴我們「六根根性」,本師釋迦牟尼佛大慈大悲,就六根的眼根,特別詳細為我們發明「十番顯見」,這個意思說明我們六根的根性是真常的,是不生不滅的,這個是真的,我們要取這個東西,這個在念佛法門裡面就是理一心不亂。我們也可以這樣說,佛菩薩與凡夫之不相同,就是用心不一樣。佛菩薩用真心,六根的根性是真心,他見色不用眼識見、不用意識見,他用見性見;耳聞音聲,他不用耳識聞,不用第六意識聞,他用聞性聞。所以會用六根根性的人,這就叫做佛菩薩;不會用六根根性,用六識,那就叫凡夫。除此之外,佛菩薩與凡夫還有什麼差別?沒差別。[/size]
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[size=4]「念到極處,和念脫落。」我們現在開始念佛是用意識心,我們不會用六根根性;念到極處,能念所念兩邊都捨掉了,這就是禪家所謂離心意識。離心意識之後,這個境界是此地講的『念空』,這個「空」不當作「無」講,這個空就是《心經》所講的「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,這個空是這個意思,就是實相般若。[/size]
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[size=4]前面講「頓離念相」,念相是什麼?言說相、文字相、心緣相、能念相、所念相,全都沒有了,與交光大師《楞嚴經正脈》所講的「捨識用根」沒有兩樣。《正脈》所講的境界是圓教初住以上的境界。圓教初住以上,正是念佛法門裡面的理一心不亂,這個時候心離開了分別執著妄想,你的真心顯露出來了。真心是什麼樣子?第一是廣大相,就是「心包太虛,量周沙界」,心量廣大!清淨相、平等相、慈悲相(所謂無緣大慈、同體大悲)現前了,這個時候清淨法身、圓滿報身、千百億化身統統現前了,這叫真念。[/size]
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[size=4]你要是問念佛有什麼好處?這好處怎麼說得盡?說不盡的好處。說到這個地方,我們再歸納起來,真念就是用真心念佛,這是最簡單的講法,不可以用妄心念佛,要用真心念佛。上一次把境界說出來了,那一段文非常非常重要,我也特別提示給同修,我們念佛用真心,我們待人接物呢?念佛這個時候覺了,待人接物又迷了,那不行,那個沒用處的。念佛的時候把真心念出來,念出來幹什麼?念出來要生活,使我們整個日常生活統統用真心,那才是處處都見佛了,時時都見佛了,情與無情,同圓種智。所以念這句阿彌陀佛是一個方法,這個方法最要緊的就是把你喚醒,要把你的覺心喚醒,把你覺心念出來。覺心是真心,把妄心念掉,把真心念起來,就是這麼回事情。真心用事,真心當家,真心作主,就叫做成佛,就叫做正等正覺。[/size]
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[size=4]由此可知,念佛不是沒有用處,念佛並沒有與我們生活脫節,念佛就是我們實際的生活。今天政府提倡,要提高生活品質,從哪裡提起?念佛才是唯一真正提高了生活的品質,使你真正得到幸福美滿的人生。可是諸位要記住,如果你用假心、雜心、妄心,你怎麼念,這種好處利益你得不到,充其量只是阿賴耶識裡面種一點念佛的種子,這一生得不到受用。如果這一句佛號把真心念出來,那個受用真正是不可思議,真正是大自在!世間人常講快樂無比,那是喊口號,實際上他很苦,嘴皮上說說而已。只有真心念佛的人才真正快樂,真正自在。所以,真善美慧唯有真心念佛的人他才具足。[/size]
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[size=4]大師說「蓋繇念空真念」,這句話就說明了念佛的真實功夫,功夫成就了,這是理一心,上乘功夫。下面講「生入無生」,生入無生就是果報,因圓果滿。[/size]
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[size=4]演【生入無生者,生即生死之生,無生即無生忍。】[/size]
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[size=4]換句話說,你念到這個境界,見到什麼樣的事實真相?事實真相是不生不滅。所謂了生死超三界,還不止!這個了生死超三界通常我們講小乘阿羅漢的,比阿羅漢的境界高得太多太多了。到這個境界才真正看到一切法本來不生,哪裡有滅?這是見到宇宙萬法的真實相,諸法實相。為什麼說萬法不生?這個理很深,佛一句話可以給我們道出,給我們說破,但是我們卻很不容易契入,不容易體會。不但不容易體會,恐怕還不容易接受。為什麼不容易接受?因為對這個境界根本無法理解,所以不能接受。[/size]
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[size=4]演【生本無體,以念為體。】[/size]
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[size=4]『生』就是指一切萬法生起的現象,我們常講緣生,「因緣所生法,當體即是空」,它沒有自性,沒有自性它從哪生起?『以念為體』,從念生。這個事理確確實實難懂,我們只好從比喻當中去體會。諸位還沒有證到聖果,就是你的心還沒清淨。沒清淨,換句話說,你這個心起念、起分別是從無中斷。你睡大覺躺在床上,身是不動了,你的心還是在起念,還是在分別,起念就變成夢境。夢從哪裡來?你睡覺的時候,你心裡頭有念,夢是從念生的。如果你沒有念,就沒有夢了。你有善念就有好夢,你有惡念就做惡夢。由此可以證明,夢確確實實是從念生起的。[/size]
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[size=4]夢境短暫,可是你在夢境裡面那個感受不是短暫的。中國古人筆記小說所講的「黃粱夢」,這是大家所熟悉的。說一位窮秀才天天在那裡胡思亂想,有一天在一個道觀,道士在那裡打坐,旁邊有個爐子在煮小米稀飯,黃粱是小米,很快就燒熟了。他坐在旁邊打瞌睡,就做了個夢。夢到他去趕考,結果考中第一名狀元,然後皇帝派他做知縣、做官,官慢慢的升,做了若干年升到宰相,凡是過去對他有恩惠的人,一個個都報答,過去與他有過不去的人,一個個都報仇,恩怨分明,到最後自己也犯了罪,被皇帝貶職,生活潦倒,苦不堪言。這時一下醒過來,那個黃粱還沒煮熟。這道士很厲害,就問他:你這二十年的太平宰相還得意嗎?他在夢裡做了二十年太平宰相,黃粱還沒煮熟!他在夢境裡確確實實感覺到幾十年過去了,人生如夢![/size]
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[size=4]年輕人對這個體會不深刻,年歲大的人對於這個感受非常的親切。我二十三歲到台灣,現在轉眼六十歲了,想想初到台灣那一天的光景,如同昨天一樣。往後還有三十年嗎?沒有了,三十多年一彈指過去了。人生是個夢,沒有一樣東西你能夠得到。你以為可以得到,那是假的,決定是虛妄的,無非是做一場大夢而已!所以佛教我們一切要捨,一切要放下,這是正理,絕對正確的道理。為什麼?一樣也得不到,你偏偏要求得,你不是在自找苦吃嗎?所以,放下就自在,放下就解脫。[/size]
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[size=4]一切法是妄想分別變出來的,唯識裡面講「唯識所變」,識就是念頭,就是分別心。所以,十法界依正莊嚴統統是以念為體。如果你念頭沒有了,那就像永嘉大師所說,「覺後空空無大千」。覺後,好像睡覺醒了,夢境沒有了。我們眼前十法界依正莊嚴是大夢,你現在這個分別心沒有覺、沒有斷,一天到晚繼續不斷在分別,所以外面境界相好像是個相續相,是連續的,其實它不是連續的,它是剎那剎那生滅的,就是《楞嚴》上所說的「當處出生,當處滅盡」、「隨眾生心,應所知量」,法爾如是。不要以為那個境界是真實的,真有這些事情,那你就看錯了,沒這些事!你要是把真相看穿,你怎麼不自在!真相看穿了,在一切境界裡面沒有得失的念頭。眾生之苦,苦在患得患失。我們在這個境界裡沒有得失,這多自在!一切受用無不自在。下面大師引用《起信論》上一段話來說:[/size]
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[size=4]演【起信云:一切諸法,唯依妄念而得住持。】[/size]
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[size=4]《起信論》是宗經論,都是依據佛陀的開導,為我們來說明。『一切諸法』,包括世出世間法,世間六凡法界,出世間四聖法界,不但包括四聖六凡,而且還包括一真法界,統統是『依妄念而得住持』。「住」就是存在的意思,「持」就是保持,也就是它相續。這種現象是相續的存在,是依妄念。[/size]
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[size=4]說到這個地方,也許諸位要問:西方極樂世界凡聖同居土裡頭有妄念,我們相信,為什麼?他還沒得一心。方便有餘土裡面也有妄念,我們也相信,因為他雖然得念佛三昧,沒見性。問題來了,實報土以上的,難道還有妄念?你們諸位想想有沒有?實報土是見了性的菩薩,是法身大士。初住菩薩有沒有妄念?四十一品無明才破一品,還有四十品沒破,怎麼沒妄念?等覺菩薩還有一品生相無明沒破,還是有妄念。圓滿成佛,沒妄念了。沒妄念應該是沒有相,所以在這個境界裡面,我們才看出佛的慈悲,真是無緣大慈、同體大悲,為什麼?他有能力把最後一品生相無明破掉,他不破。為什麼不破?要在夢中大作佛事,幫助別人覺悟。他要一破了,那就覺後空空無大千,他對於這一切迷惑顛倒的眾生還有什麼幫助?沒有幫助。[/size]
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[size=4]所以佛到成佛這個境界,他絕對不破這一品無明,留著它,叫留惑,他保留這一分,這就是所謂倒駕慈航,保留這一分他才能夠在十法界示現身相,應以什麼身得度就示現什麼身。在這個時候,它叫不叫妄想?可以說是妄想,也可以說不是妄想,因為他這個妄想他自己知道,他願意保留的,他已經覺悟了,這個妄想就不是妄想。好像你在作夢,夢裡面做了不少好事,曉得自己做夢,不願意醒過來,這個夢還繼續往下做,但是你已經覺悟了,曉得在夢中,那就是真正離開夢境了。這就是大經裡面常講的,「即世間而出世間」,離即同時,離即不二。這是佛法最積極的一面,這是佛法對於一切眾生無比的貢獻,我們要認識。底下這一段從理論上講的:[/size]
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[size=4]演【今既念空,所謂皮既不存,毛將安附,自然髑髏粉碎,五陰消亡,從有生悟入無生矣。】[/size]
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[size=4]這是無生法忍。我們一般講無生法忍,狹義的來說,《仁王經》上所講的,七地、八地、九地,這三個位次是無生忍菩薩。如果廣義的來講,把標準降低一點,圓教初住以上就能夠證得少分無生之理,就悟入無生。淨土境界裡面,我們在迴向偈裡面常常念到的,「花開見佛悟無生」,那是圓教初住的境界,就是你剛剛證得理一心不亂的境界。換句話說,沒有證到理一心,你的蓮花沒開,你往生極樂世界是在蓮花裡面,花沒開!在這個裡面,再繼續不斷的用功,證到理一心,花就開了。西方極樂世界七寶池中確實有這個花,它也不是假的,事上是真有,可是你要明理,理是什麼?這個花是心花。為什麼不比喻別的花,一定要比蓮花?蓮花是清淨的,你的心本來是清淨的,六祖說:「何期自性,本來清淨」。開是什麼?開悟了,大徹大悟。幾時你的清淨心大徹大悟了,蓮花就開了,這麼回事情。[/size]
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[size=4]你要問:到西方極樂世界,那個蓮花要多久才能開?沒定!哪有一定?你到那裡一天開悟了,一天花就開了,兩天開悟,兩天花就開了,你永遠不開悟,那永遠花不開,這沒有一定的。如果我們在現前就能夠心開意解,往生西方極樂世界是上品上生,為什麼?一到西方極樂世界花就是開的,這是上品上生。我們要想想,我們這個心為什麼不開?不開就是你有障礙,這個障礙就是你放不下,牽腸掛肚的事情太多,所以你不能夠心開意解。你不曉得這一切萬象的真實相、真實的樣子,它是虛妄,不是真實的。你能把這層看破,事事物物你就不牽掛了,沒有一樣事情你會牽掛的,那就叫全體放下。這個時候才是心開意解,你這個心清淨自在,往生西方世界這就是上品上生。[/size]
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[size=4]演【又生即念佛之心,無生謂無生之理。】[/size]
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[size=4]這一段從理上講。[/size]
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[size=4]演【雖念性元生滅,既由有念得入無念,是從生滅頓入無生矣。】[/size]
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[size=4]前面講頓入,此地也是講頓入,與窺基大師在《通贊疏》裡面說法完全相同,這個法門圓極頓極了。說個老實話,我們在一生當中要想證得法身大士,確實不容易。可是用這個法門,我不敢講決定可以做到,我跟諸位說,可能做到。那就看各人用心,各人的精進,各人功夫如法不如法,得力不得力,這是其他任何一個法門無法跟它相比的。[/size]
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[size=4]我們現前念佛是有念,是用一個生滅心在念佛,念到熟透,就入無生之理。什麼叫有生?什麼叫無生?有生的是能念的心、能念的識,識心是分別心,因為這是有為法,是有生有滅的。念到見性了,念性是不生不滅的,就是楞嚴裡面「十番顯見」,念性和見性,一性無二性。怎樣從有念能達到無念?就是說從識念念到見性,這個要記著前面這句話,「念空真念」,所以才能夠生入無生。生入無生以這一段的意思來說,就是生滅心念到見性。無生是見性,是不生不滅,要念空真念。「念空」簡單的意思是說,要統統放下,身心世界一切放下,這是念空。用真心來念,自自然然就是從生滅念到不生滅,到不生滅這就見性了。[/size]
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[size=4]演【念佛念心者。】[/size]
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[size=4]念佛就是念心。最近有幾位同修來問我,佛號沒有辦法相續不斷,因為每天要工作,一做工作佛號就不能念了,如果一面念佛一面做工作,這心有二用,一樣都搞不好,佛也沒念好,事情也沒做好,自己障礙重重。這都是沒有明瞭經義,才會出這個亂子。諸位要記住,念佛,念是今心,現前的心,佛是覺。我現在這個心覺而不迷,就是念佛。覺心來辦事,樣樣事情都辦得圓滿,樣樣事情都辦得周到,為什麼?你覺而不迷。迷的心才會把事情辦顛倒,才會把事情辦錯了,覺心不會。所以,念佛是覺心,現前這個心是覺而不迷。這一句南無阿彌陀佛,就是把你那個迷心念掉,把你本來的覺心念起來,念起來幹什麼?念起來在日用平常當中去辦事,去待人接物,這就叫佛法,這叫真念佛。[/size]
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[size=4]可見念佛是有用處的,不是念了沒用的。「南無阿彌陀佛」,南無是皈依的意思,阿彌陀佛是無量覺,這六個字完全翻成中國意思,是皈依無量覺。皈是回來,從哪裡回來?從迷惑顛倒那裡回來,從一切錯誤裡面回過頭來,依什麼?依覺而不迷,依正而不邪,依淨而不染,這就叫做念佛。否則的話,一天到晚拿著念珠,阿彌陀佛、阿彌陀佛,待人接物樣樣迷惑顛倒,你這個佛白念了,那就是古人所講的喊破喉嚨也枉然,白念了,沒有把你的覺心念出來,沒有把你迷惑顛倒的境界轉變過來,沒轉得過來。所以要認識「念佛」這兩個字,就是念的心,佛就是覺悟的心。所以,念佛就是念心。[/size]
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[size=4]演【既到真念田地,則其念佛已無能所。】[/size]
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[size=4]『能』是能念之心,『所』是所念之佛。如果有能所,給諸位說,它是二心,二心就是迷。覺心是一心,一心就是真心。處事待人接物,無論順境逆境都用真心,這就是覺。才起分別,才起一點執著,這個心就迷了,就是不覺。迷了就有苦,覺了就自在。到真念的時候,他一定是一心現前,真心現前,真心裡頭沒有能念所念。[/size]
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[size=4]演【能念心外,無有佛為我所念。所念佛外,無有心能念於佛。智外無如,如外無智,如智不二,名念佛即是念心也。】[/size]
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[size=4]這幾句話說得非常之好,文字簡單,意思非常的明顯。由此可知,我們念佛人修的是什麼東西?念佛人之所求,就是求真心起用,就求這個,經典裡面名稱就是一心不亂;我把它變個名詞,大家容易懂,真心起用就是一心不亂。如果真心不起作用,你這個一心得到也枉然,沒有用處。一心得到的有自受用、有他受用,自受用是清淨、一塵不染,他受用是大慈大悲;自受用與他受用不二,自受用與他受用不相妨礙。[/size]
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[size=4]像釋迦牟尼佛當年在世,四十九年為我們講經說法,是他受用,大慈大悲,他自己非常清淨。從他清淨心裡面來說,他從來沒說一個字,沒有說一句法,說而無說。說是慈悲,他受用,無說是自己清淨,自受用,自他不二!可見得他用一心,他不用二心。「我自己清淨,我對別人要講經說法,我這用二心」,那你錯了,你用二心就障礙了,你說法一定障礙自己清修,自己清修一定障礙弘法;唯有一心無二心,理事無礙,事事無礙。這個道理我們要明瞭,這個事實我們細細去體會,更應當努力來學習,使自己也能夠達到這個境界,你就得大自在,你這個人生才真正的享受,人生的意義、生命的價值,你才會體會得到。否則的話,前途一片渺茫,一片黑暗,真正是可憐![/size]
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[size=4]我們在這部經裡面真正得到一個指歸,得到一個方向。前面一再跟諸位提起,經典學一部,就這一部就夠了,決定能把我們無始以來一切毛病習氣都治好,決定能幫助我們成就無上道。諸位用功,一心稱念阿彌陀佛,絕不間斷,絕不懷疑,就成功了,方法就這麼簡單。[/size]
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